ביאור ע״פ כי כאשר השמים כו׳

1Explication du verset : « Car, de même que les cieux… », etc. Les « cieux » correspondent au niveau de la techouva supérieure (techouva ila’a) ; « Mon trône » désigne l’abaissement du corps et des attributs émotionnels (midot). Il est enseigné dans les Tikkounim que, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un en eux » (ihou ve’hayohi vegarmohi ‘had behon).

Or, néfech, roua’h et nechama ont l’aspect de réceptacles ; c’est-à-dire qu’elles sont de l’ordre d’une lumière intérieure revêtue dans un réceptacle : la nechama dans le cerveau et le roua’h dans le cœur, etc.

Mais les niveaux de ‘haya et de ye’hida n’ont pas d’aspect de réceptacles ; ils sont seulement de l’ordre d’une lumière enveloppante (makif), et constituent les deux lumières enveloppantes, le lamed et le mem du tsélem (« image »).

2Cela se comprendra par une analogie tirée de l’être humain. Nous voyons que, dans la sagesse de son cerveau, il y a l’aspect de la lumière et du réceptacle, ainsi qu’un vêtement. En effet, la faculté intellectuelle qui saisit chaque sujet de sagesse ne relève pas de l’essence même de l’âme ; elle est plutôt un aspect de l’extension de l’âme.

C’est pourquoi elle connaît des changements : tantôt elle est dans un état d’ampleur (gadlout), tantôt ce n’est pas le cas, car l’esprit et l’intellect ne sont pas purs et limpides, mais confus, etc. L’âme elle-même, en revanche, ne connaît pas de changements.

En réalité, la faculté intellectuelle est l’aspect d’un réceptacle qui reçoit le flux qui lui parvient de l’âme, et l’âme est la lumière qui brille à l’intérieur du réceptacle, lequel est la faculté intellectuelle.

(De là, on peut dire que l’on comprendra la notion de l’Avira qui se situe au-dessus de Mocha Stima’ah — le cerveau caché : on peut dire que c’est la lumière qui brille dans la faculté de tout, comme cela est expliqué ailleurs au sujet de avir (air) et or (lumière).) Et le sujet de sagesse que saisit la faculté intellectuelle,

comme la science de l’astronomie et les matières semblables : ce qu’il comprend d’un sujet particulier n’est que l’aspect d’un vêtement qui revêt la faculté intellectuelle. De même, par analogie, en ce qui concerne les attributs émotionnels (midot) : la faculté d’amour, c’est-à-dire le fait de désirer quelque chose,

et de même, la faculté de 'Hessed (bonté) est l’aspect d’un réceptacle pour l’âme, selon le modèle exposé plus haut à propos de la faculté intellectuelle. Quant à la dimension extérieure ('hitsoniyout) de l’attribut — le fait d’accomplir un acte de bonté, qui est le don de 'Hessed —, c’est l’aspect d’un vêtement.

(La faculté de 'Hessed est appelée la dimension extérieure du réceptacle, par rapport à la faculté d’amour, qui en est la dimension intérieure (pnimiyout), comme cela est expliqué ailleurs.) Bien qu’à première vue, il semble que les attributs émotionnels ne prennent naissance qu’à partir de l’intellect,

car, en vérité, « l’homme est loué selon son intelligence », cela n’est pas exact. Car, néanmoins, elles aussi sont des réceptacles pour l’âme, et une lumière provenant de l’âme se déploie en elles et y brille ;

Elles sont seulement plus éloignées de l’âme et reçoivent d’elle par l’intermédiaire de 'Hokhma (sagesse), de Bina (compréhension) et de Daat (connaissance) ; car c’est par le biais de l’intellect (mo'hin) que le flux et la lumière de l’âme sont mesurés et acheminés vers les réceptacles, qui sont les attributs émotionnels, etc.

Il s’ensuit, en guise de conclusion générale, que les dix niveaux de l’âme — 'Hokhma, Bina et Daat, ainsi que les attributs émotionnels — ne sont que des réceptacles de l’âme, et que l’âme elle-même est la lumière qui brille en eux. Toutefois, dans le cas de l’intellect, la chose se comprend mieux que dans celui des attributs émotionnels, comme indiqué plus haut.

3De même, on comprendra, à titre d’analogie, la notion de « Ses forces vitales et Ses réceptacles » en haut : ce sont l’aspect des lumières et des réceptacles. Autrement dit, les « réceptacles » désignent les réceptacles du Monde d’Atsilout (Émanation) ; ainsi, par exemple, les attributs émotionnels d’Atsilout ne sont que des réceptacles de l’Émanateur, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il,

comme dans la parole d’Eliyahou : « ’Hessed est le bras droit », etc. ; ils sont appelés l’aspect d’un corps par rapport à la lumière qui est attirée et s’investit en eux depuis l’Infini, béni soit-Il. Les lumières, elles, sont appelées « Ses forces vitales ».

Mais l’Émanateur, l’Infini, béni soit-Il, est très, très au-dessus du niveau de la lumière. Il n’en va pas comme dans l’analogie de l’âme, où l’âme elle-même est la lumière qui brille à l’intérieur des réceptacles ; l’Infini, béni soit-Il, est, au contraire, très, très au-dessus

(du niveau de la lumière des réceptacles ; c’est là le sens de : « Il fit des ténèbres sa retraite », ce qui est au-dessus même du niveau de la lumière enveloppante, etc.)

mais les lumières sont attirées de Lui. Tel est le sens de « Lui et Ses forces vitales » : « Lui » (ihou) désigne l’essence de l’Émanateur ; « Ses forces vitales » (’hayohi) désigne les lumières ; « Ses réceptacles » (garmohi) désigne les réceptacles.

Or, tout cela relève du niveau de Néfèch, Roua’h et Néchama, qui sont des lumières investies dans des réceptacles, comme cela a été expliqué plus haut à propos de l’analogie. Mais ‘Haya et Yé’hida n’ont pas de réceptacle dans lequel s’investir ; elles sont plutôt de l’ordre des [lumières] enveloppantes (makifim).

4(Résumé : Au sujet de nefesh, ruach et neshamah : ils ont des réceptacles. Autrement dit, la faculté intellectuelle est un réceptacle, et l’idée qu’elle saisit est un vêtement pour ce réceptacle.

Mais la lumière est la neshamah, qui est attirée dans la faculté intellectuelle, et de même, la ruach dans les attributs émotionnels. Il en va ainsi également en haut : tel est le sens de « Ses forces vitales » et de « Ses réceptacles », car, en haut, même la lumière n’est qu’un rayonnement de l’Essence. Quant à chayah et yechidah, ce sont des lumières englobantes qui n’ont pas de réceptacles.)

52. Il nous faut maintenant comprendre le sens de « Les cieux sont Mon trône ». En effet, il est bien connu qu’en vérité, l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, « n’est aucun de ces » attributs du Monde d’Atsilout (Émanation), « en aucune façon », et que les attributs ont été émanés « afin de gouverner les mondes par leur intermédiaire ».

Mais il nous faut en vérité comprendre ceci : puisque les attributs d’Atsilout sont, tout au moins, qualifiés de « corps » par rapport à la lumière qui émane de l’Infini, béni soit-Il, et que les attributs des êtres créés dans les mondes de Béria (Création), de Yetsira (Formation) et d’Assiya (Action) sont sans aucune commune mesure avec les attributs d’Atsilout,

de même que les couleurs physiques, le rouge et le blanc, sont sans commune mesure avec les attributs spirituels de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) dans l’âme humaine. Car les couleurs aussi indiquent les attributs de 'Hessed et de Guevoura, qui ont effectivement été attirés des attributs supérieurs

à travers de nombreux stades de descente (hichtalchelout), jusqu’à devenir ici-bas des couleurs physiques : le blanc est attiré de l’attribut de 'Hessed, et le rouge de celui de Guevoura, comme l’explique le Pardes, dans le Portique des couleurs. De même, l’argent et l’or physiques indiquent 'Hessed et Guevoura, attirés à travers de nombreux stades de descente.

Et pourtant, malgré tout cela, il est manifeste qu’ils sont sans commune mesure et sans ressemblance avec les attributs spirituels de 'Hessed et de Guevoura dans l’âme humaine ; car quelle ressemblance y a-t-il entre la couleur blanche, d’une part, et la bonté et l’amour, etc., d’autre part ?

De même, et à plus forte raison, les attributs spirituels de l’âme sont sans commune mesure avec leur source, les attributs d’Atsilout, dont ont été créés le néfech, le roua'h et la nechama de l’homme.

Ainsi, lorsque le Saint béni soit-Il est qualifié de « Miséricordieux », il est impossible de dire que cela soit du même type et de la même nature que la compassion chez l’homme, qui consiste en un véritable émoi émotionnel (hitpaalout).

Mais il est écrit à propos du Saint béni soit-Il : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé », et l’émoi et le changement ne s’appliquent pas à Lui, béni soit-Il ; la miséricorde d’en haut est plutôt d’un ordre et d’une nature infiniment supérieurs à la nature de la miséricorde chez les êtres créés.

Ainsi, même les prophètes n’atteignirent que le niveau de Netsa'h (victoire) et de Hod (splendeur), qui sont les ramifications des attributs émotionnels, et ne purent atteindre les attributs eux-mêmes.

Et même ce qu’ils atteignirent du niveau de Netsa'h et de Hod le fut par leur investiture complète dans le Monde de Béria (Création), etc. Et même Moché, notre maître, paix soit sur lui, qui mérita d’atteindre les attributs eux-mêmes, ne saisit lui aussi que le niveau postérieur (a'horayim), comme il est écrit : « Tu verras Mon dos », etc.

6Si tel est le cas, il faut donc comprendre comment peut se former le niveau du Gan Eden, [où] « ils sont assis et jouissent du rayonnement », plaisir éprouvé par les créatures. Comment cela peut-il être attiré

des attributs d’Atsilout, puisque l’intellect, le plaisir et les attributs émotionnels des créatures ne sont absolument pas comparables aux attributs d’Atsilout, comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset : « Et moi, je suis poussière et cendre » ?

Mais voici l’explication. Il est expliqué dans Etz Chaim, Chaar 41, qu’une cloison (parsa) et un écran (massakh) séparent le Monde d’Atsilout du Monde de Béria, et que ce qui est attiré des attributs d’Atsilout en Béria est leur rayonnement, qui passe à travers l’écran susmentionné

(voir aussi Etz Chaim, Chaar 47, chapitre 1, au nom de Rabbi G. HaLevi), et non l’essence des attributs. C’est précisément par ce biais que le flux provenant d’eux peut également être attiré dans le Gan Eden, vers les âmes créées.

Et c’est là le sens de : « Les cieux sont Mon trône. » Autrement dit, selon l’image d’un homme qui s’assied sur un trône : la partie arrière (a’horayim) de son corps s’abaisse pour s’asseoir sur le trône,

et de ce fait sa tête s’abaisse également ; en effet, lorsqu’il est debout, sa tête et son cerveau sont élevés au-dessus du sol, tandis qu’en s’asseyant, sa stature s’abaisse. Ainsi en va-t-il de la cloison susmentionnée, qui est appelée

un « trône » : en elle et par son intermédiaire, les attributs d’Atsilout, appelés « corps », sont attirés vers le bas et abaissés ; leur rayonnement traverse la cloison et s’y prolonge pour éclairer Béria, afin qu’un plaisir créé puisse en résulter. [Et voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Eliyahou ouvrit »:

7Résumé : Puisque les dix Séfirot des êtres créés sont sans aucune commune mesure avec l’essence des dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), comment est-il possible que [quelque chose] des dix Séfirot d’Atsilout soit attiré et révélé dans le Gan Eden aux âmes de Béria, Yetsira et Assiya ? Cela se fait toutefois par l’intermédiaire de la cloison entre Atsilout et Béria, appelée « Mon trône ».]

83. Or, le niveau du trône mentionné plus haut est attiré du niveau des cieux. Autrement dit, les « cieux » désignent le Tiferet d’Imma (Bina) ; car le Tiferet est appelé shamayim (cieux), puisqu’il est composé de esh (feu) et de mayim (eau), qui sont 'Hessed (bonté) et Guevoura (retenue). Les cieux sont également des [lumières] enveloppantes (makifim) ;

c’est-à-dire le Tiferet d’Imma qui devient Kéter (la Couronne) pour le Zeir Anpin (les attributs émotionnels) ; car le niveau de Kéter est celui de ye’hida, qui est un niveau de lumière enveloppante, et la lumière enveloppante de ye’hida enveloppe la tête et le pied de manière égale, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar HaAkudim, chapitre 5, dans une glose de la première recension (mahadoura kama) : c’est pourquoi elle est appelée ye’hida, etc.

C’est pourquoi, de même qu’elle enveloppe le 'Hokhma, la Bina et le Daat du Zeir Anpin par le haut, à titre d’analogie, elle l’enveloppe aussi sous ses pieds, par le bas.

C’est pourquoi le rideau (pargod) et l’écran (masakh) entre le Monde d’Atsilout (Émanation) et Béria sont également attirés de lui (comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 41, que l’écran est le chachmal, attiré du niveau de Bina ; et cela est expliqué dans le Ramaz, à la fin de la paracha Yitro

(à la page 78), où il est dit que le mystère du chachmal se trouve dans le Tiferet, qu’il s’agisse de celui d’Imma ou de celui du Zeir Anpin. Il s’ensuit que l’écran mentionné plus haut est attiré du Tiferet d’Imma, et c’est là, littéralement, « Les cieux sont Mon trône ».

Toutefois, il est néanmoins expliqué là, dans Etz Chaim, chapitre 1 : « Et ne vous trompez pas en disant que ceci est la lumière enveloppante », etc. Voyez là-bas : l’écran est la dimension extérieure ('hitsoniyout) du Tiferet d’Imma.

En revanche, la ye’hida et la lumière enveloppante du Zeir Anpin sont l’essence même du Tiferet d’Imma. Néanmoins, c’est la lumière enveloppante elle-même qui fait apparaître le niveau du trône et l’écran mentionnés plus haut. C’est pourquoi l’écran mentionné plus haut est appelé rakia (firmament), comme on le sait à propos de « Qu’il y ait un firmament », etc., « et qu’il sépare », etc.

C’est pourquoi le Gan Eden est également appelé « l’Académie du Firmament » (Mesivta deRakia), car le plaisir qui est attiré dans le Gan Eden passe par le niveau du firmament mentionné plus haut. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Ils débattaient à l’Académie du Firmament : si la tache blanche », etc. Et bien qu’il soit dit : « Et au-dessus du firmament », etc., « la forme d’un trône », etc.,

Pourtant, il existe plusieurs niveaux d’écrans entre un monde et l’autre : certains sont appelés « firmament », d’autres « trône ». Voir le Mikdash Melech, Parachat Noa’h (page 71b),

ainsi que la fin de la Parachat Vayigach, et Etz Chaim, Cha’ar Kissei HaKavod (le Portail du Trône de Gloire). C’est aussi ce qui abaisse le corps selon le mode du revers (a’horayim), pour qu’il s’assoie sur le trône ; les attributs brillent alors à travers l’écran, de sorte que puisse avoir lieu le niveau de la diffusion de Sa bonté dans le Gan Eden, le niveau du rayonnement (ziv), etc.

Or, entre Arich et Atsilout, il existe également un niveau de cloison (parsa) : le Tiferet d’Arich [devient] le Kéter d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) (voir aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Car sur toute gloire, il y a un dais », ainsi que la Parachat Noa’h, page 65a).

Or, la descente du niveau de « Les cieux sont Mon trône », mentionné plus haut, s’opère par la techouva supérieure, « de toute ta force (me’odékha) », la volonté du cœur (re’outa deliba), qui est le niveau du Kéter de Knesset Israël (la Communauté d’Israël), lequel est le niveau de ye’hida

(voir le discours commençant par « Car sur toute gloire, il y a un dais », mentionné plus haut, ainsi que celui sur [le passage du] ramasseur de bois (mekochech), à propos de « faire la volonté du Maître du monde »). Car l’intensité de cette volonté, qui vient du plus profond du cœur (me’oumka deliba),

fait qu’aucune autre pensée ni volonté ne puisse alors se trouver dans son esprit. C’est pourquoi ce niveau est appelé ye’hida (« l’unique »), car il n’y a qu’un seul être dans son cœur. Et c’est

comme, à titre d’analogie, lorsqu’on conduit une personne pour qu’elle soit jugée dans une affaire passible de la peine capitale : elle n’a pas d’autre pensée ni volonté que cette seule chose, sauver sa vie, etc. ;

car cette volonté, puisqu’elle touche à l’essence même de son âme, remplit tout son esprit et son cœur et l’enveloppe de la tête aux pieds, au point qu’aucune autre volonté ne peut entrer dans son esprit. Il n’en va pas ainsi d’une volonté qui ne le touche pas aussi profondément, jusqu’à l’extrême limite de l’âme, même si elle le touche beaucoup,

comme lorsqu’il s’occupe volontairement de [gagner] sa subsistance ; néanmoins, il peut avoir une autre volonté. De même, on comprendra la notion du niveau de la ye’hida dans la divinité : la volonté le touche si profondément, jusqu’à atteindre l’âme elle-même et à l’inclure, qu’il n’a absolument aucune autre volonté, quelle qu’elle soit, concernant les choses de ce monde, etc.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Parmi les jeunes lions, mon unique (ye’hidati). » Ainsi, par cela, on attire également en haut le niveau de ye’hida et Kéter (la Couronne) de Zeir Anpin, afin que « les cieux soient Mon trône ».

C’est pourquoi le niveau de la techouva supérieure est parfois appelé Bina (compréhension) et parfois Kéter : il s’agit du Tiferet d’Imma, qui devient Kéter pour Zeir Anpin (et, de la même manière, la cinquantième porte de Bina est appelée Kéter, comme cela est expliqué ailleurs ; voir aussi le Zohar, Vayikra

(p. 15b et p. 16b), à propos de la techouva). Et c’est là le sens de : « Ton trône est établi depuis lors (me’az) », conformément à ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Le huitième jour, il envoya », à propos de « Alors (az) tu te réjouiras », etc.

Et c’est ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Grande est la techouva, car elle atteint le Trône de Gloire. » C’est là la notion de « Bina niche dans le Trône (Kursaya) ». Par cela, une lumière supplémentaire est attirée dans le Gan Eden ;

car il est écrit : « Et son entendement (tevunaso) est sans nombre », tandis qu’au sujet du niveau de Mal’hout (souveraineté), il est dit : « Il fait sortir leur armée en la comptant ». Par le Trône (Kursaya), sont attirés dans le Gan Eden, depuis le niveau de Bina, « et son entendement », etc. C’est pourquoi Bina et Tevouna sont appelées le Monde futur.

9(Résumé : À présent, la racine du trône et de la cloison mentionnés plus haut se prolonge depuis le Tiferet (beauté) d’Imma, qui est le Kéter (la Couronne) enveloppant du Zeir Anpin, et est appelé ye’hida.

Et entre Arich Anpin et Atsilout, il y a également une cloison, qui se prolonge depuis le Tiferet d’Arich Anpin, lequel devient le Kéter d’Abba et Imma. Elle se prolonge par la techouva supérieure, « de toutes tes forces », la ye’hida, qui ne tolère aucune autre volonté, etc. ; « Ton trône est établi depuis lors. »)

104. « Et la terre est le marchepied de Mes pieds. » Cela signifie s’humilier : « Qui suis-je pour m’approcher ? » et craindre de s’approcher de Lui. La Torah aussi est descendue et s’est revêtue d’habits matériels ;

[il n’y a] que le niveau de « Tu établiras assurément un roi sur toi » : le joug de la royauté du Ciel et le joug des mitsvot. De même, on suscite en haut la descente de l’attribut de Mal’hout (souveraineté), afin qu’il donne la vie aux êtres créés (c’est comme l’image du pied qui descend au-dessous du trône ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et sous Ses pieds, comme l’ouvrage d’une brique de saphir »).

C’est pourquoi l’édification de Mal’hout provient des Guevourot (forces de retenue), et [celle] de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), des ’Hassadim (forces de bonté) (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et tous tes enfants », au sujet de « Ne lis pas “tes enfants” (banayich), mais “tes bâtisseurs” (bonayich) »).

Car, pour ce qui est du niveau de Mal’hout, « il n’est pas de roi sans peuple » ; « la loi du royaume est la loi ». C’est pourquoi elle est appelée un autel, comme il est écrit : « Et le feu brûlera continuellement sur l’autel » ; elle est également appelée « le feu bleu qui consume », etc.

Parfois, elle est appelée le niveau d’une lampe : « Quand tu allumeras les lampes », car il existe plusieurs Guevourot distinctes et plusieurs sortes de contraction (tsimtsoum) dans la Séfira de Mal’hout.

Mais, de manière générale, son édification provient des Guevourot. C’est pourquoi cette émanation s’opère par l’acceptation du joug (kabbalat ol), etc. (voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait »).

Or, le Zohar sur Pekoudei (241a) explique : « Et parce qu’elle doit s’étendre davantage vers le bas, il est dit : “le marchepied de Mes pieds”. » Cela correspond, comme on le sait, à l’expression « Ses pieds descendent », etc. : elle se revêt également dans les princes des idolâtres pour leur donner la vie.

Mais, à l’époque du Temple, elle ne se revêtait pas en eux. C’est pourquoi le Temple est appelé « le marchepied des pieds de notre D.ieu » (dans Chroniques). Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Voici, tu es belle », au sujet de

« Voici, l’œil de Havaya est sur ceux qui Le craignent », etc., « pour sauver leur âme de la mort », etc. De même, depuis la destruction du Temple, le Saint béni soit-Il n’a rien d’autre que les quatre coudées de la halakha. C’est aussi le sens de « La terre est Mon marchepied », car la Torah orale est appelée « terre ».

Peut-être le « marchepied » désigne-t-il la parsa à l’intérieur même de Béria, de Yetsira et d’Assiya, entre un monde et le suivant, ou la salle du Saint des Saints de Yetsira et d’Assiya. De même, il est dit à propos de Chabbat : « Si tu détournes ton pied du Chabbat. »

Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du Zohar, Parshas Korach (page 178a) : « À l’heure où le jour est sur le point d’être sanctifié », etc. Voyez également ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Moché rassembla », à propos de la juxtaposition de Chabbat au travail du Michkan ;

car après la descente, il doit y avoir une lumière de retour (Or Chozer), afin que la descente ne se prolonge pas excessivement. Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de l’enseignement de Shemos Rabbah, chapitre 23, à propos du verset « Alors il chanta », concernant « Augustus est assis », etc. : l’avantage de la position assise sur la station debout est que les pieds sont relevés, etc. ; c’est-à-dire que « ses pieds » ne doivent pas « descendre ».

C’est le sens de « Par la bouche de deux témoins », etc., « une affaire sera établie » ; et il est expliqué dans le Raaya Mehemna, Parshas Shoftim (page 275a), que cela correspond à ce qui est écrit : « Je prends aujourd’hui à témoin contre vous les cieux et la terre. » Car

le sens de « une affaire (davar) sera établie (yakoum) » est l’ascension de Mal'hout, afin qu’elle accède à une « station debout » (kimah) éminente ; c’est comparable à « Augustus est assis ». Comme il est écrit dans Parshas Vayechi (page 239a) : « Parabole d’un roi qui était assis sur son trône », etc.,

« est appelé le Roi suprême ; lorsqu’il descend et se rend dans la maison de son serviteur, il est appelé un roi inférieur. » Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et il arrivera, chaque nouvelle lune » : telle est la différence entre Chabbat et les jours de semaine ; le Chabbat, la parole s’élève au niveau du plaisir suprême et de la ‘Hokhma Ilaa (la ‘Hokhma supérieure).

C’est le sens de « Si tu détournes », etc., « et prononcer une parole (daber davar) », etc. C’est aussi ce qui est écrit : « Et Tu as établi Tes paroles, car Tu es juste. » Cet établissement s’accomplit sur la base des deux niveaux mentionnés plus haut, ceux du ciel et de la terre, etc. :

« courir et revenir » (ratso vashov) : car « les cieux sont Mon trône », et cela correspond au niveau du Roi suprême, comme mentionné plus haut ; et « la terre est [Mon] marchepied », afin que le flux ne se répande pas excessivement, comme mentionné plus haut.

11(Résumé : Le sens de « Et la terre est [Mon] marchepied », etc. : la « terre » désigne l’humilité, le fait de s’abaisser dans la modalité du « retour » (chov) ; de même, en haut, il s’agit d’un flux qui se prolonge dans le Monde d’Assiya (Action). Mais il faut aussi un « marchepied », un tabouret, etc. On peut aussi dire que les « cieux » désignent le Gan Eden supérieur, comme mentionné plus haut, par l’intermédiaire de « Mon trône ».

Et la « terre » est le Gan Eden inférieur, qui se prolonge depuis le niveau de « Mes pieds », Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement), « sautant et bondissant », etc. Le « marchepied » est aussi la cloison qui se trouve au sein même de Béria, Yetsira et Assiya, entre un monde et un autre, etc. ; et peut-être s’agit-il de la chambre du Saint des Saints d’Assiya ou de Yetsira.)

125. À présent, il faut comprendre la différence entre le niveau de « Les cieux sont Mon trône et la terre est Mon marchepied » et celui des « nouveaux cieux », etc.

Car il est connu que le Gan Eden n’est que temporaire, et que la récompense principale ne vient que dans le septième millénaire : « demain, pour recevoir leur récompense ».

Or, en ce temps, tout passe par un éveil d’en bas [qui suscite] un éveil d’en haut : à la mesure de l’éveil des mayin noukvin (eaux féminines) correspond la descente des mayin doukhrin (eaux masculines), qui est une descente de l’intellect (mo’hin).

Et le Kéter (la Couronne) correspond à l’intellect, car la mesure de la lumière intérieure détermine celle de la lumière enveloppante. Toutefois, le Kéter de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) mentionné plus haut est le niveau de gadlout (maturité).

Et même au commencement de la création des mondes, qui ne résulta pas de l’élévation des mayin noukvin, cela se fit néanmoins ainsi : le plaisir que susciterait par la suite l’élévation des mayin noukvin s’éleva dans [Sa] pensée,

comme l’enseigne le dicton : « Berechit [« Au commencement »] : pour Israël, qui est appelé “reïchit” [« premier »] » ; « Israël s’éleva dans [Sa] pensée » afin qu’ils élèvent les mayin noukvin. Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à propos du verset « Avec le roi, ils demeuraient dans son œuvre » : « Avec qui prit-Il conseil ? Avec les âmes des justes. » C’est-à-dire que, par le niveau de « de toute ta force », le Kéter est attiré vers le bas, comme indiqué plus haut.

Cependant, au sujet du Temps futur, il est écrit : « Et il s’élèvera très haut (vegavah me’od) » ; cela signifie que même le me’od sera élevé aux sommets les plus hauts, au-delà du niveau de l’élévation et de la descente du niveau de « de toute ta force (me’odekha) ». Car

me’od est formé des lettres de Adam. Voici ce que cela signifie : par la faute d’Adam, le premier homme, les mondes descendirent ; au Temps futur, ils seront élevés jusqu’à la place qui est véritablement la leur.

Voyez à ce sujet Sefer HaGilgulim, chapitre 17. Mais il ne s’agit pas seulement de cela : de nouvelles âmes seront attirées vers le bas, qui n’étaient pas

du tout incluses en Adam, le premier homme, et elles sont plus hautes et plus élevées que toutes les âmes qui étaient incluses en Adam, comme il est écrit dans Sefer HaGilgulim, chapitre 7 : le niveau de ye’hida de ces âmes est supérieur même à la ye’hida du Monde d’Atsilout (Émanation) qui était en Adam.

Cela tient au fait qu’elles seront attirées de la dimension intérieure (pnimiyout) d’Atik, tandis que tous les dévoilements actuels ne proviennent que de la dimension extérieure ('hitsoniyout) d’Atik. Or, la dimension intérieure d’Atik est au-dessus de la brisure [des réceptacles] et de la rectification ; c’est là le concept d’un éveil d’en haut entièrement supérieur à un éveil d’en bas.

Tel est le concept des « nouveaux cieux et de la nouvelle terre » : l’attraction de nouvelles lumières enveloppantes et intérieures, qui sont au-dessus de la brisure et de la rectification, etc., et qui sont les mayin noukvin et les mayin doukhrin, etc. ;

« que Je fais » : elles sont attirées vers le bas par un éveil d’en haut seulement ; « se tiennent devant Moi » : devant la séparation. « Devant Moi » (lefanai) signifie aussi qu’elles proviennent de la dimension intérieure d’Atik.

(Telle est la différence avec « Les cieux sont Mon trône », etc. : ceux-ci sont attirés vers le bas par un éveil d’en bas, et il est impossible d’attirer vers le bas autre chose que la dimension extérieure d’Atik. C’est pourquoi ils sont appelés « Mon trône » : selon l’image de celui qui s’assied sur un trône, dont seul le dos repose sur le trône. De même, il est dit : « Et tu verras Mon dos, mais Ma face

ne sera pas vue. » En revanche, au sujet des nouveaux cieux et de la nouvelle terre, il est précisément écrit : « se tiennent devant Moi » (lefanai), car ils proviennent de la dimension intérieure d’Atik, infiniment supérieure au niveau du dos et à la dimension extérieure. Ailleurs, il a été expliqué que la racine de cette attraction vers le bas se trouve au-dessus du kav (ligne de lumière) et du fil, etc., comme il est écrit à ce sujet sur [le verset] « Vous mangerez en mangeant ».)

Mais les cieux et la terre actuels ne seront pas entièrement annulés ; eux aussi s’élèveront et « se tiendront devant Moi », au-dessus de la séparation. Car, à présent, tout relève des clarifications (beirourim),

mais, dans le Temps à venir, lorsque les raffinements n’auront plus lieu d’être, puisque tout aura déjà été raffiné dans le « aujourd’hui, pour les accomplir », eux aussi s’élèveront devant Moi

(et voyez ce qui est écrit dans le même esprit dans l’explication du verset « Le nombre des enfants d’Israël sera », etc., « qui ne sera pas compté », etc., et dans le commentaire du Ramaz, Bamidbar, page 117, fin du côté b).

« Ainsi se maintiendra votre descendance », est-il écrit. « La lumière est semée pour le juste » : pour le niveau des justes, la lumière a été semée depuis longtemps ; et, chez les baalei techouva, [il s’agit de] « ceux qui sèment près de toutes les eaux », car ils sèment constamment en transformant l’obscurité en lumière, etc.

Et le prophète leur a promis que tous ceux-là se tiendraient devant Moi, comme mentionné plus haut. Et « votre nom » correspond au niveau de « David se fit un nom », c’est-à-dire la terre, etc. ;

[elle] aussi se tiendra devant Moi. Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ceux qui viennent prendront racine » : le niveau des semailles se trouve précisément dans le niveau de la « terre », qui est Knesset Israël (la Communauté d’Israël) ; tel est le sens de « et votre nom ».

13« Et il arrivera, à chaque nouvelle lune », etc. Cela signifie qu’il existe deux niveaux dans l’élévation des âmes à l’avenir, lorsqu’elles se tiendront devant Lui, béni soit-Il : certaines s’élèveront entièrement, de sorte qu’elles se tiendront là

en permanence. C’est à leur propos qu’il est dit : « Ainsi se maintiendront votre descendance et votre nom » ; et il en est d’autres qui ne s’élèveront pas pour se tenir en permanence devant Lui, mais qui, à chaque nouvelle lune et à chaque Chabbat, s’élèveront elles aussi « pour se prosterner devant Moi », etc.

14Résumé : Le sujet des « nouveaux cieux », etc. : de nouvelles lumières englobantes et intérieures qui ne sont pas encore venues dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), et qui sont appelées « se tenant devant Moi », au-dessus de la cloison.