תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…

Le maamar s’ouvre sur une baraïta du Talmud (Kesubos 16b–17a) : lorsque l’on danse devant une mariée à son mariage, que dit-on d’elle ? Beit Chammaï disent qu’on la décrit telle qu’elle est réellement ; Beit Hillel disent que l’on qualifie chaque mariée de « belle et gracieuse ». Tout le maamar interprète cette controverse comme un enseignement sur la manière dont l’amour caché de l’âme pour D.ieu se révèle.

L’Admour Hazaken rapproche kalla (« mariée ») de kalsah (« languit »), dans le verset « Mon âme aspire, et même languit » (Psaumes 84:3). La « mariée » désigne le désir de l’âme d’être absorbée en D.ieu, désir si intense que l’âme s’éteindrait ; il est présent à tout instant dans chaque âme juive. Le verset « Afin que la gloire Te chante des louanges » (Psaumes 30:13) est cité pour évoquer le chant incessant de l’âme à D.ieu.

L’expression araméenne « appelle constamment et ne cesse pas » indique que cet amour ne se tait jamais. Il est présent même chez les Juifs les plus simples, chez les gens sans instruction et même chez les transgresseurs ; la seule différence est qu’ils ne le ressentent pas.

L’amour qui n’est pas ressenti est appelé « feu noir », un amour caché, dans un autre discours ; ici, il est décrit comme un makif, un niveau « enveloppant » qui plane au-dessus de la personne au lieu de pénétrer dans sa conscience et son cœur. Le Talmud (Megillah 3a) dit qu’une personne peut être effrayée « bien qu’elle ne voie pas », car « son mazal voit » : la racine de l’âme, en haut, perçoit ce que la personne, ici-bas, ne perçoit pas. De même, cet amour demeure vivant à la racine de l’âme, même lorsque la personne n’en a pas conscience.

Après avoir dit que cet amour est présent mais caché, l’Admour Hazaken demande comment le faire apparaître, afin qu’il soit réellement ressenti et illumine l’âme de la personne.

Il s’agit, dit-il, de la question des Sages : « Comment danse-t-on devant la fiancée ? », c’est-à-dire : comment faire apparaître l’amour caché ? La réponse de Beit Chammaï reflète leur racine spirituelle dans les Guevourot supérieures, les attributs divins de retenue et de mesure. Même le nom Chammaï est associé au verset « Et celui qui règle [sa] voie » (Psaumes 50:23), que le Talmud interprète comme « celui qui évalue (cham) ses voies ».

Évaluer ses voies signifie les peser avec précision. Appliqué à l’âme, cela signifie une mesure pour mesure : la révélation de l’amour venant d’en haut survient ensuite, et seulement dans la mesure où la personne s’est d’abord éloignée du mal.

Ainsi, « une fiancée telle qu’elle est », selon Beit Chammaï, signifie que l’amour révélé dans l’âme correspond à l’élévation propre de la personne venant d’en bas : son itkafya, la soumission de son penchant mauvais. Un grand effort amène une grande révélation ; un petit effort, une petite révélation.

Cette parenthèse renvoie à deux autres discours qui associent les commandements négatifs et les décrets des Sages à l’itkafya, la retenue. Par cette retenue, « un esprit d’en haut est répandu » sur la personne, selon les paroles d’Isaïe, et même son âme animale s’élève.

Beit Hillel, enraciné dans les 'Hassadim, les attributs de bonté, inverse l’ordre : la révélation descend d’abord d’en haut, sans attendre l’élévation de la personne. Lorsqu’elle rayonne, les « forces extérieures », c’est-à-dire les forces de la kelipa qui dissimulent la sainteté, tombent d’elles-mêmes.

Parmi les deux aspects du service de D.ieu, « s’écarter du mal » et « faire le bien », Beit Hillel place « faire le bien » en premier, car un peu de lumière chasse beaucoup d’obscurité. Le nom Hillel est rapproché de l’idée de « briller », d’après les paroles de Job : « Lorsque Sa lampe brillait (behilo) au-dessus de ma tête » (Job 29:3).

Hillel signifie également louange (hilloul) : méditer sur la grandeur de D.ieu et Le louer fait descendre la lumière, et le mal tombe de lui-même. La parenthèse renvoie à un discours sur Isaïe 61:11, où il est question de D.ieu faisant germer « la justice et la louange ».

« Attire-moi ; nous courrons à ta suite » (Cantique des Cantiques 1:4) exprime le même ordre. La course de l’âme vers D.ieu est une élévation d’en bas, mais elle n’a lieu qu’après que D.ieu l’a d’abord « attirée » d’en haut.

Après avoir renvoyé à deux autres discours sur ce thème, l’Alter Rebbe revient aux paroles de Beit Hillel. Il remarque que ‘hassouda est une forme passive, contrairement à ‘hassid et ‘hassida, qui sont des adjectifs qualifiant une personne bienveillante ou pieuse.

Puisqu’il s’agit d’une forme passive, ‘hassouda ne décrit pas une épouse qui serait gracieuse par elle-même, mais une épouse qui a été « rendue gracieuse », dotée du 'Hessed suprême descendu d’en haut vers elle, de sorte que la divinité se révèle en elle.

Une fois la divinité révélée, le mal tombe de lui-même et l’amour de l’âme se dévoile ; chaque Juif devient ainsi « une épouse belle », « Israël, en qui Je trouve ma gloire » (Isaïe 49:3), même s’il est spirituellement « boiteux » ou « aveugle ». Devant D.ieu, tous sont égaux, et « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? » (Job 35:7). D’où : « Alors le boiteux bondira comme un cerf » (Isaïe 35:6) : même le boiteux dansera.

Après le renvoi au discours sur « Je te fiancerai à Moi », l’Alter Rebbe interprète Psaumes 21:8 : « Le 'Hessed suprême ne vacillera pas ». Lorsque le 'Hessed se révèle d’en haut, le mal est repoussé comme s’il n’avait jamais existé. L’amour s’ancre alors dans le cœur comme un piquet impossible à déplacer.

La parenthèse renvoie à un autre discours : pour que l’amour soit « gravé » dans l’âme, à l’intérieur comme à l’extérieur, à la manière d’un réceptacle gravé (hakika, jeu de mots avec be'houkotaï), il faut les Pesouké déZimra, les psaumes de louange de la prière du matin, ainsi que l’accomplissement des mitsvot. Les Pesouké déZimra sont appelés hilloul, louange, ce qui les relie à la manière de Hillel.

Selon l’opinion de Beit Chammaï, en revanche, il faut d’abord « s’écarter du mal », et nul ne peut y parvenir parfaitement. La mariée ne peut donc être louée que « telle qu’elle est ».

Beit Chammaï ne qualifierait donc pas une mariée boiteuse ou aveugle de « belle et gracieuse ». L’explication entre crochets précise que Beit Chammaï s’appuie sur l’injonction de la Torah : « Éloigne-toi d’une parole mensongère » (Exode 23:7), tandis que la réponse de Beit Hillel ressemble au Midrach (Beréchit Rabbah 8:5), où la Bonté et la Vérité débattent de la création de l’homme.

Dans ce Midrach, la Bonté dit que l’homme doit être créé parce qu’il accomplit des actes de bonté, même si la Vérité objecte qu’il est rempli de mensonge. De même, Beit Hillel loue chaque mariée ; et, comme le disent les Sages, faire le bien « sans intention désintéressée » conduit à le faire « avec une intention désintéressée » (Pesachim 50b).

À présent, l’Admour Hazaken explique la danse elle-même. Le marié et la mariée sont opposés : le rôle du marié est de donner, en faisant descendre un influx, comme l’eau qui s’écoule d’un lieu élevé.

Le marié est le donneur, dont l’influx s’écoule vers le bas ; la mariée est la réceptrice, dont l’amour s’élève vers le haut comme une flamme, selon l’expression kalsah nafchi, « mon âme languit », du paragraphe introductif.

L’eau et le feu sont opposés et ne peuvent se rencontrer. À propos de « Il fait la paix dans Ses hauteurs » (Job 25:2), les Sages parlent de D.ieu qui établit la paix entre le prince angélique de l’eau et celui du feu.

La paix entre des opposés s’établit en faisant descendre un niveau supérieur à tous deux. Devant ce niveau supérieur, chacun renonce à sa propre existence ; ils peuvent alors s’unir.

Lors d’un mariage, ce niveau supérieur est la houppa : « sur toute gloire, il y aura un dais » (Isaïe 4:5) représente les makifim supérieurs, des lumières enveloppantes attirées du sovev kol almin, qui se situent au-dessus du donneur comme du récepteur. Par elle, le marié et la mariée sont unis.

L’Admour Hazaken examine maintenant de près les mots du Talmud. Lifné, « devant » la mariée, signifie aussi « au-dessus » d’elle : la lumière enveloppante du sovev kol almin qui, comme l’a montré le paragraphe précédent, unit le marié et la mariée. La question « comment danse-t-on ? » demande alors comment cette lumière supérieure est attirée ici-bas ; la réponse est : par la danse elle-même.

La danse se fait avec les pieds, la partie la plus basse du corps, qui correspondent au memalé kol almin, la lumière qui pénètre les mondes ; c’est par leur intermédiaire qu’est attirée d’en haut la dimension extérieure de la lumière enveloppante du sovev. La parenthèse renvoie à un discours sur le bien-aimé « bondissant et sautant », ainsi qu’à un discours sur l’agitation de la gerbe d’omer.

Seule la dimension extérieure du sovev peut être attirée de cette manière, car sa dimension intérieure dépasse toute capacité à la contenir. C’est pourquoi, lors d’un mariage, on rend honneur au marié et à la mariée, et on les soulève et les élève : pour les élever au niveau du sovev.

Le sovev est le niveau du makif, la lumière enveloppante. Le verset « Havaya est juste dans toutes Ses voies » (Psalms 145:17) est interprété comme désignant le niveau de l’union, qui établit « la paix dans le foyer d’en haut » ; dans le texte imprimé, שלש est manifestement une coquille pour של, « de ».

Enfin, l’Admour Hazaken renvoie à deux discours qui expliquent le sens de la danse : l’un sur « Les montagnes dansèrent comme des béliers » (Psalms 114:4), dans le discours sur « La mer vit et s’enfuit » ; l’autre sur « Alors la jeune fille se réjouira dans la danse » (Jeremiah 31:13), dans le discours sur « Le huitième jour, il renvoya » (1 Kings 8:66).