Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 14
ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות…
Comprendre « Franchissant les montagnes, bondissant sur les collines »
L’idée centrale
Les mitsvot sont des « fruits » : comme une graine semée dans la terre, l’acte physique accompli ici-bas est le réceptacle par lequel la Lumière infinie, venue comme un don gratuit lors de la création, est désormais attirée et révélée. Les mitsvot attirent à la fois une lumière intérieure, issue des Guevurot, et une lumière enveloppante, issue des Hassadim ; elles sont ainsi les « collines » que D.ieu franchit en bondissant des deux pieds.
Le maamar en bref
Le Talmud, expliquant la eglah aroufah, dit que les « fruits » qu’un homme assassiné n’a pas pu produire sont les mitsvot. Le fruit pousse grâce à la force spirituelle de croissance de la terre, mais seulement après qu’une graine y a été semée et qu’elle s’est décomposée en tant que réceptacle. De même, la Lumière infinie, accordée gratuitement lors de la création, n’est désormais révélée que par un éveil d’en bas, l’accomplissement effectif des mitsvot : « La lumière est semée pour le juste. » Le compte du omer en est l’exemple. Après le bond de Pessa’h, la lumière est attirée dans Mal’hout jour après jour ; l’orge du omer nourrit Mal’hout en tant qu’« animal », et à Chavouot, avec le blé des deux pains et le don de la Torah, Mal’hout s’élève au rang d’« homme ». L’oblation doublée de l’agneau du omer est expliquée de plusieurs façons. Les mitsvot s’accomplissent avec des choses physiques dont la racine est dans les étincelles de Tohou, et elles sont des membres, des aliments et des vêtements : une lumière intérieure issue des Guevurot d’Atik et une lumière enveloppante issue des Hassadim. Ainsi, les montagnes, les Patriarches, sont franchies d’un seul pied, tandis que les collines, les Matriarches et les mitsvot, le sont des deux pieds ensemble.
Plan
- Les mitsvot sont des fruitsLe verset est abordé à travers la eglah aroufah, où la Guemara conclut que les « fruits » qu’un homme assassiné aurait pu produire sont les mitsvot.¶1
- La graine et la force de croissanceLe fruit pousse grâce à la force spirituelle de croissance de la terre, mais seulement après qu’une graine — une élévation des mayin noukvin — lui a fourni un réceptacle. Ainsi, la Lumière infinie, accordée gratuitement lors de la création, est désormais attirée par les actes des êtres inférieurs : « La lumière est semée pour le juste. »¶2–3
- Le omer : du bond au comptePessa’h fut un bond depuis l’essence de l’Infini, au-delà de Mal’hout ; ensuite, la lumière atteint Mal’hout par le compte quotidien. Mal’hout est « homme » dans Atsilout et « animal » dans les mondes inférieurs ; le omer est donc de l’orge, nourriture animale, apportée avec un agneau sans défaut.¶4–6
- L’oblation doubléeL’agneau du omer est accompagné de deux dixièmes de farine, mais des libations habituelles. Une parenthèse en donne plusieurs raisons : ce qui s’élève d’en bas est double, une dîme d’en bas et d’en haut, Mal’hout à la fois comme dixième et comme Kéter, et Ban comme le Nom « doublé ». L’offrande, comme les tsitsit et les téfilines, est une graine qui fait descendre le feu d’en haut.¶7
- De l’animal à l’hommeLes quarante-neuf jours élèvent Mal’hout jusqu’à Kéter pour Chavouot, lorsque le blé, nourriture humaine, est offert et que la Torah, avec ses vingt-deux lettres, est donnée. Les mitsvot agissent parce qu’elles utilisent des choses physiques enracinées dans les étincelles de Tohou, dont la racine, Ban de Sag, est plus élevée que Mah.¶8–9
- Membres, aliments et vêtementsLes 248 mitsvot sont les membres du Roi, remplis de la vie issue de Kéter. Leur lumière intérieure vient des Guevurot d’Atik et nourrit comme un aliment, d’où le nom de « fruits » ; leur lumière enveloppante vient des Hassadim et recouvre comme un vêtement, d’où la tsedaka.¶10–11
- Franchir et bondirFranchir se fait d’un seul pied : les montagnes, les Patriarches ; bondir se fait des deux pieds, gauche et droit, les lumières intérieure et enveloppante des mitsvot.¶12
- Les Matriarches et le Daat supérieurLes Matriarches, les mitsvot, sont plus élevées que les Patriarches, car Ban s’élèvera en Sag par l’amour sans limites et la techouva. Une parenthèse finale interprète les deux dixièmes comme les Daat supérieur et inférieur, ou comme les lumières intérieure et enveloppante.¶13
Notions clés
- Force de croissanceכח הצומח
- La force spirituelle présente dans la terre, issue de la parole « Que la terre fasse pousser », qui fait croître toute chose. Elle ne se manifeste qu’à travers une graine semée, qui lui sert de réceptacle.
- Élévation des mayin noukvinהעלאת מ״ן
- Littéralement, « eaux féminines » : terme kabbalistique désignant un éveil d’en bas qui suscite un flux d’en haut. La graine semée et la mitsva accomplie sont toutes deux des mayin noukvin.
- Lumière réfléchie (or chozer)אור חוזר
- Lumière qui atteint le point le plus bas et remonte. Grâce à elle, Mal’hout, le dixième niveau compté depuis le haut, devient Kéter, le premier niveau compté depuis le bas.
- Les Noms Mah et Banשם מ״ה ושם ב״ן
- Deux graphies du Nom Havaya, dont les valeurs numériques sont 45 et 52. À présent, Mah raffine Ban ; après le raffinement, Ban, dont la racine est Ban de Sag, s’élèvera plus haut que Mah.
- Lumière intérieure et enveloppanteאור פנימי ואור מקיף
- La lumière qui pénètre à l’intérieur d’un réceptacle et est mesurée à sa capacité, et la lumière qui l’entoure de l’extérieur. Dans les mitsvot, la première vient des Guevurot, comme un aliment, et la seconde des Hassadim, comme un vêtement.
- Botzina dekardounissaבוצינא דקרדוניתא
- La « lampe des ténèbres » du Zohar, la Guevoura suprême d’Atik et la racine des cinq Guevurot. Le maamar situe là la racine des mitsvot, plus haut que les Hassadim.
Les mitsvot sont des fruits ¶1
1ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות כו׳ בביאור היטב.1 הנה יובן ע״פ מ״ש בעגלה ערופה וערפו אותה אל נחל איתן.2
Pour comprendre, avec une explication approfondie, le sens de « Il franchit les montagnes, saute par-dessus les collines, etc. », on l’éclairera à partir de ce qui est écrit au sujet de l’eglah arufah (la génisse dont on brise la nuque) : « On lui brisera la nuque au nachal eitan. »
Le maamar entreprend d’expliquer en profondeur le verset « Il franchit les montagnes, saute par-dessus les collines » (Chant des Cantiques 2:8). Il commence par la loi de l’eglah arufah : lorsqu’on découvre une personne assassinée et que le meurtrier est inconnu, les anciens brisent la nuque d’une génisse au nachal eitan (Devarim 21:4).
ופירשו במשנה ובגמרא פ״ט דסוטה (דמ״ו) נחל איתן שהוא קשה3 שאינו עושה פירות. אמר הקב״ה יבא דבר שלא עשה פירות ויערף4 כו׳
La Michna et la Guemara l’expliquent, au neuvième chapitre de Sotah (daf 46) : le nachal eitan est dur et ne produit pas de fruits. Le Saint béni soit-Il dit : « Qu’une chose qui n’a pas produit de fruits vienne et qu’on lui brise la nuque, etc.,
La Michna et la Guemara, au neuvième chapitre de Sotah, expliquent que eitan signifie « dur » : il s’agit d’un terrain qui ne porte pas de fruits. La Guemara donne la raison de cette loi dans les paroles de D.ieu : qu’une génisse, qui n’a pas produit de fruits, ait la nuque brisée en un lieu qui ne produit pas de fruits.
ויכפר על מי שלא הניח לעשות פירות מאי פירות אילימה פריה ורביה אלא מעתה אזקן ואסריס הכי נמי דלא ערפינן אלא מצות.5
et qu’elle expie pour celui qu’il n’a pas laissé produire des fruits. » Quels sont ces « fruits » ? Si vous dites qu’il s’agit de procréer, alors, dans le cas d’un vieillard ou d’un eunuque, ne briserait-on pas non plus la nuque de la génisse ? Il s’agit plutôt des mitsvot.
La génisse expie pour la victime, que le meurtrier a empêchée de produire des « fruits ». La Guemara demande quels sont ces fruits : il ne s’agit pas d’enfants, car alors on n’apporterait pas de génisse pour un vieillard assassiné ou pour un eunuque, qui n’aurait de toute façon pas pu avoir d’enfants ; or, on l’apporte. Les fruits sont les mitsvot, que toute personne vivante peut encore accomplir.
L’ouverture relie le verset sur celui qui franchit les montagnes et saute par-dessus les collines à l’eglah arufah, où le Talmud appelle les mitsvot des « fruits ». La raison pour laquelle les mitsvot sont appelées des fruits sera la clé du verset.
D’après les notes de Kehot, une autre transcription de ce discours est publiée dans Sefer HaMaamarim 5569. Le Rabbi Rachab a noté de sa propre main, dans Or HaTorah sur Shir HaShirim, qu’il semble appartenir au discours commençant par « La voix de mon bien-aimé » dans Likkutei Torah, celui qui s’ouvre par ce verset.
Maré mekomot
- 1ולהבין . . בביאור היטיב · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ט ע׳ עב. וראה באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתפד שנרשם בגוכתי״ק מהורש״ב: ”נר׳ שייך לדרוש קול דודי שבלקו״ת”.
- 2וערפו אותה אל נחל איתן · Deuteronomy 21:4
- 3נחל איתן שהוא קשה · Sotah 46a:23
- 4
- 5
La graine et la force de croissance ¶2–3
2והנה מבואר כאן שקורא מצות בשם פירות. ולהבין ענין המשל מפירות שדימה ענין המצות להם
Or, il est expliqué ici qu’il appelle les mitsvot des « fruits ». Pour comprendre l’analogie des fruits auxquels il compare les mitsvot :
Le Talmud vient d’appeler les mitsvot des « fruits ». Le maamar demande ce que cette comparaison enseigne et cherche la réponse dans la manière dont les fruits apparaissent : par l’ensemencement.
והיינו ענין הזריעה שזורעין הגרעין בארץ ונרקב הגרעין ההוא ואח״כ נצמח ממנו אילן ועושה פירות כדוגמת הגרעין ההוא כמו תפוחים וכיוצא.
il s’agit de l’ensemencement, par lequel on sème la graine dans la terre ; cette graine pourrit, puis un arbre en pousse et produit des fruits semblables à cette graine, tels que des pommes et d’autres fruits de ce genre.
Lorsqu’on sème, une graine est mise en terre et y pourrit ; ensuite, un arbre en pousse et porte des fruits de la même espèce que la graine, si bien qu’un pépin de pomme donne des pommes.
והנה עיקר הצמיחה הוא מכח הצומח שבארץ ממאמר תדשא הארץ דשא1 כו׳ והוא בחי׳ רוחני ויכול להצמיח בלי שיעור
Or, la croissance provient essentiellement de la force de croissance qui se trouve dans la terre, issue de la parole : « Que la terre fasse pousser de la végétation, etc. » ; c’est une force spirituelle, capable de faire pousser sans mesure.
Pourtant, la croissance elle-même ne vient pas de la graine. Elle vient de la force de croissance qui se trouve dans la terre et que la parole de D.ieu y a placée : « Que la terre fasse pousser de la végétation » (Bereshis 1:11). Cette force est spirituelle et peut faire pousser sans limite.
וגם התחלקות טעמים שיש בין הפירות מתוקים או חמוצים כו׳ הכל הוא מכח הצומח הנ״ל
De même, les différences de goût entre les fruits — certains doux, d’autres aigres, etc. — proviennent toutes de la force de croissance mentionnée plus haut.
Même les différents goûts des fruits, doux ou aigres, proviennent de cette même force de croissance, et non de la graine.
והוא לפי ענין ההרכבה והמזיג׳2 התכללות חסדים בגבורות או גבורות בחסדים כו׳ (כמ״ש במ״א בד״ה פתח אליהו)3 וא״כ צריך להבין למה הוא ענין זריעת הגרעין בארץ.
Cela dépend de la combinaison et du mélange, de l’inclusion des 'Hassadim (bontés) dans les Guevourot (retenues), ou des Guevourot dans les 'Hassadim, etc. (comme il est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Élie ouvrit »). Si tel est le cas, il faut comprendre à quoi sert l’ensemencement de la graine dans la terre.
Les goûts diffèrent selon la manière dont la force de croissance est mélangée : la bonté ('Hassadim) mêlée à la retenue (Guevourot), ou la retenue à la bonté. Le texte indique que ce sujet a été traité dans le discours « Élie ouvrit ». Si tout provient de la force de croissance de la terre, pourquoi faut-il une graine ?
אך ענין זריעת הגרעין הוא בחינת העלאת מ״ן4 לבחי׳ כח הצומח שהוא כח רוחני ואינו יכול להתלבש ולהתצמצם כי אם שיהיה מתחלה בחינת כלי
Cependant, l’ensemencement de la graine constitue une élévation de mayin noukvin (eaux féminines) vers la force de croissance. Cette force est spirituelle et ne peut s’envelopper ni se contracter sans qu’il existe d’abord un réceptacle.
La réponse est que l’ensemencement de la graine constitue une élévation de mayin noukvin, les « eaux féminines », terme kabbalistique désignant un éveil d’en bas qui suscite un flux d’en haut. La force spirituelle de croissance ne peut s’envelopper et se contracter sous une forme particulière qu’à condition qu’un réceptacle soit d’abord présent.
ואזי הוא שורה ומתגלה בחינת כח הצומח ומצמיח כדוגמת הגרעין ההוא דוקא כנראה בחוש שלפי הרע שנזרע בארץ כמ״כ יהיה ענין הצמיחה וההולדה מן הארץ.
Alors la force de croissance réside et se révèle, et elle fait pousser précisément selon le modèle de cette graine, comme on peut le constater : selon la graine semée dans la terre, telle sera la croissance et telle sera la production de la terre.
Dès lors que la graine est présente en tant que réceptacle, la force de croissance y réside et s’y révèle ; elle produit précisément la même espèce que celle de la graine. L’expérience montre que ce qui pousse dépend de ce qui a été semé (l’imprimé porte הרע, lu comme הזרע, « la graine »).
ועפ״ז יובן ענין המצות שדימה אותן לפירות. כי הנה כתיב אור זרוע לצדיק56 כו׳ שאור א״ס הנמשך ונאצל ממנו יתברך נקרא בשם זריעה כנ״ל
À partir de cela, on comprendra la notion des mitsvot, auxquelles il a comparé les fruits. Car il est écrit : « La lumière est semée pour le tsadik, etc. » : la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est attirée et émanée de Lui, béni soit-Il, est appelée « ensemencement », comme indiqué plus haut.
Cela explique pourquoi les mitsvot sont appelées des fruits. Tehilim 97:11 dit : « La lumière est semée pour le tsadik » : la Lumière infinie attirée et émanée de D.ieu est appelée « ensemencement », conformément à l’analogie exposée plus haut.
(et voir le Zohar, Terumah, 166b). Cela signifie qu’en vérité, par rapport à Son essence et à Son être, béni soit-Il, « [Il] n’est nullement de ces attributs », etc.
Le texte renvoie au Zohar sur Terumah (166b), qui parle de la lumière que D.ieu a semée dans Son jardin. En vérité, mesuré à l’aune de Son essence même, D.ieu « n’est nullement de ces attributs », comme le dit le Tikkunei Zohar dans la prière introductive d’Élie.
ואפילו בחי׳ חכמה היא בחי׳ עשייה גשמיי׳ וכידוע מ״ש בע״ח10 ע״פ מאמר הזהר כד סליק ברעותא11 למברי עלמא.12
Et même le niveau de 'Hokhma (sagesse) relève de l’action physique, comme on le sait d’après ce qui est écrit dans Etz Chaim au sujet de la parole du Zohar : « Lorsque la volonté de créer le monde s’éleva. »
Même 'Hokhma, le plus élevé des attributs, ne compte, par rapport à l’essence de D.ieu, que comme une action physique. Le Etz Chaim de l’Ari zal l’explique à partir des paroles du Zohar : « Lorsque la volonté de créer le monde s’éleva. »
פי׳ סליק ברעותא הוא ענין הצמצום והסתלקות בחי׳ עצמותו כדי שיאצלו בחי׳ י״ס דאצילות בחינת התלבשות אורות בכלים והוא ענין אריכות המוזכר בע״ח ענין קו וחוט וחלל כו׳
Cela signifie que « la volonté s’éleva » (salik) désigne le tsimtsoum (contraction) et le retrait (histalkout) du niveau de Son essence, afin que les dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation) soient émanées, les lumières étant vêtues dans des réceptacles. C’est là le long développement mentionné dans Etz Chaim : le kav (ligne de lumière), le chut (fil) et le chalal (espace vacant), etc.,
Le mot salik du Zohar, « s’éleva », est ici compris dans son autre sens, histalkout, « retrait » : la volonté de D.ieu de créer fut un tsimtsoum, un retrait de Son essence, afin que les dix Séfirot d’Atsilout puissent être émanées sous la forme de lumières vêtues dans des réceptacles. Etz Chaim décrit cela longuement comme le kav (la ligne de lumière), le chut (le fil) et le chalal (l’espace vacant).
שהוא בחי׳ צמצומים רבים ועצומים שיתהוה בחי׳ אצי׳ וזה הי׳ בתחלת הבריאה עולם חסד יבנה13.
Il s’agit de contractions nombreuses et puissantes, afin que le niveau d’Atsilout puisse venir à l’existence. Et cela eut lieu au commencement de la Création : « Le monde est bâti par la bonté. »
Tout cela implique de nombreuses contractions considérables, nécessaires pour que même le Monde d’Atsilout puisse venir à l’existence. Au commencement de la Création, il procède de D.ieu seul, car « Le monde est bâti par la bonté » (Psalms 89:3) : il est accordé gratuitement, sans rien qui vienne d’en bas.
אך עתה הכל תלוי במעשה התחתונים דוקא וכידוע סדר ההשתלשלות ובפרט כדי להמשיך אור חדש לזה צריך העלאת מ״ן ואתעדל״ת.
Mais à présent, tout dépend précisément des actes des êtres inférieurs, comme on le sait [d’après] l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; et, en particulier, pour attirer une lumière nouvelle, il faut élever des mayin nukvin et susciter un éveil d’en bas.
À présent, après la Création, tout dépend des actes des êtres inférieurs, selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes. Surtout, pour attirer une lumière nouvelle, il faut des mayin nukvin, un éveil d’en bas : la « semence » que les hommes sèment.
Ce paragraphe développe l’analogie : les fruits poussent grâce à la force spirituelle de croissance de la terre, mais seulement lorsqu’une graine est semée comme son réceptacle. De même, la Lumière infinie, qui lors de la création fut donnée gratuitement, n’est désormais attirée qu’au moyen d’un éveil d’en bas.
La note de Kehot renvoie à la fin de l’Iggeres HaKodesh 20, où l’Alter Rebbe écrit que ce qui pousse par l’ensemencement et la plantation, c’est-à-dire par l’élévation de mayin noukvin, est bien plus subtil que ce qui pousse par la seule force de croissance de la terre, et qu’on peut ainsi comprendre comment les lumières supérieures sont attirées par l’homme. L’autre transcription de ce discours (Sefer HaMaamarim 5569) ajoute qu’une force spirituelle prend forme selon la matière préparée pour elle, et que cette forme n’est nullement son essence.
Maré mekomot
- 1תדשא הארץ דשא · Genesis 1:11
- 2והוא לפי ענין ההרכבה והמזיג׳ · בסה״מ תקס״ט ע׳ עג: ”כי זהו דרכו וטבעו של כח ההיולי הרוחני להתלבש בחומר המוכן ואז נעשה צורה לחומר ההוא כפי הכנת אותו החומר, אבל אין זה עצם מהותו כלל”.
- 3בד״ה פתח אליהו · תו״א יג, ד ואילך.
- 4זריעת הגרעין הוא בחינת העלאת מ״ן · ראה אגה״ק סי׳ כ בסופו (קלב, ב).
- 5אור זרוע לצדיק · Psalms 97:11
- 6אור זרוע לצדיק · Zohar, Terumah 74:734–76:742
- 7בזהר תרומה קס״ו ב׳ · הלשון נעתק בתו״א מד, ג.
- 8לאו מכל אינון מדות כלל · ת״ז שם.
- 9לאו מכל אינון מדות כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 10וכידוע מ״ש בע״ח · ע׳ ש׳ התיקון פ״ב. וב׳ מ״ן ומ״ד דרוש ב׳. ובש׳ דרושי נקודות פ״ו. [כ].
- 11כד סליק ברעותא · זח״א פו, סע״ב. [כ].
- 12כד סליק ברעותא למברי עלמא · Zohar, Lech Lecha 22:225–24:237
- 13
3וזהו ענין אור זרוע לצדיק כנ״ל שהוא קיום המצות בפועל ממש דוקא עי״ז שורה ומתגלה אור א״ס להיות בבחי׳ כלי והשגה עד שיוכלו ליהנות מזיו השכינה בג״ע כאו״א לפי מדרגתו ועבודתו בקיום התורה ומצות שבעוה״ז.
Et c’est là [le sens de] « La lumière est semée pour le tsadik », comme indiqué plus haut : il s’agit précisément de l’accomplissement effectif des mitsvot, par des actes concrets. C’est par là que la Lumière infinie (Or Ein Sof) réside et se révèle, de manière à être contenue dans un réceptacle et accessible à la compréhension, jusqu’à ce que les âmes puissent jouir du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) dans le Jardin d’Éden, chacune selon son rang et son service dans l’accomplissement de la Torah et des mitsvot en ce monde.
« La lumière est semée pour le tsadik » signifie l’accomplissement concret des mitsvot. Par lui, la Lumière infinie réside et se révèle dans un réceptacle et devient accessible à la compréhension, afin que les âmes du Jardin d’Éden puissent jouir du rayonnement de la Chekhina, chacune selon son rang et son service dans la Torah et les mitsvot en ce monde.
(ועמ״ש מענין משל הנ״ל דזריעת הגרעין ומהנמשל כו׳ בפ׳ ב הר בד״ה כי תבואו אל הארץ.12 ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה3.4 ובד״ה הבאים ישרש.56 ובאג״ה ע״פ זורע צדקות.7 ומענין אור זרוע לצדיק בד״ה ששים המה מלכות):8910
(Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de l’analogie évoquée plus haut, celle de la semence semée, et de ce qu’elle illustre, etc., dans la section Behar, dans le discours commençant par « Quand vous arriverez dans le pays » ; dans le discours commençant par « Car, comme la terre fait pousser son produit » ; dans le discours commençant par « Ceux qui viennent prendront racine » ; et dans Igueret HaKodech, dans l’épître commençant par « Il sème la justice ». Au sujet de « La lumière est semée pour le tsadik », voyez le discours commençant par « Il y a soixante reines ».)
Le texte indique où trouver d’autres développements sur l’analogie de la semence et sur ce qu’elle illustre : des discours de Likkutei Torah sur Behar et Nitsavim, un discours de Torah Ohr, l’épître d’Igueret HaKodech sur « Il sème la justice » et, au sujet de « La lumière est semée pour le tsadik », le discours « Il y a soixante reines », plus loin dans Shir HaShirim.
L’analogie est appliquée : les mitsvot accomplies concrètement sont la semence semée, par laquelle la Lumière infinie se révèle et devient accessible à la compréhension ; c’est ce dont l’âme jouit dans le Jardin d’Éden.
Dans le discours « Car, comme la terre fait pousser son produit » (Nitsavim), l’Admour Hazaken ajoute un élément à l’analogie : le fruit possède une saveur agréable et un plaisir que la semence n’avait pas. Cela montre que la croissance provient de la puissance divine présente dans la terre, et non de la semence. Ainsi, les actes des mitsvot, simples gestes matériels, peuvent susciter une révélation qui les dépasse de très loin.
Maré mekomot
- 1בד״ה כי תבואו אל הארץ · לעיל פ׳ בהר מ, ב.
- 2כי תבואו אל הארץ · Leviticus 25:2
- 3
- 4ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה · לעיל פ׳ נצבים נ, ד.
- 5ובד״ה הבאים ישרש · תו״א נג, ד.
- 6הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 7ובאגה״ק ע״פ זורע צדקות · אגה״ק סי׳ ח (דף קיג, א).
- 8בד״ה ששים המה מלכות · לקמן לח, ב (ושם מציין לכמה מקומות בענין זריעה). וראה ביהל אור ע׳ שנד סעי׳ ח.
- 9ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 10
Le omer : du bond au compte ¶4–6
4ב וכמו מצות ספירת העומר1 שנצטוו בנ״י עליו ביום המחרת של פסח והיינו כי ענין הפסח שהי׳ בלילה הראשון הוא בחי׳ דילוג כנ״ל מבחי׳ עצמות א״ס עצמות המאציל כו׳
2. Comme la mitzva du compte de l’omer, au sujet de laquelle les enfants d’Israël reçurent l’ordre le lendemain de Pessa’h. Cela signifie que Pessa’h, qui eut lieu la première nuit, est le niveau du saut (diloug), comme mentionné plus haut : il procède du niveau de l’essence de l’Infini (Ein Sof), de l’essence de l’Émanateur, etc.,
La section 2 donne l’exemple d’une mitzva qui agit comme les semailles : le compte de l’omer, qui commence le lendemain de Pessa’h. La première nuit de Pessa’h fut un « saut » (diloug), comme le « saut » du verset : une révélation provenant de l’essence même de l’Infini, l’Émanateur, qui se manifesta d’un seul coup.
על הפתח2 שהוא בחינת מל׳ דאצילות ומכאן ואילך הוא ע״י המשכת האור במעשה [המצוה זו והוא ענין הספירה שאומרים היום יום א׳ וכו׳.
au-dessus de la porte, qui est le niveau de Mal’hout (souveraineté) d’Atsilout (Émanation) ; et, à partir de là, cela se fait par l’attraction de la lumière au moyen de l’accomplissement de cette mitzva. C’est là le sens du compte, où nous disons : « Aujourd’hui, c’est le premier jour », etc.
À Pessa’h, D.ieu « passa au-dessus de la porte » (Shemos 12:23), et la porte est Mal’hout d’Atsilout, le niveau le plus bas du monde divin : la lumière la franchit d’un bond. À partir de là, la lumière doit être attirée par l’accomplissement de la mitzva : le compte, où nous disons « Aujourd’hui, c’est le premier jour », et ainsi de suite. (L’édition imprimée ouvre ici un crochet sans le refermer.)
Yom (« jour ») a pour valeur numérique El Havaya, etc., et fait allusion à l’attraction de la lumière du niveau de l’Infini vers le niveau de Mal’hout, qui est appelé omer, etc.
Le mot yom, « jour », équivaut à 57 avec le kolel (on ajoute un pour le mot lui-même), comme El (31) et Havaya (26) réunis. Ainsi, chaque « jour » du compte fait allusion à la lumière attirée de l’Infini vers Mal’hout, qui est appelé l’omer.
Le compte de l’omer en est l’exemple : après le saut de Pessa’h, qui vint d’en haut et passa au-dessus de Mal’hout, la lumière n’atteint Mal’hout que par la mitzva accomplie ici-bas, jour après jour.
Maré mekomot
- 1וכמו מצות ספירת העומר · בסה״מ תקס״ט ע׳ עה נתבאר ”ולהבין בתוס׳ ביאור בענין המצות איך שהן כדמיון הזריעה כנ״ל הנה אנו רואים במצות הקרבת העומר” ע״ש בארוכה.
- 2על הפתח · Exodus 12:23
- 3יום הוא בגימט׳ אל הוי׳ · נסמן לעיל פ׳ אמור לו, ב. בסה״מ תקס״ט ע׳ עו: ”כידוע דגי׳ דיום הוא נ״ז עם הכולל שהוא גי׳ דאל הוי׳”.
- 4יום הוא . . הנק׳ עומר · מובא באוה״ת פ׳ בהעלותך ע׳ תו.
5והיינו לפי שיש כמה בחינות ומדרגות. המל׳ שבבחי׳ אצי׳ נק׳ בחי׳ אדם כמ״ש ודמות פניהם פני אדם1 כו׳ ועל דמות הכסא2 כו׳.
Cela signifie qu’il existe plusieurs niveaux et degrés. Mal’hout, au niveau d’Atsilout, est appelée le niveau de « l’homme », comme il est écrit : « Et la ressemblance de leurs visages était celle d’un homme, etc. », et « Au-dessus de la ressemblance du trône, etc. »
Le omer est Mal’hout, et Mal’hout comporte plusieurs niveaux. Dans Atsilout, elle est appelée « homme » (adam), comme dans la vision du char d’Ézéchiel, où les créatures avaient un visage d’homme et où « au-dessus de la ressemblance du trône » se trouvait une ressemblance comme celle d’un homme.
וכשמתלבשת בעולם הבריאה נק׳ בחי׳ בהמה כמ״ש מצמיח חציר לבהמה3 כו׳ בהמות בהררי אלף4 כו׳ והוא ענין מדרגה התחתונה שבמל׳ מל׳ שבמל׳ שיורדת ומסתתרת בבי״ע ותתן טרף לביתה.5
Et lorsqu’elle est revêtue dans le Monde de Béria, elle est appelée le niveau de « l’animal » (behemah), comme il est écrit : « Il fait pousser l’herbe pour l’animal, etc. », [et] « les bêtes sur mille montagnes, etc. » C’est là le niveau le plus bas de Mal’hout, Mal’hout de Mal’hout, qui descend et se dissimule dans Béria, Yetsira et Assiya : « Et elle donne la nourriture (teref) à sa maisonnée. »
Revêtue dans le Monde de Béria, Mal’hout est appelée « animal » (behemah), comme dans « Il fait pousser l’herbe pour l’animal » et « les bêtes sur mille montagnes ». Il s’agit de Mal’hout de Mal’hout, le niveau le plus bas, qui descend et se dissimule dans Béria, Yetsira et Assiya pour leur donner la vie, comme la femme vaillante qui « donne la nourriture à sa maisonnée ».
Mal’hout est « l’homme » dans Atsilout et « l’animal » lorsqu’elle est revêtue dans les mondes inférieurs ; sa partie la plus basse descend dans Béria, Yetsira et Assiya pour les soutenir.
Dans Likkutei Torah, Emor (le passage auquel renvoie la note de Kehot sur yom), « elle donne teref à sa maisonnée » désigne le raffinement des 288 étincelles, appelées teref, « proie », parce qu’il s’accomplit par la Guevoura, comme le lion déchire sa proie.
Maré mekomot
- 1ודמות פניהם פני אדם · Ezekiel 1:10
- 2ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 3מצמיח חציר לבהמה · Psalms 104:14
- 4בהמות בהררי אלף · Psalms 50:10
- 5ותתן טרף לביתה · Proverbs 31:15
6וזהו מנחת העומר מן שעורים שהוא מאכל בהמה פי׳ כמו ענין מאכל אדם שעל ידו יתחזק ומתפשט כח החיות שלו באבריו כן הוא ענין מנחת שעורים שהוא מאכל בהמה שעורה שעור1 ה׳.
Et c’est [pourquoi] l’offrande de farine de l’omer est faite d’orge, qui est une nourriture animale. Cela signifie que, de même que la nourriture de l’homme renforce la force vitale (force vitale) et la répand dans ses membres, ainsi en est-il de l’offrande de farine d’orge, qui est une nourriture animale : se’orah (orge) signifie shiour Hé (la mesure du Hé).
Voilà pourquoi l’offrande de farine de l’omer est faite d’orge, une nourriture animale. De même que la nourriture de l’homme renforce sa force vitale et la répand dans ses membres, l’offrande d’orge nourrit l’« animal », Mal’hout dans les mondes inférieurs ; le Zohar lit se’orah, « orge », comme shiour Hé, « la mesure du Hé », le Hé représentant Mal’hout.
פי׳ כי כדי שיתלבש בחי׳ מל׳ להחיות נבראים בחי׳ בע״ג ותכלית לזה צריך שיומשך הארה מלמעלה
Cela signifie que, pour que le niveau de Mal’hout (souveraineté) puisse s’envelopper afin de donner la vie aux créatures, qui sont limitées et finies, il faut qu’un rayonnement soit attiré d’en haut ;
Pour que Mal’hout s’enveloppe dans les créatures et leur donne la vie, puisqu’elles sont limitées et finies, un rayonnement doit être attiré en elle depuis le haut.
והוא ע״י הקרבן שהקריבו ע״ג המזבח שנעשה ע״פ חכמתו ורצונו ית׳ דוקא כמו שנאמר בתורה כבש תמים2 כו׳.
et cela se fait par l’offrande qu’ils ont présentée sur l’autel, accomplie précisément conformément à Sa sagesse et à Sa volonté, béni soit-Il, comme il est dit dans la Torah : « un agneau sans défaut, etc. »
Ce rayonnement vient par l’offrande présentée sur l’autel, accomplie exactement selon la sagesse et la volonté de D.ieu, comme la Torah le prescrit : « un agneau sans défaut », l’agneau offert avec l’omer.
L’orge de l’omer nourrit l’« animal », c’est-à-dire Mal’hout lorsqu’elle donne la vie aux mondes finis ; le rayonnement dont Mal’hout a besoin est attiré par l’offrande accomplie exactement comme D.ieu l’a ordonné.
Maré mekomot
- 1שעורה שעור ה׳ · Zohar III, 188b
- 2כבש תמים · Leviticus 23:12
L’oblation doublée ¶7
Et son offrande végétale était précisément de deux dixièmes [d’épha], tandis que, pour les autres offrandes, il est dit : « un dixième pour chaque agneau », et « sa libation, du vin, un quart de hin ».
L’agneau offert avec l’omer avait une offrande végétale de deux dixièmes d’épha de farine fine (Vayikra 23:13), tandis que les autres offrandes comportent un dixième pour chaque agneau (Bamidbar 28:13), et sa libation de vin était le quart de hin habituel. (L’édition imprimée porte היין, « le vin », au lieu de ההין, « le hin », ici et dans la partie suivante ; la note de Kehot cite le verset avec ההין.)
ואף השמן שניבלל עם מנחתו לא היה רק רביעית היין. שאף על פי שמנחתו כפולה לא היו נסכיו כפולים.
Même l’huile mêlée à son offrande végétale n’était que d’un quart de hin ; car, bien que son offrande végétale fût doublée, ses libations ne l’étaient pas.
Même l’huile mêlée à l’offrande végétale doublée n’était que d’un quart de hin, comme pour n’importe quel agneau : l’offrande végétale était doublée, mais pas les libations. La section va demander pourquoi.
(ענין שמנחתו כפולה י״ל ע״ד אין לך טפה יורדת מלמעלה שאין טפיים עולים כנגדה6 כי העומר עיקרו העלאת ש׳ ב״ן כו׳. א״נ י״ל ע״ד מ״ש במ״א גבי צדקה שמדה בינונית ליתן מעשר ועשירי יהי׳ קדש.
(On peut expliquer le fait que son offrande végétale soit doublée dans l’esprit de l’enseignement : « Il n’est pas une goutte qui descende d’en haut sans que deux gouttes ne montent en face d’elle », car l’essentiel de l’omer est l’élévation du Nom Ban, etc. On peut aussi l’expliquer dans l’esprit de ce qui est écrit ailleurs au sujet de la tsédaka : la mesure moyenne consiste à donner un dixième, « le dixième sera consacré »,
Première explication : « Il n’est pas une goutte qui descende d’en haut sans que deux ne montent à sa rencontre », forme de l’enseignement des Sages concernant la pluie et les eaux d’en bas. L’essentiel de l’omer est l’élévation du Nom Ban, une montée d’en bas ; ce qui monte d’en bas est double. Une seconde explication s’appuie sur les lois de la tsédaka, où la mesure moyenne est un dixième, comme dans « le dixième sera consacré ».
ומצוה מן המובחר ליתן חומש כי נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן.7 כמאמר עשר אעשרנו לך.8 ב׳ פעמים מעשר מלמטה למעלה ומלמעלה למטה. ועד״ז י״ל גם כאן.
et la manière la plus accomplie d’observer la mitsva est de donner un cinquième, car « leur fin est insérée dans leur commencement, et leur commencement dans leur fin », comme dans la formule : « Je prélèverai certainement pour Toi un dixième » (asser a’assenou) : deux fois un dixième, d’en bas vers le haut et d’en haut vers le bas. On peut l’expliquer ainsi également dans le cas présent.
La manière la plus accomplie d’observer la mitsva consiste à donner un cinquième, soit deux dixièmes : un dixième d’en bas vers le haut, et un dixième d’en haut vers le bas, car, comme le dit le Sefer Yetsira, « leur fin est insérée dans leur commencement ». Le vœu de Yaakov, asser a’assenou, répète deux fois le mot « dixième ». Le texte applique le même principe aux deux dixièmes de l’omer.
כי לפי שהעומר היא בחי׳ מל׳ והמל׳ היא מלמעלה למטה בחי׳ עשירית. ומלמטה למעלה היא בחי׳ כתר. וכמ״ש ע״פ הראיני את מראיך910 כו׳ שהוא ע״י הפרסא המפסקת בסיום האצי׳ בוקע האור בבחי׳ אור חוזר כו׳ ע״ש.
Car l’omer est du niveau de Mal'hout (souveraineté), et Mal'hout, d’en haut vers le bas, est le niveau du dixième, tandis que, d’en bas vers le haut, elle est du niveau de Kéter (la Couronne), comme il est écrit à propos de « Montre-moi ton apparence, etc. » : à travers la cloison (parsa) qui sépare à la fin d’Atsilout (Émanation), la lumière fait irruption sous forme de lumière réfléchie (or hozer), etc. Voir là-bas.
L’omer est Mal'hout. Comptée d’en haut vers le bas, Mal'hout est la dixième Séfira ; comptée d’en bas vers le haut, elle est Kéter, la première, comme l’explique le discours sur « Montre-moi ton apparence » : à la cloison (parsa) qui ferme Atsilout, la lumière frappe et repart en jaillissant vers le haut sous forme de lumière réfléchie (or hozer).
ולכן הואיל וענין העומר הוא העלאת ש׳ ב״ן בחי׳ א״ח לכך הכבש הבא עם העומר הי׳ מנחתו שני עשרונים כו׳ בחי׳ מל׳ ובחי׳ כתר כו׳ מלמעלה למטה ומלמטה למעלה כאחד.
Par conséquent, puisque l’omer consiste en l’élévation du Nom Ban, le niveau de la lumière réfléchie, l’agneau offert avec l’omer avait une offrande végétale de deux dixièmes, etc. : le niveau de Mal'hout et celui de Kéter, etc., d’en haut vers le bas et d’en bas vers le haut à la fois.
Puisque l’omer consiste en l’élévation du Nom Ban sous forme de lumière réfléchie, son agneau comportait deux dixièmes : l’un pour Mal'hout, le dixième compté d’en haut, et l’autre pour Kéter, le dixième compté d’en bas, les deux directions étant présentes simultanément.
א״נ ע״ד מ״ש בזהר פ׳ חיי שרה11 ובלק״ת שם12 דשם ב״ן נק׳ המכפלה.131415 וע׳ בפרדס בעה״כ בערך עשרון וברע״מ פ׳ פנחס דף רנ״ה)
On peut aussi l’expliquer dans l’esprit de ce qui est écrit dans le Zohar, Parachat ‘Hayé Sarah, et dans le Likkutei Torah [de l’Arizal] à cet endroit : le Nom Ban est appelé « la Makhpéla » (la double). Voir également le Pardes, dans les Erchei HaKinuyim, à l’entrée Asaron (« un dixième »), et le Raaya Mehemna, Parachat Pin’has, folio 255.)
Autre explication : le Zohar sur ‘Hayé Sarah et le Likkutei Torah de l’Arizal à cet endroit (selon la note de Kehot) appellent le Nom Ban « la Makhpéla », la double, car, dans le Etz ‘Haïm, le Nom Ban développé avec la lettre hé est une Havaya doublée. Le texte renvoie également au Pardes, qui dit que toutes les Séfirot sont appelées asaronim, « dixièmes », en Mal'hout, ainsi qu’au Raaya Mehemna sur Pin’has ; la parenthèse se termine ici.
והנה עי״ז שהיו מקריבים הקרבן ע״ג המזבח כהלכתו וכמשפטו ע״י הכהן שהי׳ יודע לכוין בזה הי׳ שורה ומתגלה אש שלמעלה על המזבח
Or, grâce au fait qu’ils offraient le sacrifice sur l’autel conformément à sa loi et à son ordonnance, par l’intermédiaire du kohen, qui savait diriger son intention à cet effet, le feu d’en haut reposait sur l’autel et s’y révélait ;
Retour au propos principal : lorsque le kohen offrait le sacrifice sur l’autel conformément à sa loi, avec l’intention requise, le feu d’en haut reposait sur l’autel et s’y manifestait.
והוא ענ ין המשכת והשראת אור א״ס בבחי׳ מל׳ ע״י עשיית המצוה זו וכדומה בשאר
et c’est là l’attraction et le repos de la Lumière infinie (Or Ein Sof) au niveau de Mal’hout, par l’accomplissement de cette mitsva, et de même pour les autres
Ce feu est la Lumière infinie attirée vers Mal’hout, où elle repose par cette mitsva. Il en va de même pour les autres mitsvot, comme l’indique la partie suivante.
המצות ציצית ותפילין שהמה ממש כדוגמת זריעת הגרעין בארץ שנבלע ונרקב בארץ ועל ידם שורה ומתגלה כח הצומח בבחי׳ כלי שהוא בחינת מל׳.16
mitsvot, les tsitsit et les tefilin, qui sont véritablement semblables à l’ensemencement de la graine dans la terre, où elle est absorbée et se décompose ; grâce à eux, la force de croissance repose et se révèle dans un réceptacle, qui est le niveau de Mal’hout.
Les tsitsit et les tefilin sont tout à fait semblables à une graine semée dans la terre, où elle est absorbée et se décompose. Grâce à eux, la force de croissance repose et se révèle dans un réceptacle, Mal’hout, de même que la graine en se décomposant fait émerger la force cachée dans le sol.
L’offrande végétale doublée de l’agneau de l’omer s’explique de plusieurs façons, qui montrent chacune que l’omer est une montée d’en bas ; et l’offrande, comme les tsitsit et les téfilines, est une semence semée par laquelle la Lumière infinie vient reposer en Mal'hout.
Le discours sur « Montre-moi ton apparence » compare la lumière réfléchie aux rayons du soleil qui frappent la terre : l’air le plus proche du sol est plus chaud que l’air situé entre les deux. Ainsi, le niveau le plus élevé, Kéter, se révèle dans le niveau le plus bas, Mal'hout, en dehors de l’ordre habituel des niveaux, et cela s’accomplit par la techouva.
Maré mekomot
- 1ומנחתו שני עשרונים · Leviticus 23:13
- 2שני עשרונים · Pardes Rimmonim 23:16:66
- 3שני עשרונים · Zohar, Pinchas 118:800–120:811
- 4ועשרון א׳ לכבש האחד · Numbers 28:13
- 5ונסכה יין רביעית ההין · Numbers 28:14
- 6אין לך טפה . . שאין טפיים עולים כנגדה · Taanit 25b:7–8
- 7נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 8עשר אעשרנו לך · Genesis 28:22
- 9ע״פ הראיני את מראיך · לקמן כא, א.
- 10הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
- 11בזהר פ׳ חיי שרה · קכט, א. ראה אוה״ת פ׳ חיי שרה כרך א קיח, א. ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תרמד.
- 12ובלקו״ת שם · להאריז״ל פ׳ ח״ש בדרוש ענין מערת המכפלה. וראה במאו״א מ, מג. וראה בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תרמד.
- 13דשם ב״ן נק׳ המכפלה · ע׳ ע״ח ש׳ רפ״ח ניצוצין (ספ״ג) מילוי ההין כפולה ונק׳ מערת המכפלה. וע׳ תו״א ד״ה יגלה לו טעמי ר״פ ח״ש. [כ].
- 14דשם ב״ן נק׳ המכפלה · Zohar, Chayei Sara 15:114–16:121
- 15דשם ב״ן נק׳ המכפלה · Sefer Etz Chaim 18:3
- 16ועשירי יהי׳ קדש · Leviticus 27:32
De l’animal à l’homme ¶8–9
8וזהו ענין ספירת מ״ט יום שממשיכים הארה והמשכה לבחי׳ מל׳ במ״ט יום עד שבועות שהוא בחי׳ כתר להיות שוין בקומתן שהוא ענין עליית המלכות ואז נק׳ בחינת אדם.
Et tel est le sens du compte des quarante-neuf jours : durant ces quarante-neuf jours, on attire un rayonnement et un influx vers le niveau de Mal'hout (souveraineté), jusqu'à Chavouot, qui est le niveau de Kéter (la Couronne), afin qu'ils deviennent égaux en stature. C'est l'élévation de Mal'hout ; alors, elle est appelée le niveau de « l'homme ».
Les quarante-neuf jours du compte attirent un rayonnement dans Mal'hout jusqu'à Chavouot, le cinquantième jour, qui est Kéter. Mal'hout s'élève alors pour devenir égale en stature à ce qui lui est supérieur, et elle est appelée « homme » plutôt qu'« animal ».
ובשבועות היו מקריבין שתי הלחם שהוא בא מחטים שהוא מאכל אדם כו׳ חט״ה הוא כ״ב אותיות התורה1 ואז הוא זמן מתן תורה.
À Chavouot, on offrait les deux pains, faits de blé, qui est un aliment humain, etc. 'Hita (« blé ») correspond aux vingt-deux lettres de la Torah ; c'est alors le moment du don de la Torah.
À Chavouot, on offrait donc les deux pains faits de blé, aliment humain, à la place de l'orge de l'omer, aliment animal. 'Hita, « blé », a pour valeur numérique 22, celle des vingt-deux lettres de la Torah, et Chavouot est le moment du don de la Torah.
Le compte élève Mal'hout du niveau d'« animal » à celui d'« homme », de l'orge de l'omer au blé de Chavouot, fête de la Torah.
La note du Kehot renvoie au Tikkunei Zohar (114b), où les sages « connaissent le blé de la Torah, qui compte vingt-deux lettres, la valeur numérique de 'hita » : ils rejettent la paille et mangent le blé qui se trouve à l'intérieur ; elle renvoie également au Zohar sur Balak (3:188b), qui appelle le blé « l'expression générale des vingt-deux lettres ».
Maré mekomot
- 1חטה הוא כ״ב אותיות התורה · ת״ז (תט״ז. תס״ט) דקי״ד ע״ב וע״ד, יעו״ש. וע׳ זח״ג (קפח, ב). [כ].
9והטעם לזה שע״י עשיית המצוה זו נמשך ונתגלה בחינת הארה מלמעלה לפי שקיום המצות הם נעשים מדברים גשמיים דוקא
La raison pour laquelle l’accomplissement de cette mitsva fait descendre et révèle un rayonnement d’en haut est que l’accomplissement des mitsvot se fait précisément au moyen d’objets matériels,
Pourquoi cette mitsva fait-elle descendre une lumière d’en haut ? Parce que les mitsvot s’accomplissent précisément au moyen d’objets matériels.
כמו קרבנות מכבשים ועזים וכן ציצית מצמר ותפילין מקלף גשמיים ושרשם הם מבחינת רפ״ח ניצוצין שמעולם התהו ואלה המלכים1 כו׳
comme les offrandes provenant de moutons et de chèvres, de même que les tsitsit faits de laine et les téfilines faits de parchemin, des objets matériels ; leur racine provient des 288 étincelles du Monde de Tohou (chaos), « Et voici les rois, etc. »
Les offrandes proviennent de moutons et de chèvres, les tsitsit sont faits de laine et les téfilines de parchemin. La racine de ces objets matériels se trouve dans les 288 étincelles tombées du Monde de Tohou, auxquelles fait allusion « Et voici les rois qui régnèrent dans le pays d’Édom » (Bereshis 36:31), les rois qui moururent lors du brisement des réceptacles.
ועל ידי קיום המצות עולה ומתברר הטוב למקומו ושרשו הוא ב״ן דס״ג שלמעלה משם מ״ה2 המברר שם ב״ן
Et par l’accomplissement des mitsvot, le bien est élevé et raffiné vers sa place ; sa racine est le Ban de Sag, qui est supérieur au Nom Mah, lequel raffine le Nom Ban.
L’accomplissement de la mitsva élève et raffine le bien contenu dans ces objets, le ramenant à sa place. Sa racine est le Ban de Sag, qui est supérieur au Nom Mah, bien que Mah soit le Nom qui raffine Ban (Mah et Ban sont deux épellations du Nom Havaya, dont les valeurs numériques sont respectivement 45 et 52).
והוא ענין כל התורה כולה וידבר ה׳ אל משה לאמר משה הוא בחינת חכמה בחינת מ״ה גילוי אור א״ס בחכמה דבר אל בני ישראל כו׳ הם בחינת נצח והוד כו׳ סדר ההשתלשלות והמשכות מלמעלה למטה:
Et c’est là le sens de toute la Torah : « D.ieu parla à Moché, en disant. » Moché est le niveau de 'Hokhma (sagesse), le niveau de Mah, la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma ; « Parle aux enfants d’Israël, etc. » correspond au niveau de Netsa'h (victoire) et de Hod (splendeur), etc. : l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et des flux qui descendent d’en haut vers le bas.
Toute la Torah suit cet ordre : « D.ieu parla à Moché, en disant. » Moché est 'Hokhma, le Nom Mah, la révélation de la Lumière infinie dans 'Hokhma ; « Parle aux enfants d’Israël » correspond à Netsa'h et à Hod, les canaux par lesquels le flux descend, étape par étape, d’en haut vers le bas.
Les mitsvot font descendre la lumière parce qu’elles s’accomplissent au moyen d’objets matériels, dont la racine réside dans les étincelles tombées de Tohou ; en raffinant ces objets, on les élève vers le Ban de Sag, supérieur au Nom Mah qui les raffine.
Cela inverse l’ordre habituel : Mah raffine Ban, et pourtant la racine de ce qui est raffiné, le Ban de Sag, est supérieure à Mah. Cette idée revient dans la section 3 : après le raffinement, le Nom Ban s’élève dans Sag, selon l’expression « une femme de valeur est la couronne de son mari ».
Maré mekomot
- 1ואלה המלכים · Genesis 36:31
- 2ב״ן . . שלמעלה משם מ״ה · וע״ל בד״ה אם בחקותי הב׳ [מז, ג]. וש״נ. [כ].
Membres, aliments et vêtements ¶10–11
10ג והנה לזאת נקראו הרמ״ח מצות בשם רמ״ח אברין דמלכ׳1 עד״מ כמו החיות המתפשט ומתלבש בכל אבר ואבר לפי מזגו הוא ע״י הדם.
3. C’est pour cette raison que les 248 mitsvot sont appelées « les 248 membres du Roi ». À titre d’analogie : la force vitale qui se répand et s’investit dans chacun des membres, selon son tempérament, le fait par l’intermédiaire du sang.
La section 3 explique pourquoi les 248 mitsvot positives sont appelées « les 248 membres du Roi ». Dans le corps, la force vitale se répand dans chaque membre, selon sa nature, par l’intermédiaire du sang.
כי הדם הוא הנפש2 והוא חום הטבעי וכידוע שעיקר חיות הנפש הוא ע״י חום הטבעי ורתיחת הדמים משא״כ ח״ו בהיפוך הוא הקרירות
Car « le sang est l’âme », et il est la chaleur naturelle. Comme on le sait, la force vitale de l’âme passe principalement par la chaleur naturelle et l’ébullition du sang ; à l’inverse, à D.ieu ne plaise, il y a le froid,
« Le sang est l’âme » (Devarim 12:23) : le sang porte la chaleur naturelle du corps, et la vie de l’âme dépend de cette chaleur et de la chaleur du sang. Le froid en est le contraire.
שהוא הסתלקות החיות מהגוף כן הוא ענין המצות ששרשם ומקורם מבחי׳ כתר תר״ך עמודי אור כו׳.
qui est le retrait de la force vitale du corps. Il en va de même pour les mitsvot, dont la racine et la source proviennent du niveau de Kéter (la Couronne), les 620 piliers de lumière, etc.
Le froid signifie que la force vitale quitte le corps. De même, les mitsvot portent la vie, et leur racine est Kéter : le mot Kéter a pour valeur numérique 620, soit les 613 commandements de la Torah et les sept des Sages, les « 620 piliers de lumière ».
Les mitsvot sont comparées à des membres remplis de vie par le sang chaud : elles portent la vie du Roi, puisée en Kéter, les 620 piliers de lumière.
Torah Ohr et Likkutei Torah, aux endroits indiqués dans la note de Kehot, expliquent qu’un membre est un réceptacle dans lequel s’investit la force vitale provenant du cerveau, et qu’ainsi une mitsva est un réceptacle pour la Lumière infinie investie en elle. Tanya (ch. 4) ajoute que l’amour est la racine des 248 mitsvot positives.
Maré mekomot
- 1הרמ״ח מצות בשם רמ״ח אברין דמלכא · Tanya, Likkutei Amarim 4:3
- 2כי הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
11וכמשל העמוד שע״י נמשך מלמעלה למטה כו׳. כן ע״י המצוה נמשך אור א״ס להתלבש בבחי׳ כלי ועיקר המשכה זו הוא בחי׳ גבורה1 דוקא ולא בחי׳ דין ח״ו
Comme dans l’image d’un pilier, par lequel [quelque chose] est amené d’en haut vers le bas, etc., ainsi, par la mitsva, la Lumière infinie (Or Ein Sof) est attirée vers le bas pour se revêtir dans un réceptacle. L’essence de cette attraction relève précisément du niveau de Guevoura (retenue), et non du niveau du jugement, à D.ieu ne plaise ;
De même qu’un pilier porte quelque chose du haut vers le bas, une mitsva attire la Lumière infinie vers le bas pour qu’elle se revête dans un réceptacle. Cette attraction procède principalement de Guevoura, la puissance de retenue, et non du jugement dans son sens rigoureux.
אלא אדרבה הוא עיקר ההתפשטות החיות ושרשם מבחי׳ ה״ג דעתיק בוצינא דקרדוניתא2 שלמעלה מבחי׳ חסדים
mais, au contraire, c’est elle qui constitue la principale diffusion de la force vitale ; leur racine est le niveau des cinq Guevourot d’Atik, la botzina dekardunisa (la « lampe d’obscurité »), qui est supérieur au niveau des ‘Hassadim (bontés).
Au contraire, Guevoura est ce qui diffuse principalement la vie. La racine des mitsvot se trouve dans les cinq Guevourot d’Atik, la botzina dekardunisa, la « lampe d’obscurité » du Zohar, qui est supérieure aux ‘Hassadim, les bontés.
(ועמ״ש בד״ה כי ביום הזה יכפר34 בענין ושמתיך בנקרת הצור5 ובד״ה שוש אשיש67 בענין תגל נפשי באלקי ובד״ה ושאבתם מים89 גבי כוס ישועות)10 כי מבחי׳ חסדים נעשה בחי׳ מקיף לבד.
(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car en ce jour, il fera expiation », à propos de « Je te placerai dans la fente du rocher » ; dans le discours commençant par « Je me réjouirai grandement », à propos de « Mon âme exultera en mon D.ieu » ; et dans le discours commençant par « Vous puiserez de l’eau », au sujet de « la coupe des délivrances ».) Car du niveau des ‘Hassadim ne procède qu’un niveau enveloppant (makif),
Le texte renvoie à trois discours portant sur cette idée : celui de Yom Kippour, celui de « Je me réjouirai grandement » et celui du puisement de l’eau à Souccot. La bonté, à elle seule, ne produit qu’une lumière enveloppante, un makif, qui entoure une personne sans pénétrer en elle.
כמ״ש וימינו תחבקני11 כו׳ בחי׳ אחוריים לבד. ואף שבזה גדול בחי׳ כח החסדים שהמה מתפשטים למקום נמוך מאד כמו אברהם שיצא ממנו ישמעאל
comme il est écrit : « et sa droite m’étreint, etc. » : il ne s’agit que du niveau du dos (a’horayim). Et bien que la puissance des ‘Hassadim soit, à cet égard, supérieure, puisqu’ils se répandent jusque dans un lieu très bas, comme dans le cas d’Avraham, de qui sortit Ichmaël,
Comme le dit le Cantique : « et sa droite m’étreint » ; une étreinte ne touche que de l’extérieur, par le « dos » (a’horayim). La bonté a certes une portée plus grande : elle s’étend même aux lieux très bas, comme en témoigne Ichmaël, issu d’Avraham, l’homme de bonté.
אך עכ״ז הוא רק בבחי׳ מקיף לבד ולא בבחי׳ פנימי כמו שהשפעת הגבורות הם בבחי׳ פנימי דוקא כמו השפעת החיות בהאבר כו׳
néanmoins, cela ne relève que du niveau enveloppant, et non du niveau intérieur (pnimi), tandis que le flux des Guevourot relève précisément du niveau intérieur, comme le flux de la force vitale dans le membre, etc.
La bonté demeure à l’extérieur, enveloppante, tandis que le flux des Guevourot pénètre à l’intérieur, comme la vie pénètre dans un membre.
ולזאת נקראו המצות בשם פירות שהוא עד״מ כמו המזון שהוא פנימי׳ והוא עיקר חיות הגוף
C’est pourquoi les mitsvot sont appelées « fruits » : elles sont comparables à la nourriture, qui est intérieure et constitue la principale force vitale du corps ;
Voilà pourquoi les mitsvot sont appelées « fruits » : le fruit est une nourriture qui pénètre dans le corps et en constitue la principale source de vie.
כי לא יחי׳ בלי טרף ומזון אף שיתלבש בכמה לבושים אא״כ יאכל אז יתחזקו כוחות הגוף שלו
car l’homme ne vivra pas sans subsistance ni nourriture, même s’il est revêtu de plusieurs vêtements ; c’est seulement s’il mange que les forces de son corps s’en trouveront renforcées.
Les vêtements ne maintiennent pas une personne en vie, quel que soit leur nombre ; seule la nourriture renforce les forces du corps.
(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Alors il chanta, etc. : Jaillis, ô puits », et à la fin du discours commençant par « Car les montagnes s’éloigneront », sur la manière dont les mitsvot attirent la lumière intérieure et la lumière enveloppante (Or pnimi et Or makif).)
Le texte renvoie à deux autres discours, sur le Chant du puits et sur « Car les montagnes s’éloigneront », qui expliquent comment les mitsvot attirent à la fois la lumière intérieure et la lumière enveloppante.
וגם המצות נק׳ בשם לבושים כנודע מאמר הזהר ע״פ ואברהם זקן בא בימים16 שהם לבושים פי׳ בחי׳ מקיף.
Les mitsvot sont également appelées « vêtements », comme on le sait de l’enseignement du Zohar sur « Avraham était âgé, avancé en jours » : ces jours sont des vêtements, c’est-à-dire le niveau d’une lumière enveloppante.
Les mitsvot sont également appelées vêtements. Le Zohar interprète « Avraham était âgé, avancé en jours » (Bereshis 24:1) comme une allusion à des vêtements, et les vêtements sont une lumière enveloppante.
והיינו כי באמת אין הנשמה יכולה לקבל ולהיות נהנה מזיו ואור ג״ע העליון בלתי לבוש שהוא לבושי המצות וזהו מ״ש וגבעות בצדקה17 קאי על מעשה המצות
En effet, en vérité, l’âme ne peut recevoir ni jouir de l’éclat et de la lumière du Jardin d’Éden supérieur sans un vêtement, qui est constitué par les vêtements des mitsvot. C’est là le sens de ce qui est écrit : « et les collines, par la tsedaka » ; cela désigne l’accomplissement des mitsvot ;
Sans vêtement, l’âme ne peut recevoir ni goûter la lumière du Jardin d’Éden supérieur ; ses vêtements sont les mitsvot. Ainsi, « et les collines, par la tsedaka » (Psalms 72:3) désigne l’accomplissement des mitsvot.
כי דרך כלל נקראו כל המצות בשם צדקה כמבואר בלק״א והאדם המקיים אותם נק׳ ג״כ בשם צדיק כו׳ שהוא עושה צדקה
car, de manière générale, toutes les mitsvot sont appelées tsedaka (charité), comme l’explique Likkutei Amarim ; et celui qui les accomplit est lui aussi appelé tsadik, etc., puisqu’il pratique la tsedaka,
De manière générale, toutes les mitsvot sont appelées tsedaka, charité, comme l’explique Likkutei Amarim (Tanya), et celui qui les accomplit est appelé tsadik, celui qui pratique la tsedaka.
כמו עד״מ מעשה הצדקה בגשמיות שנותן פרוטה לעני ובזה מחייהו כן הוא הענין בקיום המצות נקראו המצות בשם צדקה
comme, à titre d’analogie, lorsqu’on donne matériellement la charité : on donne une perouta (une petite pièce) à un pauvre et, par là, on lui donne la vie ; ainsi en va-t-il de l’accomplissement des mitsvot : les mitsvot sont appelées tsedaka,
Celui qui donne une pièce à un pauvre lui donne la vie ; de même, les mitsvot sont appelées tsedaka parce qu’elles donnent la vie, comme l’explique la partie suivante.
כי איהו צדיק ואיהי צדקה בחי׳ מלכות מקור הגבורות כו׳ ואז נק׳ צדק. אך ע״י הצדקה נמשך בה ה׳ ונק׳ צדקה כו׳.
car « Lui est un tsadik et elle est tsedaka » : elle désigne le niveau de Mal'hout (souveraineté), la source des Guevourot, etc., et elle est alors appelée tsedek. Mais, par la tsedaka, un hé est attiré en elle, et elle est appelée tsedaka, etc.
Dans l’expression « Lui est un tsadik et elle est tsedaka », elle désigne Mal'hout, la source des Guevourot, et, en elle-même, elle est appelée tsedek, la justice stricte. Par la charité, un hé est attiré en elle, et tsedek devient tsedaka.
Les mitsvot attirent deux sortes de lumière : la lumière intérieure, issue des Guevourot, qui nourrit de l’intérieur comme la nourriture — d’où l’image des « fruits » — et la lumière enveloppante, issue des ‘Hassadim, qui entoure comme des vêtements — d’où la tsédaka, les « collines » du verset.
Dans Chaar Hayi’houd VehaEmouna (fin du chapitre 4), cité par la note de Kehot, l’Admour Hazakène écrit que les cinq Guevourot divisent le souffle et la voix en lettres, que leur racine est la botzina dekardunisa, la Guevoura suprême d’Atik Yomin, et que la racine des ‘Hassadim est également le ‘Hessed d’Atik Yomin. Les mots mêmes du Zohar sur « Lorsque s’éleva la volonté de créer le monde » (Zohar 1:86b, cité à la section 1) parlent d’une flamme de la botzina dekardinusa.
Maré mekomot
- 1ועיקר המשכה זו הוא בחי׳ גבורה · מובא באוה״ת באוה״ת ויקרא כרך ב ע׳ תרסו.
- 2ה״ג דעתיק בוצינא דקרדוניתא · ע׳ בסש״ב ח״ב שהיחוה״א ספ״ד. [כ].
- 3בד״ה כי ביום הזה יכפר · לעיל פ׳ אחרי כו, ג.
- 4כי ביום הזה יכפר · Leviticus 16:30
- 5ושמתיך בנקרת הצור · Exodus 33:22
- 6ובד״ה שוש אשיש · ראה לעיל פ׳ נצבים מח, ב.
- 7שוש אשיש · Isaiah 61:10
- 8ובד״ה ושאבתם מים · ראה לעיל סוכות פ, ג.
- 9ושאבתם מים · Isaiah 12:3
- 10כוס ישועות · Psalms 116:13
- 11וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 12בד״ה אז ישיר כו׳ עלי באר · לעיל פ׳ חקת סב, ג.
- 13אז ישיר כו׳ עלי באר · Numbers 21:17
- 14וסד״ה כי ההרים · לעיל פ׳ תצא מ, ד.
- 15כי ההרים ימושו · Isaiah 54:10
- 16ואברהם זקן בא בימים · Genesis 24:1
- 17וגבעות בצדקה · Psalms 72:3
Franchir et bondir ¶12
12וזהו ענין מדלג על ההרים1 שהם בחינת אבות ודילוג הוא ברגל א׳ משא״כ מקפץ על הגבעות שהקפוץ הוא בחי׳ ב׳ הרגלים כאחת
Et tel est le sens de « sautant par-dessus les montagnes », qui correspondent au niveau des Patriarches : le saut se fait d’un seul pied ; tandis que « bondissant par-dessus les collines » : le bond correspond au niveau des deux pieds ensemble,
Le verset peut maintenant être expliqué. « Sautant par-dessus les montagnes » : les montagnes sont les Patriarches, et le saut se fait d’un seul pied. « Bondissant par-dessus les collines » : le bond se fait avec les deux pieds ensemble.
שהוא בחי׳ שמאל דוחה וימין מקרבת2 וכנ״ל שבבחי׳ המצות יש ב׳ בחינות אלו פנימי׳ ומקיפים ובחינת פנימי הוא שמאל דוחה שלא תהי׳ ההשפעה
ce qui correspond au niveau de « la gauche repousse et la droite rapproche ». Comme cela a été mentionné plus haut, les mitsvot comportent ces deux niveaux, les [lumières] intérieures et les [lumières] enveloppantes ; et le niveau intérieur est « la gauche repousse », afin que le flux soit
Les deux pieds ensemble sont la gauche et la droite, comme disent les Sages : « la gauche repousse et la droite rapproche ». Comme cela a été expliqué, les mitsvot comportent à la fois une lumière intérieure et une lumière enveloppante ; la lumière intérieure est la main gauche qui repousse, en retenant le flux.
רק לפי ערך המקבל משא״כ בחינת החסדים שהוא שרש המקיפים יורדים ממקום גבוה למקום נמוך מאד.
uniquement à la mesure du récepteur ; tandis que les 'Hassadim (bontés), qui sont la racine des [lumières] enveloppantes, descendent d’un lieu élevé vers un lieu très bas.
La lumière intérieure n’est donnée que dans la mesure où le récepteur peut la recevoir. En revanche, les 'Hassadim, racine des lumières enveloppantes, descendent d’un lieu élevé vers un lieu très bas.
Le saut, qui se fait d’un seul pied, relève des montagnes, les Patriarches ; le bond, qui se fait des deux pieds, relève des mitsvot, qui réunissent la lumière intérieure mesurée de la gauche et la lumière enveloppante, dont la portée est immense, de la droite.
Maré mekomot
- 1מדלג על ההרים · Song of Songs 2:8
- 2שמאל דוחה וימין מקרבת · Sotah 47a:6–7
Les Matriarches et le Daat supérieur ¶13
13ולז את דימה האמהות שהן בחינת המצות כנ״ל לגבעות בצדקה1 שהם היו במעלה יותר מהאבות ולכך היו עקרות כי נשמותיהם היו בבחינת דכורא כו׳.
C’est pourquoi il compare les Matriarches, qui correspondent au niveau des mitsvot, comme mentionné plus haut, à des « collines, par la tsedaka » : elles étaient d’un rang supérieur à celui des Patriarches et, pour cette raison, elles étaient stériles, car leurs âmes étaient du niveau masculin (dekhoura), etc.
C’est pourquoi les Matriarches, qui correspondent au niveau des mitsvot, sont comparées à des « collines, par la tsedaka ». Elles se tenaient à un niveau supérieur à celui des Patriarches ; le texte donne cela comme raison de leur stérilité, car leurs âmes relevaient du niveau de dekhoura, le masculin.
אך עתה הוא שם מ״ה המברר שם ב״ן אבל לאחר הבירור אז יהי׳ א״ח עט״ב ב״ן יתעלה בס״ג והוא ע״י בחינת ובכל מאדך2 שהוא בלי גבול.
Mais à présent, c’est le Nom Mah qui raffine le Nom Ban ; après cet affinage, alors s’accomplira « Une femme de valeur est la couronne de son mari » : Ban s’élèvera en Sag. Cela se réalise par le niveau de « et de toute ta force (me’odékha) », qui est sans limite ;
À présent, dans ce monde, le Nom Mah raffine le Nom Ban. Une fois cet affinage achevé, « une femme de valeur est la couronne de son mari » : Ban s’élèvera en Sag, qui est au-dessus de Mah. Cela vient de « de toute ta force » (me’odékha), un amour sans limite.
משא״כ ובכל נפשך עדיין הוא בבחי׳ כלי אבל בחי׳ מאד הוא למעלה מבחי׳ כלי ע״י אתכפייא מבחי׳ גבורות דוקא כידוע מעלת בעל תשובה שהוא בחילא יתיר כו׳ וד״ל.
tandis que « de toute ton âme » relève encore du niveau d’un réceptacle ; mais le niveau de me’od dépasse celui d’un réceptacle, par la soumission (iskafya), précisément à partir du niveau des Guevourot (rigueurs), comme on le sait de la supériorité du baal techouva (celui qui revient), qui vient « avec une force accrue », etc. Cela suffit à qui comprend.
« De toute ton âme » reste dans les limites d’un réceptacle, d’une mesure, tandis que me’od dépasse tout réceptacle. On y parvient par l’iskafya, le fait de se soumettre soi-même, qui procède des Guevourot, comme dans le cas du baal techouva, qui vient « avec une force accrue ».
(ועמ״ש בד״ה ואלה המשפטים3 בענין וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה4 כו׳ אדם הוא בחי׳ דעת נשמות דאצילות.
(Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et voici les lois », au sujet de « Je sèmerai la maison d’Israël [de] semence humaine et de semence animale, etc. » : « l’homme » correspond au niveau de Daat (connaissance), aux âmes d’Atsilout (Émanation).
Une longue parenthèse commence ici. Le discours sur « Et voici les lois » explique « Je sèmerai la maison d’Israël de semence humaine et de semence animale » (Yirmeyahu 31:27) : « l’homme » correspond à Daat, aux âmes d’Atsilout.
בהמה ב״ן נשמות דבריאה ומשם ממשיך בחינת הדעת גם בבי״ע כו׳ ונתתי עשב בשדך לבהמתך5 והיינו לפי שהוא מבחי׳ דעת העליון כו׳
« L’animal » (behemah) est Ban, les âmes de Béria (Création), et de là, on attire également le niveau de Daat dans Béria, Yetsira et Assiya, etc. : « Et Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ton bétail » ; cela s’explique parce que cela procède du niveau du Daat supérieur, etc. ;
« L’animal », behemah, a pour valeur numérique 52, comme le Nom Ban : il désigne les âmes de Béria, par lesquelles Daat est attiré jusque dans Béria, Yetsira et Assiya, comme dans « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ton bétail » (Devarim 11:15). Cela est possible parce que cette influence procède du Daat supérieur.
ע״ש ועד״ז יובן משנ״ת לעיל בענין עליית המל׳ מבחי׳ שנק׳ בשם בהמה לבחי׳ אדם והיינו בשבועות מתן תורה שהתורה היא מבחי׳ דעת היותר עליון כמ״ש הרמ״ז ר״פ קרח ועי״ז נמשך בחי׳ דעת בכנס״י.
voyez là-bas. Dans le même esprit, on comprendra ce qui a été expliqué plus haut au sujet de l’élévation de Mal’hout (souveraineté), du niveau appelé « animal » au niveau de « l’homme » : cela se produit à Chavouot, lors du don de la Torah, car la Torah procède du niveau du Daat le plus élevé, comme l’écrit le Ramaz au début de la paracha Korach ; ainsi, le niveau de Daat est attiré dans la Communauté d’Israël (Knesset Israël).
De même, Mal’hout s’élève du niveau « animal » au niveau « homme » à Chavouot, lors du don de la Torah, car la Torah procède du Daat le plus élevé, comme l’écrit le Ramaz au sujet de Korach ; par elle, Daat est attiré dans la Communauté d’Israël.
והנה מבואר במ״א בפ׳ שלח בד״ה ואם האכל יאכל בענין מנחת נסכים שהסלת הוא המשכת הדעת והשמן והיין הם חו״ב כו׳.
Or, il est expliqué ailleurs, dans la paracha Chela’h, dans le discours commençant par « Et si l’on en mange effectivement », à propos de l’offrande de farine accompagnant les libations, que la farine fine correspond à l’attraction de Daat, tandis que l’huile et le vin correspondent à 'Hokhma (sagesse) et à Bina (compréhension), etc.
Le discours de Chela’h sur « Et si l’on en mange effectivement » explique l’offrande de farine apportée avec les libations : la farine fine correspond à l’attraction de Daat, et l’huile et le vin correspondent à 'Hokhma et à Bina.
וא״כ לפ״ז הכבש הבא עם העומר שמנחתו היתה כפולה שני עשרונים6 סלת י״ל שהוא ענין המשכת הדעת ממדרגה עליונה יותר.
Si tel est le cas, concernant l’agneau offert avec l’omer, dont l’offrande de farine était doublée — deux dixièmes de farine fine —, on peut expliquer qu’il s’agit d’une attraction de Daat depuis un niveau supérieur.
En conséquence, l’offrande de farine doublée de l’agneau de l’omer, deux dixièmes de farine fine, peut signifier que Daat est attiré depuis un niveau supérieur.
ואפשר לומר ע״ד שנת׳ בד״ה ואלה המשפטים הנ״ל שכדי להמשיך הדעת גם בבחי׳ בהמה היינו בבי״ע צ״ל מקור ההמשכה מלמעלה מאצי׳.
Et l’on peut dire, dans l’esprit de ce qui a été expliqué dans le discours commençant par « Et voici les ordonnances », mentionné plus haut, que pour faire descendre Daat également au niveau de l’« animal », c’est-à-dire dans Béria, Yetsira et Assiya, la source de cette émanation doit se trouver au-dessus d’Atsilout.
À la suite du discours sur « Et voici les ordonnances », pour faire parvenir Daat jusque dans l’« animal », c’est-à-dire dans Béria, Yetsira et Assiya, sa source doit se trouver au-dessus d’Atsilout.
והיינו כמ״ש כי אל דעות7 הוי׳ שכולל ב׳ בחי׳ דעת כו׳ וכמ״ש ג״כ ע״פ משה ידבר8 שמשם דייקא נמשך הכח שיהי׳ הגילוי גם למטה כו׳.
C’est ce que signifie le verset : « Car D.ieu est un D.ieu des connaissances », ce qui inclut deux niveaux de Daat, etc. ; et c’est également ce qui est écrit au sujet de « Moché parlait » : c’est précisément de là que vient la force permettant que la révélation se produise aussi en bas, etc.
L’expression « un D.ieu des connaissances », au pluriel (I Shmuel 2:3), inclut deux niveaux de Daat. Le texte rappelle également son explication de « Moché parlait » (Shemot 19:19) : c’est précisément de ce niveau supérieur que vient la force permettant la révélation en bas.
וזהו ענין שני עשרונים לרמוז לדעת עליון ודעת תחתון. שעם היות הדעת המתפשט לקיום המדות וחיותן נק׳ דעת תחתון אך כדי שיומשך ויתפשט גם בבי״ע צ״ל מקור ההמשכה מדעת עליון כו׳
Tel est le sens des deux dixièmes : ils font allusion au Daat supérieur et au Daat inférieur. En effet, bien que le Daat qui se diffuse pour maintenir les attributs émotionnels (midot) et leur donner vie soit appelé Daat inférieur, pour qu’il soit également amené et se diffuse dans Béria, Yetsira et Assiya, la source de cette émanation doit être le Daat supérieur, etc.
Les deux dixièmes représentent donc le Daat supérieur et le Daat inférieur. Le Daat inférieur soutient les émotions ; mais pour parvenir dans Béria, Yetsira et Assiya, il doit puiser dans le Daat supérieur.
והגם דבחי׳ זו שמבחינת בהמה מתעלה בבחי׳ אדם הוא בשבועות דייקא י״ל דגם בקרבן העומר וספירת העומר צ״ל הכנה לזה להמשיך בחי׳ דעת שהרי גם להפך המדות דנה״ב הוא ע״י הדעת דייקא.
Et bien que cette élévation du niveau de l’« animal » au niveau de l’« homme » ait lieu précisément à Chavouot, on peut dire que l’offrande du Omer et le compte du Omer doivent, eux aussi, y préparer, en faisant descendre le niveau de Daat ; car même la transformation des attributs émotionnels de l’âme animale s’accomplit précisément par le Daat.
Bien que l’élévation de l’« animal » au niveau de l’« homme » ait lieu à Chavouot, l’offrande du Omer et le compte du Omer doivent déjà y préparer en faisant descendre Daat, puisque même le raffinement des émotions de l’âme animale s’accomplit par le Daat.
ועוי״ל בענין שני עשרונים סולת ע״פ מ״ש בפע״ח שער ספירת העומר פ״ג כי מן הדעת כו׳ הוא כפול בבחי׳ א״פ ובחי׳ א״מ9 כו׳. ועיין עוד בפרדס בעה״כ בערך עשרון):
On peut encore expliquer les deux dixièmes de farine fine à la lumière de ce qui est écrit dans le Pri Etz Chaim, Cha’ar Sefirat HaOmer, chapitre 3 : ce qui vient du Daat, etc., est doublé, au niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi) et de la lumière englobante (Or Makif), etc. Voir également le Pardes, dans les Erchei HaKinuyim, à l’entrée Asaron.)
Une autre explication : le Pri Etz Chaim (Cha’ar Sefirat HaOmer, ch. 3) indique que ce qui vient du Daat est doublé, sous forme de lumière intérieure et de lumière englobante. Le texte renvoie également au Pardes, à l’entrée asaron, « dixième » ; la parenthèse se ferme.
Les Matriarches, qui correspondent aux mitsvot, sont les « collines » ; elles s’élèveront au-dessus des « montagnes » lorsque Ban s’élèvera en Sag, par un amour sans limite et la force de la techouva. Une parenthèse finale relie les deux dixièmes de farine de l’agneau de l’omer à l’attraction d’un Daat supérieur.
Maré mekomot
- 1לגבעות בצדקה · Psalms 72:3
- 2ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 4וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה · Jeremiah 31:27
- 5ונתתי עשב בשדך לבהמתך · Deuteronomy 11:15
- 6שני עשרונים · Pardes Rimmonim 23:16:66
- 7כי אל דעות הוי׳ · I Samuel 2:3
- 8משה ידבר · Exodus 19:19
- 9כי מן הדעת כו׳ הוא כפול בבחי׳ א״פ ובחי׳ א״מ · Pri Etz Chaim, Gate of the Omer Count 3:2
Maamar terminé ?
Marquez-le comme étudié ; il compte pour la semaine et pour le siyoum de l’année.
Dans la avoda
La lumière est attirée par l’accomplissement effectif des mitsvot avec des choses physiques, de même qu’une graine doit être réellement semée, et non par la seule compréhension ou le seul sentiment. Le niveau suprême, « de toute ta force », au-delà de tout réceptacle, est atteint par l’iskafya, la maîtrise de soi, comme chez le baal techouva, qui vient avec une force plus grande.
Questions à discuter
- Pourquoi le maamar insiste-t-il sur le fait que la graine doit se décomposer avant que la force de croissance puisse agir, et que suggère cela au sujet des mitsvot ?
- La bonté atteint un niveau plus bas que la retenue ; pourtant, le maamar présente la retenue comme la principale diffusion de la vie. Comment résout-il cette difficulté ?
- Que révèle l’oblation doublée de l’agneau du omer, alors que ses libations ne sont pas doublées, au sujet du omer comme élévation d’en bas ?
- Pourquoi les mitsvot sont-elles appelées à la fois « fruits » et « vêtements », et comment ces deux appellations correspondent-elles aux deux pieds du « bond » ?
- En quel sens les Matriarches sont-elles plus élevées que les Patriarches, et qu’est-ce qui changera « après le raffinement » ?