ביאור ע״פ כי כאשר השמים כו׳

1Uma explicação do versículo “Pois assim como os céus...”, etc. Ora, “os céus” correspondem ao nível da teshuvá superior (teshuvá ilaá); “Meu trono” é o rebaixamento do corpo e dos atributos emocionais (midot). Ora, afirma-se nos Tikkunim que, no Mundo de Atsilut (Emanação), “Ele, Suas forças vitais e Seus recipientes são um neles” (ihu vechayohi vegarmohi chad behon).

Ora, nefesh, ruach e neshamah têm o aspecto de recipientes; isto é, são o aspecto de uma luz interior que se reveste num recipiente: a neshamah no cérebro e o ruach no coração, etc.

Mas os níveis de chayah e yechidah não têm o aspecto de recipientes; ao contrário, encontram-se apenas no modo de luz circundante (makif), e são as duas luzes circundantes: o lamed e o mem do tzelem (“imagem”).

2Isto será compreendido por meio de uma analogia extraída do ser humano. Vemos que, na sabedoria que há em seu cérebro, existe o aspecto de luz e recipiente, e também [o de] uma vestimenta. Pois a faculdade intelectual, que apreende cada assunto de sabedoria, não pertence à própria essência da alma; antes, é um aspecto de extensão da alma.

Por isso, ela sofre mudanças: ora está num estado de expansão (gadlut), ora não, pois a mente e o intelecto não estão puros e claros, mas confusos etc. Já à própria alma não se aplicam mudanças.

Antes, a faculdade do intelecto é o aspecto de um recipiente que recebe o fluxo que lhe é transmitido pela alma; e a alma é a luz que brilha dentro do recipiente, que é a faculdade do intelecto.

(E, a partir disso, pode-se dizer que se compreenderá o conceito de Avira acima de Mocha Stima’ah (o cérebro oculto): pode-se dizer que este é a luz que brilha na faculdade de tudo, como se explica em outro lugar a respeito de avir (ar) e or (luz).) E o assunto de sabedoria que a faculdade intelectual apreende,

como a ciência da astronomia e semelhantes; aquilo que ele compreende de algum assunto específico é apenas o aspecto de uma vestimenta que reveste a faculdade do intelecto. E, do mesmo modo, por meio de uma analogia, quanto aos atributos emocionais (midot): a faculdade do amor, [isto é,] o fato de alguém desejar alguma coisa,

e, igualmente, a faculdade de Chessed (bondade) é o aspecto de um recipiente para a alma, conforme o que foi dito acima a respeito da faculdade do intelecto. E a dimensão exterior (chitsoniyut) do atributo — isto é, o ato de praticar a bondade, que é a concessão de Chessed — é o aspecto de uma vestimenta.

(E a faculdade de Chessed é chamada dimensão exterior do recipiente em relação à faculdade do amor, que é a dimensão interior (pnimiyut) do recipiente, como se explica em outro lugar.) Embora, à primeira vista, pareça que os atributos emocionais surgem apenas do intelecto,

pois “O homem é louvado segundo seu intelecto”; na verdade, isso não é assim. Pois, apesar disso, eles também são recipientes para a alma, e a luz da alma é transmitida e brilha neles;

A diferença é apenas que estão mais distantes da alma e recebem da alma por intermédio de Chochmá (sabedoria), Biná (entendimento) e Daat (conhecimento); pois, por meio do intelecto (mochin), o fluxo e a luz da alma são medidos e dirigidos aos recipientes, que são os atributos emocionais (midot), etc.

Conclui-se, como conclusão geral, que os dez aspectos da alma — Chochmá, Biná e Daat e os atributos emocionais — são apenas recipientes da alma, e que ela, a alma, é a luz que brilha dentro deles. Porém, no caso do intelecto, o assunto é compreendido melhor do que no caso dos atributos emocionais, como mencionado acima.

3Assim também se compreenderá, por meio de uma analogia, o conceito de chayohi e garmohi (“Suas forças vitais e Seus recipientes”) no Alto: eles são o aspecto de luzes e recipientes. Isto é, garmohi refere-se aos recipientes do Mundo de Atsilut (Emanação); por exemplo, os atributos emocionais de Atsilut são apenas recipientes do Emanador, o Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele,

como no dito de Eliyahu: “Chessed é o braço direito”, etc., pois são chamados de aspecto de um corpo em relação à luz que é atraída e se reveste neles a partir do Infinito, bendito seja Ele. E as luzes são chamadas chayohi.

Mas o Emanador, o Infinito, bendito seja Ele, está muito, muito acima do nível da luz. Não é como na analogia da alma, em que a própria alma é a luz que brilha dentro dos recipientes; ao passo que o Infinito, bendito seja Ele, está muito, muito acima

(do nível da luz dos recipientes; e isso é [o significado de] “Ele fez da escuridão Seu esconderijo”, que está acima até mesmo do nível da luz circundante, etc.)

somente que as luzes são emanadas Dele. E este é o significado de “Ele e Suas forças vitais”: “Ele” (ihu) é a essência do Emanador; “Suas forças vitais” (chayohi) são as luzes; “Seus recipientes” (garmohi) são os recipientes.

Ora, tudo isso corresponde ao nível de nefesh, ruach e neshamah, que são o aspecto de luzes revestidas em recipientes, como mencionado acima a respeito da analogia. Chayah e yechidah, porém, não têm aspecto de recipiente no qual se revistam; são, antes, o aspecto de luzes circundantes (makifim).

4(Resumo: O assunto de nefesh, ruach e neshamá: eles possuem recipientes. Isto é, a faculdade do intelecto é um recipiente, e a ideia que ela apreende é uma vestimenta para o recipiente.

Mas a luz é a neshamá, que é atraída para a faculdade do intelecto, e, da mesma forma, a ruach nos atributos emocionais. Assim também é acima: este é o assunto de Suas forças vitais e Seus recipientes, pois, acima, até mesmo a luz é apenas um reflexo da Essência. E chayá e yechidá são luzes circundantes, que não possuem recipientes.)

52. Agora é preciso compreender o assunto de “Os céus são Meu trono”. Pois é sabido que, na verdade, a essência do Infinito (Ein Sof), bendito seja Ele, “não é nenhuma dessas” qualidades do Mundo de Atsilut (Emanação, “de modo algum”; e a emanação das qualidades se deu “para conduzir os mundos por meio delas”.

Mas, na verdade, é preciso compreender: visto que as qualidades de Atsilut são, ao menos, chamadas de “um corpo” em relação à luz que brilha do Infinito, bendito seja Ele, e que as qualidades dos seres criados nos mundos de Beriá (Criação), Yetsirá (Formação) e Assiá (Ação) não têm comparação alguma com as qualidades de Atsilut,

assim como as cores físicas, vermelha e branca, não têm comparação com as qualidades espirituais de Chessed (bondade) e Guevurá (contenção) na alma humana. Pois as cores também indicam as qualidades de Chessed e Guevurá, que foram efetivamente emanadas das qualidades supernas

por meio de muitas etapas de descida, até que, abaixo, se tornaram cores físicas: a cor branca deriva da qualidade de Chessed, e a cor vermelha, de Guevurá, como está escrito no Pardes, no Portão das Cores. E, da mesma forma, a prata e o ouro físicos indicam Chessed e Guevurá, emanados por meio de muitas etapas de descida.

E, apesar de tudo isso, é evidente que não há comparação nem semelhança entre elas e as qualidades espirituais de Chessed e Guevurá na alma humana; pois que semelhança há entre a cor branca e a bondade e o amor, etc.?

Da mesma forma, e ainda mais, as qualidades espirituais da alma não têm comparação com sua fonte, as qualidades de Atsilut, das quais foram criadas a nefesh, ruach e neshamá no ser humano.

Pois, quando o Santo, bendito seja Ele, é chamado de “Misericordioso”, é impossível dizer que isso seja do mesmo tipo e modo da compaixão no ser humano, que consiste num estado de efetiva comoção emocional (hitpaalut).

Mas está escrito a respeito do Santo, bendito seja Ele: “Eu, Havayá, não mudei”, e não se aplicam a Ele, bendito seja, comoção e mudança; ao contrário, o nível da misericórdia do Alto tem um modo e uma natureza infinitamente superiores à natureza da misericórdia nos seres criados.

Portanto, mesmo os profetas alcançaram somente o nível de Nétsach (vitória) e Hod (esplendor), que são os desdobramentos dos atributos, e não puderam alcançar os próprios atributos.

E mesmo aquilo que alcançaram do nível de Nétsach e Hod foi por meio de uma completa investidura em Beriá, etc. E mesmo Moshe, nosso mestre, que a paz esteja sobre ele, que mereceu alcançar os próprios atributos, [alcançou] também isso somente [no] nível do dorso (achorayim), como está escrito: “E verás Minhas costas”, etc.

6Se é assim, devemos então compreender: como pode vir a existir o nível de Gan Eden, [onde] “eles se sentam e desfrutam do esplendor”, que é um deleite dos seres criados? Como isso pode ser estendido

a partir dos atributos de Atsilut, se o intelecto, o deleite e os atributos emocionais dos seres criados não têm absolutamente nenhuma comparação com os atributos de Atsilut, como é explicado em outro lugar sobre o versículo “E eu sou pó e cinzas”?

Mas a explicação é a seguinte. Está explicado em Etz Chaim, Sha’ar 41, que há uma divisória (parsa) e uma tela (masach) que separam o Mundo de Atsilut de Beriá; aquilo que é estendido dos atributos de Atsilut para Beriá é o seu esplendor, que passa pela tela mencionada acima

(e veja Etz Chaim, Sha’ar 47, capítulo 1, em nome do rabino G. HaLevi), e não a essência dos atributos. E é precisamente por meio disso que o fluxo proveniente deles também pode ser estendido a Gan Eden, às almas dos seres criados.

E este é o sentido de “Os céus são o Meu trono”. Isto é, como na analogia de uma pessoa que se senta num trono: a parte posterior (achorayim) do corpo é rebaixada para sentar-se no trono,

e, por meio disso, sua cabeça também é rebaixada; pois, quando está de pé, sua cabeça e seu cérebro ficam elevados acima do chão, e, ao sentar-se, sua estatura é rebaixada. Assim também é o caso da divisória mencionada acima, que é chamada

“trono”: nela e por meio dela os atributos de Atsilut, chamados “corpo”, são estendidos para baixo e rebaixados, e seu esplendor passa e é estendido através da divisória para iluminar Beriá, de modo que daí possa vir a existir um deleite criado. [E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa com “Eliyahu abriu”:

7Resumo: Como as Dez Sefirot dos seres criados não têm absolutamente nenhuma comparação com a essência das Dez Sefirot do Mundo de Atsilut (Emanação), como é possível que [algo] das Dez Sefirot de Atsilut seja transmitido e revelado no Gan Éden às almas de Beriá, Yetsirá e Assiá? Isso, porém, ocorre por meio da partição entre Atsilut e Beriá, que é chamada “Meu trono”.]

83. Ora, o nível do trono mencionado acima é extraído do nível dos céus. Isto é, “céus” é a Tiféret de Imá (Biná); pois Tiféret é chamada shamáyim (céus), uma vez que é composta de esh (fogo) e máyim (água), que são Chessed e Guevurá. Além disso, os céus são luzes circundantes (makifim);

isto é, a Tiféret de Imá que se torna Kéter (a Coroa) para Zeir Anpin (os atributos emocionais); pois o nível de Kéter é yechidá, que é o nível de uma luz circundante, e a luz circundante de yechidá abrange igualmente a cabeça e o pé, como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar HaAkudim, capítulo 5, numa glosa da primeira recensão (mahadura kamma): é por isso que é chamada yechidá, etc.

Portanto, assim como, por analogia, ela abrange de cima a Chochmá, Biná e Daat de Zeir Anpin, também abrange por baixo, sob seus pés.

Portanto, dela também são extraídos o pargod (cortina) e o masach (tela) entre o Mundo de Atsilut (Emanação) e Beriá (como está escrito em Etz Chaim, Sha’ar 41, que a tela é o chashmal, extraído do nível de Biná; e isso é explicado pelo Ramaz no final de Parshas Yisro

(na página 78), que o mistério do chashmal está em Tiféret, seja de Imá, seja de Zeir Anpin. Conclui-se que a tela mencionada acima é extraída da Tiféret de Imá, e isto é, literalmente, “Os céus são o Meu trono”.

Contudo, ainda assim, explica-se ali em Etz Chaim, capítulo 1: “E não se engane, pensando que esta é a luz circundante”, etc.; veja ali que a tela é a dimensão exterior (chitsoniyut) da Tiféret de Imá.

Ao passo que yechidá, a luz circundante de Zeir Anpin, é a própria essência da Tiféret de Imá. Ainda assim, é a própria luz circundante que causa a existência do nível do trono e da tela mencionados acima. Portanto, a tela mencionada acima é chamada também de rakia (firmamento), como se sabe pelo assunto de “Haja um firmamento”, etc., “e que ele separe”, etc.

Por isso, Gan Eden também é chamado de “a Academia do Firmamento” (Mesivta deRakia), pois o deleite que é extraído para Gan Eden é extraído por meio do nível do firmamento mencionado acima. E veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa: “Disputavam na Academia do Firmamento: se a mancha branca”, etc. E embora se diga: “E acima do firmamento”, etc., “a semelhança de um trono”, etc.,

Contudo, há vários níveis de telas entre um mundo e outro: algumas são chamadas “firmamento” e outras, “trono”. Veja também Mikdash Melech, Parshas Noach (página 71b),

e o final de Parshas Vayigash, e Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod (o Portão do Trono da Glória). E isso também é o que faz com que o corpo seja rebaixado no aspecto posterior (achorayim), para sentar-se no trono; e os atributos brilham através da tela, de modo que possa haver o nível do fluxo de Sua bondade no Gan Eden, o nível do esplendor (ziv), etc.

Ora, entre Arich e Atsilut também há o nível de uma partição (parsa): a Tiféret de Arich [torna-se] o Kéter de Abá e Imá (Chochmá e Biná) (veja também o que está escrito na explicação do versículo “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, e veja Parshas Noach, página 65a).

Ora, a atração para baixo do nível de “Os céus são Meu trono”, mencionado acima, ocorre por meio da teshuvá superior (retorno), “com toda a tua força (me’odecha)”, a vontade do coração (re’usa deliba), que é o nível do Kéter de Knesses Yisrael (a Comunidade de Israel), o nível de yechidah

(veja também o discurso que começa com “Pois sobre toda a glória haverá um pálio”, mencionado acima, e a respeito de [a passagem sobre] o coletor de lenha (mekoshesh), sobre o tema de “fazer a vontade do Onipresente”). Pois, pela intensidade dessa vontade, que provém da profundidade do coração (me’umka deliba),

então não pode haver em sua mente nenhum outro pensamento ou vontade. Por isso, ela é chamada yechidah (“a única”), pois em seu coração há somente um. E ela é

como, por exemplo, quando uma pessoa é conduzida para ser julgada num caso capital: ela não tem nenhum outro pensamento ou vontade, exceto por uma única coisa — salvar a própria vida, etc.;

pois essa vontade, por tocar a própria essência de sua alma, preenche toda a sua mente e seu coração e o circunda da cabeça aos pés, a ponto de ser impossível que qualquer outra vontade entre em sua mente. Isso não ocorre com uma vontade que não o toca tão profundamente, até o extremo da própria alma, ainda que o toque muito,

Assim como, quando alguém está ocupado em [ganhar] o sustento por vontade própria, ainda assim pode ter outra vontade, da mesma forma se compreenderá o assunto do nível de yechidá na Divindade: a vontade toca [a pessoa] tão profundamente, até a própria alma, inclusive, que ela não tem absolutamente nenhuma outra vontade, de modo algum, pelas coisas deste mundo etc.

E a respeito disso foi dito: “Dos jovens leões, minha única (yechidati).” Portanto, por meio disso, também se atrai do Alto o nível de yechidá e Kéter de Zeir Anpin, para que “os céus sejam Meu trono”.

Portanto, o nível da teshuvá superior às vezes é chamado de Biná e, às vezes, de Kéter, isto é, a Tiféret de Imá, que se torna Kéter para Zeir Anpin (e, da mesma forma, o quinquagésimo portão de Biná é chamado de Kéter, como explicado em outro lugar; e veja o Zohar, Vayikra

(p. 15b e p. 16b), sobre o assunto da teshuvá). E este é [o sentido de] “Teu trono está estabelecido desde então (me’az)”, conforme o que está escrito ao final do discurso que começa com “No oitavo dia, ele enviou”, a respeito de “Então (az) se alegrará” etc.

E é isso que nossos Sábios, de abençoada memória, disseram: “Grande é a teshuvá, pois alcança o Trono da Glória.” E este é o assunto de “Biná nidifica no Trono (Kursaya)”. E, por meio disso, luz adicional é atraída ao Gan Éden;

pois está escrito: “E Seu entendimento (tevunaso) não tem número”, ao passo que, sobre o nível de Malchut (soberania), está dito: “Aquele que faz sair seu exército por número.” E, por meio do Trono (Kursaya), atrai-se ao Gan Éden, do nível de Biná, “E Seu entendimento” etc. E é por isso que Biná e Tevuná são chamadas de Mundo Vindouro.

9(Resumo: Ora, a raiz do trono e da divisória mencionados acima se estende da Tiféret (beleza) de Imá, que é o Kéter envolvente de Zeir Anpin e é chamada yechidá.

E entre Arich Anpin e o Mundo de Atsilut há também uma divisória, que se estende da Tiféret de Arich Anpin, que se torna o Kéter de Abá e Imá (Chochmá e Biná). E ela é atraída para baixo por meio da teshuvá superior, “com toda a tua força”, a yechidá, que não tolera nenhuma outra vontade etc.; “Teu trono está estabelecido desde então”.)

104. “E a terra é o escabelo dos Meus pés.” Isto é, humilhar-se: “Quem sou eu para me aproximar?”, e temer aproximar-se Dele. Também a Torá desceu e se revestiu de vestimentas físicas;

[há] somente o nível de “Certamente estabelecerás sobre ti um rei”: o jugo do reinado dos Céus e o jugo das mitsvot. Da mesma forma, desperta-se no Alto para que o atributo de Malchut (soberania) desça a fim de dar vida aos seres criados (e isso é como a analogia do pé, que desce abaixo do trono; e veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “E sob Seus pés, como a obra de um tijolo de safira”).

Portanto, a construção de Malchut provém das Guevurot (forças de contenção), e [a de] Zeir Anpin (os atributos emocionais), dos Chassadim (forças de bondade) (e veja o que está escrito a respeito disso no discurso que começa “E todos os teus filhos”, sobre o tema de “Não leias ‘teus filhos’ (banayich), mas ‘teus construtores’ (bonayich)”).

Pois [no que diz respeito ao] nível de Malchut: “Não há rei sem povo”; “A lei do reino é a lei”. Por isso, ela é chamada de altar, como está escrito: “E o fogo arderá continuamente sobre o altar”; e é chamada de “fogo azul que consome”, etc.

E, às vezes, é chamada de nível de uma lâmpada: “Quando acenderes as lâmpadas”, pois há diversas Guevurot e diferentes tipos de contração (tsimtsum) na sefirá de Malchut.

Mas, em geral, sua construção provém das Guevurot. Portanto, essa emanação ocorre por meio da aceitação do jugo (kabalat ol), etc. (e veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Lembra-te do que Amalek te fez”).

Ora, o Zohar sobre Pekudei (página 241a) explica: “E porque precisa se estender ainda mais abaixo, diz ‘o escabelo dos Meus pés’.” Isto é, como se sabe pelo tema de “Seus pés descem”, etc.: ela se reveste também nos príncipes dos adoradores das estrelas, para lhes dar vida.

Mas, na época do Templo Sagrado, ela não se revestia neles; por isso, o Templo Sagrado é chamado de “o escabelo dos pés do nosso D'us” (em Crônicas). E veja o que está escrito ao final do discurso que começa “Eis que és bela”, sobre o tema de

“Eis que o olho de Havayá está sobre os que O temem”, etc., “para livrar sua alma da morte”, etc. E, da mesma forma, desde a destruição do Templo Sagrado, o Santo, bendito seja Ele, nada tem senão os quatro côvados da halachá. E também isto é [o significado de] “E a terra é o escabelo de Meus pés”, pois a Torá Oral é chamada “terra”.

E talvez “escabelo” seja a divisória dentro dos próprios mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, entre um mundo e o seguinte, ou a câmara do Santo dos Santos de Yetsirá e Assiá. E, da mesma forma, a respeito de Shabat é dito: “Se desviares teu pé do Shabat.”

E veja o que está escrito sobre o Zohar, Parshat Korach (página 178a): “Na hora em que o dia está prestes a ser santificado”, etc. E veja o que está escrito no maamar que começa “E Moshe reuniu”, a respeito da justaposição de Shabat ao trabalho do Mishkan;

pois, após a emanação, deve haver luz de retorno (or chozer), para que ela não seja emanada em excesso. E veja o que está escrito sobre a afirmação de Shemot Rabbah, capítulo 23, a respeito de [“Então cantou”], sobre o tema de “Augustus está sentado”, etc.: a vantagem de estar sentado em relação a estar de pé é que os pés ficam elevados, etc.; isto é, para que “seus pés” não estejam “descendo”.

E isto é [o significado de] “Pela boca de duas testemunhas”, etc., “será estabelecida uma questão”; e é explicado no Raaya Mehemna, Parshat Shoftim (página 275a), que isto é o que está escrito: “Tomo hoje o céu e a terra por testemunhas contra vós.” Pois

o significado de “uma questão (davar) será estabelecida (yakum)” é a elevação de Malchut, para que ela tenha uma “posição” (kimá) superior; e isto é semelhante ao tema de “Augustus está sentado”. E, conforme está escrito na Parshat Vayechi (página 239a): “Uma parábola de um rei que estava sentado no trono”, etc.,

“é chamado rei supremo; quando desce e vai à casa de seu servo, é chamado rei inferior.” E veja o que está escrito sobre isso no maamar que começa “E acontecerá a cada Lua Nova”: esta é a diferença entre Shabat e os dias da semana: em Shabat, a fala se eleva ao nível do deleite supremo e da Chochmá Ilaá (a Chochmá superior).

E isto é [o significado de] “Se desviares”, etc., “e falares uma palavra (daber davar)”, etc. E isto é o que está escrito: “E estabeleceste Tuas palavras, pois és justo.” E este estabelecimento se dá com base nos dois níveis mencionados acima, de céu e terra, etc.:

“Correr e retornar” (ratzo vashov): pois “os céus são Meu trono”, e este é o nível do Rei Supremo, como mencionado acima; e “a terra [é] o escabelo dos Meus pés”, para que não se estenda em demasia, como mencionado acima.

11(Resumo: O assunto de “E a terra é o escabelo dos Meus pés” etc.: pois “terra” é humildade, quando a pessoa se humilha no modo de “retorno” (shov); e, de modo correspondente, no Alto, há uma extensão para o Mundo de Assiá (Ação). Mas é preciso haver um “escabelo”, um apoio para os pés etc. E pode-se dizer que “céus” é o Gan Eden superior, como mencionado acima, por meio do “Meu trono”.

E “a terra” é o Gan Eden inferior, que se estende do nível dos “Meus pés”, Nétsach (vitória), Hod (esplendor) e Yessod (fundamento), “saltando e pulando” etc. E “escabelo” também é a divisória dentro dos próprios mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, entre um mundo e outro etc.; e talvez seja o recinto do Santo dos Santos de Assiá ou de Yetsirá.)

125. Agora é preciso compreender a diferença entre o nível de “Os céus são Meu trono, e a terra é o escabelo dos Meus pés” e o nível dos “novos céus” etc.

Pois é sabido que o Gan Eden é apenas temporário, e que a recompensa principal será somente no sétimo milênio: “amanhã, para receber sua recompensa”.

Ora, neste tempo tudo se dá por meio de um despertar de baixo [que suscita] um despertar do alto: conforme o despertar dos mayin nukvin (águas femininas), ocorre a descida dos mayin duchrin (águas masculinas), que é a descida do intelecto (mochin).

E o Kéter (a Coroa) corresponde ao intelecto, pois a medida da luz interior determina a da luz circundante. Contudo, o Kéter de Zeir Anpin (os atributos emocionais) mencionado acima é o nível de gadlut (maturidade).

E mesmo no início da criação dos mundos, que não ocorreu por meio da elevação dos mayin nukvin, ainda assim isso se deu porque o deleite que adviria posteriormente da elevação dos mayin nukvin surgiu no [Seu] pensamento,

como no ensinamento: “‘Bereishit’ (‘No princípio’): por causa de Israel, que é chamado ‘reishit’ (‘primeiro’)”; “Israel surgiu no [Seu] pensamento”, para que elevasse os mayin nukvin. E nossos Sábios, de abençoada memória, disseram sobre [o versículo] “Com o rei se assentavam em sua obra”: “Com quem Ele se aconselhou? Com as almas dos justos.” Isto é, por meio do nível de “com toda a tua força”, o Kéter é trazido para baixo, como mencionado acima.

No entanto, sobre o Tempo Vindouro está escrito: “E será muito exaltado (vegavah me’od)”, isto é, até mesmo o me’od será elevado às alturas mais excelsas, acima do nível da elevação e da descida do nível de “com toda a tua força (me’odecha)”. Pois

me’od é formado pelas letras de Adam. A questão é que, devido ao pecado de Adam, o primeiro homem, os mundos desceram; no Tempo Vindouro, os mundos serão elevados ao lugar que verdadeiramente lhes pertence.

Veja sobre isso em Sefer HaGilgulim, capítulo 17. Mas não apenas isso: novas almas serão atraídas para baixo, que não foram

incluídas de modo algum em Adam, o primeiro homem, e são mais elevadas e excelsas do que todas as almas que foram incluídas em Adam, como está escrito em Sefer HaGilgulim, capítulo 7: o nível de yechidá dessas almas é superior até mesmo à yechidá do Mundo de Atsilut (Emanação) que estava em Adam.

Isso se deve ao fato de que serão atraídas da dimensão interior (pnimiyut) de Atik, ao passo que todas as descidas atuais provêm apenas da dimensão exterior (chitsoniyut) de Atik. E a dimensão interior de Atik está acima da quebra [dos recipientes] e da retificação; este é o conceito de um despertar do alto que está inteiramente acima de um despertar de baixo.

E este é o conceito de “os novos céus e a nova terra”: a descida de novos [luzes] circundantes e interiores, que estão acima da quebra e da retificação etc., que são mayin nukvin e mayin duchrin etc.;

“que Eu faço”: que são atraídos para baixo por meio de um despertar do alto apenas; “estarão diante de Mim”: diante da partição. E “diante de Mim” (lefanai) também significa que provém da dimensão interior de Atik.

(E esta é a diferença em relação a “Os céus são Meu trono” etc., que são atraídos para baixo por meio de um despertar de baixo, e é impossível atrair para baixo senão da dimensão exterior de Atik. Por isso, é chamado “Meu trono”, como na analogia de alguém que se senta num trono, em que apenas suas costas repousam sobre o trono. E, do mesmo modo, está dito: “E verás Minhas costas, mas Minha face

não será vista.” Ao passo que, sobre os novos céus e a nova terra, está escrito especificamente “estarão diante de Mim” (lefanai), pois provêm da dimensão interior de Atik, infinitamente superior ao nível das costas e da dimensão exterior. E em outro lugar foi explicado que a raiz desta descida provém de acima do kav (linha de luz) e do fio etc., como está escrito sobre isso a propósito [do versículo] “E comereis, comendo”.)

Mas os céus e a terra do presente não serão totalmente anulados; ao contrário, também ascenderão e “estarão diante de Mim”, acima da partição. Pois agora tudo é [obra de] refinamentos (berurim),

Mas, no Tempo Vindouro, quando já não haverá refinamentos, pois tudo já terá sido refinado em “hoje, para cumpri-los”, eles também subirão diante de Mim.

(E veja o que está escrito em linhas semelhantes na explicação do versículo “E o número dos filhos de Israel será”, etc., “que não poderá ser contado”, etc., e no comentário do Ramaz, Bamidbar, página 117, final do lado b.)

“Assim permanecerá a vossa descendência”, está escrito. “A luz está semeada para o justo”: quanto ao nível dos justos, a luz já foi semeada para eles há muito tempo; e, no caso dos que retornam (baalei teshuvá), [é] “os que semeiam junto a todas as águas”, pois semeiam constantemente, transformando a escuridão em luz, etc.

E o profeta lhes prometeu que todos estes permanecerão diante de Mim, como mencionado acima. E “vosso nome” é o nível de “E David fez um nome”, isto é, a terra, etc.;

[ela] também permanecerá diante de Mim. E veja o que está escrito no discurso que começa “Os que vêm criarão raízes”: que o nível da semeadura se encontra especificamente no nível da “terra”, que é Knesset Yisrael (a Congregação de Israel); e este é o significado de “e vosso nome”.

13“E acontecerá, em cada Lua Nova”, etc. Isto é, há dois níveis na ascensão das almas no Futuro, para se apresentarem diante Dele, bendito seja: algumas ascenderão completamente, de modo que permanecerão ali

permanentemente, e a respeito delas foi dito: “Assim permanecerão vossa descendência e vosso nome”; e há algumas que não ascenderão para permanecer diante Dele permanentemente, mas, em cada Lua Nova e em cada Shabat, também elas ascenderão “para se prostrar diante de Mim”, etc.

14Resumo: O tema dos “novos céus” etc.: novas [luzes] circundantes e interiores, que ainda não desceram na cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), e são chamadas “permanecem diante de Mim”, acima da partição.