ביאור הדברים ע״פ שחורה אני ונאוה

1Explication des éléments [exposés] à propos du verset « Je suis noire, mais belle. »

2Or, entre l’Émanateur et les émanés [niveaux], il doit y avoir un niveau intermédiaire, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 41, chapitre 3. C’est parce que « aucune de ces qualités n’est en Lui ».

Même parmi les dix Séfirot, ce que l’on appelle la Séfira de 'Hokhma (sagesse) désigne le réceptacle qui limite la lumière des dix Séfirot : c’est [ce réceptacle] que l’on appelle du nom de 'Hokhma,

et il en va de même pour Bina (compréhension), 'Hessed (bonté), etc. Mais la lumière elle-même ne peut proprement être appelée du nom de 'Hokhma ; [elle est] seulement « la lumière qui fait advenir la Séfira de 'Hokhma ».

3Et la lumière n’est qu’un rayonnement et une illumination provenant de l’essence de l’Émanateur, et elle n’opère absolument aucun changement dans Son être et Son essence. Tel est le sens de : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » : [Il est] exactement comme [Il était] avant que tous les mondes ne soient créés.

Cela résout la question des philosophes : comment se fait-il qu’aucune des descriptions [attribuées à D.ieu] n’opère de changement dans [Son] essence ? [La réponse est] qu’elles ne se rapportent aucunement à l’essence.

(C’est-à-dire ce qui est écrit dans la Torah : « et sous Ses pieds, etc. », « écrit avec le doigt de D.ieu, etc. », « les yeux de D.ieu », « les oreilles de D.ieu », et autres expressions semblables. Le Pardes a déjà traité cette question en détail dans Sha’ar 22, chapitre 1, et le Shelah également dans [son] introduction)

(pages 11, 13, 14). Voyez là-bas, car ils ont expliqué la question avec justesse. Néanmoins, [tout] cela ne concerne que les Dix Séfirot.

Il en va de même des attributs (midot), tels que « compatissant » ou « vengeur », etc. : bien qu’en vérité les attributs supérieurs ne soient nullement de même nature ni de même catégorie que les attributs des êtres créés, comme cela a été expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans l’épître commençant par « Pour comprendre une parabole et une figure »,

ils ne se rapportent néanmoins qu’au niveau des réceptacles des Dix Séfirot, comme l’enseigne le Tikkunei Zohar : « Tout cela [sert] à montrer comment le monde est gouverné, mais non, etc., [à attribuer à D.ieu] l’un quelconque de ces attributs. » Voyez Sefer Shel Beinonim (Part I, chapter 2, in the gloss, and Part II, chapter 9, in the gloss).

Et pourtant, tout cela Lui est véritablement attribué, béni soit-Il : Lui-même, béni soit-Il, est véritablement le Miséricordieux et le Bienveillant, ou le Vengeur, etc.,

par l’intermédiaire de l’enveloppement de la lumière qu’Il fait émaner de Lui-même, béni soit-Il, dans les réceptacles afin de leur donner vie ; et la lumière s’unit à eux, car « Lui et Ses réceptacles » ne font véritablement qu’un. Malgré tout, cela n’opère aucun changement dans Son essence, béni soit-Il, et ne produit en Lui aucune réaction,

car la lumière qui est revêtue dans les dix Séfirot n’est elle aussi qu’une sorte de rayonnement et d’illumination, tandis que Son essence, béni soit-Il, est sainte et séparée, etc. Ce n’est pas comme l’âme, qui est elle-même revêtue dans le corps, etc.

Plus encore, il est écrit dans le Pardes, Sha’ar Atzmus VeKeilim (la Porte de l’Essence et des réceptacles), chapitre 4 : même dans la lumière et le rayonnement revêtus dans les réceptacles des dix Séfirot, cette essence ne connaît aucun changement ni aucune nuance, ni jugement

ni miséricorde, ni droite ni gauche, etc., bien que toutes ces actions qui procèdent de la miséricorde et du jugement découlent et soient tirées précisément de la lumière, par l’intermédiaire des réceptacles.

Or, les réceptacles d’Atsilout sont eux aussi véritablement de la divinité, et « Lui et Ses réceptacles ne font qu’un » (voir à ce sujet Iggeres HaKodesh, dans l’épître commençant par « Lui et Ses forces vitales, etc. » ; et voir ce qui est écrit sur le verset « Je vais descendre maintenant et voir, etc. »).

Et même la lumière qui fait exister toutes les Séfirot n’est qu’à l’image du rayonnement du soleil, qui ne produit aucun changement dans le luminaire lui-même. C’est pourquoi elle est appelée « la Lumière infinie (Or Ein Sof) », le terme « lumière » désignant un simple rayonnement et une simple illumination.

Cependant, même ainsi, pour que la Lumière infinie puisse se révéler et que toutes les Séfirot viennent à l’existence à partir d’elle, il faut d’abord un niveau intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés ; alors la Lumière infinie pourra faire exister les Séfirot et leur donner la vie. Cet intermédiaire est Kéter (la Couronne),

car il contient [quelque chose] du dernier niveau de l’Émanateur, et il contient un niveau appelé « la racine des émanés ». C’est pourquoi Kéter est parfois appelé la Lumière infinie

(c’est-à-dire du côté du dernier niveau de l’Émanateur qu’il contient, car ce niveau n’est pas compté du tout parmi les dix Séfirot ; tandis que du côté du niveau qui est la racine des émanés, il est compté parmi les dix Séfirot. Il constitue donc un niveau intermédiaire).

Car l’essence et l’être de l’Émanateur, l’essence même de l’Infini (Ein Sof), ne sont pas dans les limites de « tous les mondes », de sorte que la lumière et l’influence émanant de Lui puissent se révéler, même dans le Monde d’Atsilout, si ce n’est par le niveau intermédiaire mentionné plus haut.

(Quant à ce qu’il faut comprendre — comment peut-on parler d’un « dernier niveau » dans l’Infini ? —, les notions de « dernier » ou de « premier » ne s’appliquent que là où l’on peut parler d’un commencement et d’une fin, c’est-à-dire dans les Dix Séfirot, où 'Hokhma est appelée le commencement de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc., et Mal’hout est appelée « la fin de tous les niveaux ».

Il n’en va pas ainsi de l’Infini, béni soit-Il, qui n’a ni fin ni commencement et est d’une simplicité absolue : que signifie donc « dernier niveau » [à Son sujet] ?

Il semblerait possible de répondre [ainsi], d’après ce qui a été expliqué en plusieurs endroits au sujet de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Avant que le monde ne fût créé, il n’y avait que Lui et Son Nom. » En effet, la question est bien connue : comment pouvait-il y avoir un Nom pour le Saint béni soit-Il avant la création des mondes ? Qui L’appelait par Son Nom ?

Mais voici ce qu’il en est : le déploiement de la force vitale qui émane de Lui, béni soit-Il, pour donner vie à tous les mondes et aux Dix Séfirot — ce déploiement et cet influx ne sont que le niveau d’un nom, qui n’est qu’un simple rayonnement et une simple illumination, appelé la Lumière infinie. Mais Son être et Son essence, béni soit-Il, sont élevés et exaltés,

car il est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », etc. Or, même avant que le monde ne fût créé, le fait qu’Il puisse se révéler et qu’une illumination et un rayonnement puissent émaner de Lui par Sa volonté simple, voilà ce qui est appelé le niveau de Son Nom, qui existait avant que le monde ne fût créé.

Car cette force et cette capacité sont appelées le niveau de Son Nom, inclus dans Son essence. Tel est le sens de l’expression « le dernier niveau de l’Émanateur » : comme le nom d’une personne, par analogie, qui n’est réellement rien par rapport à son essence, etc.

C’est de ce seul niveau que [la lumière] émane pour devenir Atik et Kéter d’Atsilout, etc. Il convient tout à fait de l’appeler « dernier niveau », selon la formulation expliquée ailleurs : car le cœur de la Divinité ne consiste pas en ce que les mondes soient créés à partir de Lui et reçoivent de Sa Divinité, béni soit-Il, leur force vitale et leur existence,

car « Tu es Lui avant que le monde ait été créé et après qu’il a été créé », exactement de la même manière. Et même s’Il n’avait pas créé les mondes, tout aurait été égal devant Lui, béni soit-Il, comme maintenant qu’Il les a créés, etc.

Au contraire, Il ne donne vie aux mondes et ne les fait exister que par une simple illumination émanant de Lui, béni soit-Il ; elle est la Vie de toute vie de l’ensemble de l’enchaînement descendant des mondes. Mais Son être et Son essence, béni soit-Il, sont infiniment au-dessus de cette illumination, qui est la Vie de toute vie de tous les mondes,

et ils sont véritablement considérés comme rien devant Lui, béni soit-Il. C’est pourquoi cette illumination est appelée « le niveau le plus inférieur qui soit possible » dans l’Infini (Ein Sof), l’Émanateur, béni soit-Il. Car même pour le rayonnement et la lumière qui se répandent à partir du soleil,

il est évident que cette lumière et ce rayonnement existent également dans le corps même du globe solaire, etc., et que ce rayonnement est considéré comme véritablement nul et inexistant comparé au corps du globe solaire, qui est la source de cette lumière et de ce rayonnement, etc., comme il est expliqué longuement dans Sefer Shel Beinonim)

(Sha’ar HaYichud VehaEmunah, chapitre 3) : tant qu’il est inclus dans le soleil, le terme « existence » ne s’applique aucunement à lui ; seul s’applique le terme « nul et inexistant »,

car, en vérité, il y est véritablement nul et inexistant, etc. Voyez là-bas. Or, le rayonnement du soleil brille à partir du soleil sans que celui-ci le veuille ni le choisisse.

À plus forte raison, selon un raisonnement a fortiori, et avec des milliers et des milliers de distinctions infinies, [en est-il ainsi] En haut, où la lumière ne se révèle que parce que cela s’est élevé dans Sa volonté et Son désir.

Ainsi, cette puissance incluse dans Son essence est véritablement nulle et inexistante comparée à Son être et à Son essence, tout comme le nom d’une personne comparé à son essence.

Tel est le sens de « Avant que le monde ne soit créé, Lui et Son Nom seuls existaient », et c’est ce que dit l’Arizal : « le tout dernier niveau possible, etc. »

4Or, ces paroles de l’Arizal constituent une preuve contraignante et une démonstration concluante à l’appui de ce qui est écrit en plusieurs endroits : « la Lumière infinie (Or Ein Sof) » désigne la lumière et la révélation, tandis que Son être et Son essence sont, par analogie, le niveau du luminaire, qui est la source de la lumière, etc.

Car, autrement, que signifie l’expression « le niveau le plus bas et le plus humble de tous les niveaux de l’Infini (Ein Sof) », employée par l’Arizal ? Il veut certainement parler, par analogie, de la lumière et du rayonnement, etc.

5Le Ramaz l’écrit également dans une glose au début d’Otzros Chaim. Voici ses paroles : « C’est précisément une illumination de l’Infini, mais non de Son essence, béni soit-Il. Et cela, “Il fit émaner”, signifie qu’Il fit briller en bas uniquement à partir de Sa lumière. » Fin de citation.

Rabbi Mena’hem Azaria de Fano, lui aussi, écrit dans l’introduction à son livre Yonas Elem que l’on peut dire « Infini » de Son Nom, béni soit-Il, mais non de Son être et de Son essence, etc.

Cependant, bien qu’il soit vrai et exact que c’est uniquement de la lumière que l’on peut dire ce qui est écrit dans Etz Chaim, « le niveau le plus ultime, etc. »,

néanmoins, en vérité, le sens de « le niveau le plus ultime dans l’Infini », dont parle Etz Chaim, ne désigne pas l’ensemble de la lumière et de son rayonnement.

Il s’agit plutôt de ceci : du niveau le plus ultime au sein de la lumière et de son rayonnement est tirée [une lumière] qui devient Atik d’Atsilout. Comme on le sait, il y eut d’abord un tsimtsoum (contraction) dans la lumière, puis seul un kav (ligne) et un fil furent tirés de la Lumière infinie, etc.

6Et le kav est appelé « le dernier niveau » par rapport à la lumière, etc. Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « J’ai vu, et voici un chandelier d’or »,

et dans l’explication sur « Qu’on apporte des vêtements royaux, etc. ». C’est du kav que [la lumière] se prolonge pour devenir le niveau d’Atik d’Atsilout ; et le niveau d’Atik se prolonge et s’habille en Arikh Anpin, qui est la racine et la source des émanés.

7Tel est le sens de l’expression selon laquelle Kéter est appelé l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, etc. Autrement dit, pour que l’illumination de la Lumière infinie (Or Ein Sof) soit attirée et revêtue dans les réceptacles des dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), il faut d’abord que le niveau inférieur de la lumière et de son rayonnement soit attiré et revêtu dans la racine des dix Séfirot,

c’est-à-dire dans le niveau de Kéter appelé « la racine des émanés », dont la stature est infiniment supérieure à celle des dix Séfirot considérées individuellement, et qui les englobe également toutes ensemble.

Par ce biais, une illumination est ensuite attirée depuis ce niveau afin de se revêtir dans chacun des réceptacles particuliers des dix Séfirot, dans chaque réceptacle selon sa mesure, etc. Voir Sefer Shel Beinonim, chapitre 51.

L’analogie et son application mentionnées là seront ici comprises d’une manière infiniment plus merveilleuse. (Voir Etz Chaim, Sha’ar 8, chapitre 5, [à propos de] « et au-dessus de son crâne, etc. », [concernant] Atik d’Atsilout, ainsi que ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication de « leurs départs selon leurs étapes ».)

82. Or, il est écrit : « À Toi, D.ieu, appartiennent la grandeur et la puissance » : cela signifie que les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout sont annulés dans l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), car « aucun de ces attributs n’est en Lui ». De même, le niveau de Mal'hout d’Atsilout est annulé et uni à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, comme il est écrit : « À Toi, D.ieu, appartient la royauté ».

9Comme on le sait, dans le Monde d’Atsilout (Émanation), « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un, même au niveau des réceptacles. Il n’en va pas ainsi dans le Monde de Béria (Création), qui relève du « quelque chose à partir du néant » : l’être créé est un « quelque chose », une entité distincte, et même les réceptacles des dix Séfirot de Béria, de Yetsira et d’Assiya sont des êtres créés ; « Lui et Ses réceptacles » ne font pas un avec eux.

10Par conséquent, pour qu’il y ait un prolongement des dix Séfirot d’Atsilout vers les dix Séfirot de Béria, Yetsira et Assiya, celui-ci passe également par un niveau intermédiaire : le niveau de Mal'hout d’Atsilout devient Atik pour Béria. Etz Chaim, Sha’ar 41, chapter 4, explique qu’elle s’enclot dans le Kéter de Béria, c’est-à-dire dans Arich Anpin de Béria.

C’est donc le niveau intermédiaire entre Atsilout et Béria, comme [expliqué] plus haut à propos du Kéter d’Atsilout, etc. Il s’ensuit que le niveau de Mal'hout d’Atsilout comporte deux niveaux.

Le premier est lorsqu’elle se trouve en Atsilout, avant de descendre pour devenir Atik pour Béria ; en Atsilout, elle est le niveau de l’union avec la Lumière infinie (Or Ein Sof) : « À Toi, D.ieu, appartient la royauté. »

Le second est lorsqu’elle se prolonge depuis Atsilout et s’enclot dans Béria, pour devenir Atik pour Béria. C’est le niveau de « [Il] est Roi, [Il] était Roi et [Il] régnera », car alors elle devient la source de l’apparition du temps — passé, présent et futur. Il n’en va pas ainsi en Atsilout, où ce niveau ne s’applique pas, car [là] « Il était, Il est et Il sera » en un seul instant.

11Or, lorsque Mal'hout descend en Béria, elle est appelée, dans le langage de la Guemara et du Targoum Onkelos, du nom de Chekhina, [c’est-à-dire] celle qui réside dans la chambre du Saint des saints, où demeurait le niveau de la divinité, comme l’explique le Sefer Shel Beinonim, chapitre 53. Là [dans la chambre du Saint des saints de Béria, Yetsira et Assiya,

et de même dans la chambre du Saint des saints du Temple], le terme Chekhina s’applique. Il n’en va pas ainsi lorsqu’elle se trouve en Atsilout : le terme Chekhina ne s’applique pas, puisqu’elle y est unie à la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans l’unité la plus absolue et qu’elle n’est pas encore revêtue dans la source des êtres créés ni n’y réside.

C’est seulement lorsqu’elle devient le niveau d’Atik de Béria et qu’elle est revêtue dans Arikh Anpin de Béria — qui est la racine des dix Séfirot de Béria, et Béria est le domaine des êtres créés —

et qu’une révélation de la divinité y réside, que le terme Chekhina s’applique : car le niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, en Atsilout, dans lequel est revêtu le kav de la Lumière infinie, béni soit-Il, réside en Béria.

(Comme il est écrit dans le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Chekhina », qu’elle fait résider tout l’Atsilout supérieur dans le monde inférieur, etc. ; voir là-bas. C’est à ce propos qu’il est dit : « afin que Je réside au milieu d’eux, etc. », [et] « vous rechercherez le lieu de Sa résidence, etc. »

Sur cette base, on peut expliquer ce que le Maguid dit au Beit Yossef au sujet du sens de « Chekhinta », propos que le Chlah rapporte à la fin de [son] introduction, dans le passage commençant par : « Pour achever l’exposé de cette question, je rapporterai l’avis des paroles du Maguid, etc. », jusqu’à : « Et le Ramban y fit allusion par ce qu’il écrivit,

« car elle est avec eux dans l’unité, mais non dans l’émanation » ; nombreux sont ceux qui furent perplexes quant à l’explication de ses paroles. Cependant, selon l’explication du Maguid, cela s’éclaire parfaitement : la Chekhinta, la Matronita, est avec les dix Séfirot supérieures dans une unité unique, etc., mais elle n’est pas avec elles dans l’émanation, etc. » Fin des paroles du Chlah.

Cela semble, à première vue, contredire ce qui est expliqué dans les écrits de l’Ari zal, selon lesquels la Chekhinta est Mal'hout d’Atsilout. Mais, d’après ce qui a été écrit [ici], la difficulté se résout : son intention est également conforme à ce qui a été exposé plus haut au nom de l’Ari zal, à savoir que Mal'hout d’Atsilout comporte deux niveaux : le premier, en tant qu’elle est unie aux dix Séfirot d’Atsilout ; le second, en tant qu’elle devient Atik de Béria.

Et Chekhinta désigne précisément le deuxième niveau de Mal'hout. Cependant, [dans le discours] sur « Le Cantique des cantiques », le niveau de la Chekhina supérieure, à savoir le niveau de Bina, a été expliqué plus haut. Le Pardes en donne là la raison : elle fait résider les trois premières [Séfirot] sur les sept Séfirot de la structure.

De même, on peut dire que le niveau de Mal'hout tel qu’il se trouve en Atsilout est également appelé ainsi. Voir le Zohar HaRakia, au début de la paracha Berechit, et le livre Eshel Avraham, à cet endroit, au sujet de « Comme une rose, etc., ainsi est ma bien-aimée, etc. »

Or, dans Likkutei HaShas de l’Arizal, au passage qui commence par « Sache que, d’après ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : “Va et diminue-toi” », on trouve également une indication allant dans le sens de ce que le Maguid a dit au Beit Yossef. Voir là-bas, où il est écrit : « Et c’est de ce niveau qu’il a été dit : “Va et diminue-toi, etc.”, car Mal'hout d’Atsilout ne descend pas en bas, etc. » Voir là-bas.

Et dans Etz Chaim, Cha’ar 47, au début du chapitre 5, il est écrit : « Or, le secret d’Atik Yomin de Béria est le secret du point de Mal'hout d’Atsilout, à laquelle le Saint béni soit-Il a dit : “Va et diminue-toi, et sois une tête pour les renards”, car elle est la tête de toute Béria, et c’est le secret d’Atik Yomin de Béria. » Fin de citation. Voir également là-bas, Cha’ar 41, à la fin du chapitre 2,

et Cha’ar 47, chapitre 1. Or, toute chose sainte laisse une empreinte à l’endroit où elle se trouvait, même après l’avoir quitté, et ce point demeura toujours à la tête de Béria, etc. Voir là-bas.)

(Voir également le Pardes, Cha’ar HaMetziout, chapitre 1 ; et voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Yitro, folio 67b, au sujet de « Il est un roi ici-bas, etc. ».)

12De même, les âmes ont deux niveaux. En effet, la racine des âmes relève de la dimension intérieure des réceptacles d’Atsilout. Et bien que l’âme soit un être limité,

[c’est] parce que, s’agissant des lumières et des réceptacles d’Atsilout, les lumières sont infinies, tandis que les réceptacles sont dans un état de limite et de finitude (comme cela est expliqué dans Iggeres HaKodesh, dans l’épître qui commence par « Lui et Ses forces vitales »).

C’est à ce propos qu’il est dit : « La mesure de la stature du Créateur du commencement est de deux cent trente-six mille myriades de parsangs, etc. » Ainsi, quant à la révélation de l’illumination provenant des Dix Séfirot, il existe plusieurs modalités différentes : parfois, la lumière prédomine sur le réceptacle,

et alors la révélation se fait au niveau des Dix Séfirot ; parfois, c’est le réceptacle qui prédomine, etc. Les âmes ont été attirées de la dimension intérieure des réceptacles ; elles sont donc dans un état de limitation,

car les réceptacles limitent la lumière. C’est pourquoi le nom de « néchama » (âme) peut leur être attribué ; en outre, l’âme est bien plus petite que les réceptacles eux-mêmes, comme une goutte d’eau, etc.

13Or, tant que les âmes sont en haut, elles sont appelées « frères et amis » du Zeir Anpin. Ensuite, elles sont attirées, par l’union de Zeir Anpin et de Noukva, afin de se trouver dans un état de gestation (ibbour) dans Mal'hout d’Atsilout.

Telle est la parole d’Eliyahou : « D.ieu est vivant, devant qui je me tiens. » Alors, elles sont appelées « filles de Jérusalem », car lorsque l’âme se tient là, elle se trouve dans l’unité et l’annulation de soi (bitoul) les plus complètes dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui précède la partition (parsa), à l’image de l’annulation des réceptacles des dix Séfirot eux-mêmes, car « Lui et Ses réceptacles sont un ».

(Voyez ce qui est écrit dans la paracha Yitro, dans l’explication de « Souviens-toi du jour du Chabbat, etc. », ainsi que sur « Je ferai [tes fenêtres] de kadkod ».) Telle est l’explication de « filles de Jérusalem » : elles peuvent recevoir pleinement le niveau de crainte (yira) qui se trouve en Mal'hout. C’est là le niveau de « L’âme que Tu as placée en moi est pure »,

c’est-à-dire tant qu’elle est en Atsilout, comme indiqué plus haut. Ensuite, « Tu l’as créée », c’est-à-dire lorsque l’âme descend en Béria. Or, on sait qu’entre Atsilout et Béria se trouve une partition, appelée dans le langage de la Guemara un « rideau » (pargod), afin que puisse exister le niveau d’un être créé.

Il ressort que, de même qu’il existe deux niveaux dans Mal'hout — le premier, lorsqu’elle se trouve en Atsilout ; le second, lorsqu’elle réside dans le Sanctuaire du Saint des Saints de Béria, Yetsira et Assiya et devient l’Atik de Béria, comme indiqué plus haut —, de même, dans les âmes, qui sont attirées de la dimension intérieure des réceptacles de Mal'hout, il existe également deux niveaux de cette sorte.

Telle est donc la signification de « Elle est pure ; Tu l’as créée, etc. » Or, lorsque l’âme descend dans Béria, Yetsira et Assiya (et de même pour le niveau de Mal'hout), elle est alors appelée kalla (épousée), terme apparenté à « mon âme languit (kalsah) ».

Comme il est écrit dans l’Idra Zouta (folio 290b) : « Alors, elle est appelée kalla, etc. » Cela signifie que, puisqu’elle est descendue en Béria, un monde limité,

(contrairement à Atsilout, où les lumières sont du niveau de l’Infini), son âme languit donc : « Quand viendrai-je et verrai-je » la révélation de la Lumière infinie ?

Car, dans Béria, la révélation se fait selon un mode de limitation et de contraction, et par l’intermédiaire de la cloison. C’est pourquoi les anges disent trois fois « Saint » : toutes les quatre heures, [l’ange] dit de nouveau « Saint »,

car la compréhension et l’influx qui lui sont transmis sont limités, et l’émotion qu’ils suscitent en lui dure quatre heures, jusqu’à ce qu’ensuite il dise encore « Saint », etc.

Car, si une révélation plus grande de compréhension lui était transmise depuis le niveau de Mal'hout, il serait annulé de l’existence, comme le rapporte l’enseignement : « Le Saint béni soit-Il étendit parmi eux Son petit doigt et les brûla. »

14C’est pourquoi, pour l’âme qui se trouve là dans un état limité, le désir ardent de quitter cet état limité pour accéder à une révélation sans limites se manifeste comme une aspiration, et comme un ardent désir de l’âme : « Quand viendrai-je et verrai-je ? », car elle n’est pas encore arrivée. C’est là le sens de : « Souvenez-vous de D.ieu de loin. »

15C’est pourquoi elle est appelée « kalla ». Mais les âmes qui se tiennent au niveau d’Atsilout sont appelées « ma sœur », car leur amour n’est pas fait de flammes ardentes, à la manière du niveau de la kalla, mais est un amour caché, dans un état d’annulation de soi. Et là, il est dit : « Les jeunes filles, ses compagnes, la suivent… »

« dans les palais du Roi », car elles se tiennent là, dans les palais d’Atsilout, et reçoivent pleinement le niveau de crainte qui s’y trouve. C’est pourquoi elles sont appelées « filles de Jérusalem ». Et bien que

elles aussi s’y trouvent dans un état limité, comme cela a été expliqué plus haut — les âmes étant attirées de la dimension intérieure des réceptacles —, néanmoins, là-bas, « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un », et la lumière est au niveau de l’Infini.

16Par conséquent, en tout état de cause, ils sont annulés dans la plus totale annulation devant la Lumière infinie (Or Ein Sof), avant le rideau. Il n’en va pas ainsi dans le monde de Béria ; c’est pourquoi [là] elle est appelée kallah.

Il en résulte donc que cette descente et cet éloignement entraînent une élévation supplémentaire : par eux, elles parviennent au niveau de kallah, et alors seulement le Saint béni soit-Il est appelé, par rapport à elles, du nom de chasan (fiancé), comme il est écrit : « au jour de ses noces » — c’est le Don de la Torah.

Car « la Torah est le fruit tombé de la sagesse supérieure », à l’image de la goutte physique qui descend et provient du cerveau même ; par sa descente en étapes, le long de la moelle épinière, elle s’est matérialisée et est devenue une goutte physique ; et pourtant, il y a en elle

la puissance de l’intellect (mo’hin) et son essence même, qui permettent d’engendrer [un être] semblable à lui. De même, la Torah a été tirée du niveau de « sage, mais non par une sagesse connaissable », et elle est descendue par étapes jusqu’en bas, au point de pouvoir être revêtue de matérialité ; c’est pourquoi elle est appelée « fruit tombé ».

(Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « La terre se reposera », au sujet du semis du grain, etc., ainsi que ce qui est écrit ailleurs à propos de la déclaration du Zohar, Parshas Bereishis, folio 27 : « Je lui ferai une aide » — c’est la Michna.) De même que la goutte s’est matérialisée, etc., et est reçue par le niveau de kallah — c’est-à-dire par les âmes d’Israël qui étudient la Torah dans ce monde.

C’est pourquoi, avant que les âmes ne soient créées, alors qu’elles sont encore en gestation dans Mal’hout d’Atsilout, on leur enseigne toute la Torah ; ensuite, un ange vient et le frappe, etc.,

afin que, par son effort, il retrouve son étude, laquelle correspond, par analogie, à la réception de la goutte — c’est-à-dire à la Torah telle qu’elle se trouve en bas. C’est pourquoi : « au jour de ses noces » — c’est le Don de la Torah,

car le niveau de la révélation de la Torah et de sa descente ici-bas est celui du chasan, [selon l’expression] chos darga, « descendre d’un degré » : la Torah vient se révéler depuis la sagesse supérieure jusqu’à ce qu’elle soit reçue par le niveau de kallah.

17C’est pourquoi, dans le Cantique des Cantiques, tout est évoqué dans les termes de ‘hatan et de kalla, ainsi que dans ceux de « mon bien-aimé ». Car, de même que chaque âme individuelle n’est appelée kalla que précisément lorsqu’elle descend dans Béria, Yetsira et Assiya, il en va ainsi du niveau de Mal’hout : c’est précisément lorsqu’il descend pour devenir Atik pour Béria qu’il est alors appelé du nom de kalla.

18Et le sens de kallah est kol hei : kol (« tout ») désigne le niveau où sont inclus tous les attributs émotionnels (midot), car les dix Séfirot de Mal'hout proviennent des dix Mal'hout des dix Séfirot d'Atsilout — de la Mal'hout de Kéter procède le Kéter de Mal'hout, etc. — et le hei est le niveau de la révélation. Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset : « Les yeux de tous se tournent vers Toi, etc. »

19Tel est le sens de « Je suis noire, mais belle » : la source des âmes d’Israël qui se trouve en Béria — le niveau de Mal’hout lorsqu’elle est appelée Chekhina, comme indiqué plus haut — dit aux « filles de Jérusalem », c’est-à-dire aux âmes qui se trouvent en Atsilout : « Je suis noire », en raison de la descente dans un état de limitation.

Pourtant, « [je suis] belle », car cette descente entraîne une révélation plus grande que celle qui existait dans l’état des « filles de Jérusalem », lorsque l’âme se trouvait alors dans les palais d’Atsilout.

Tel est le sens de : « Il s’en va en pleurant, portant le sac de semence ; il reviendra certainement dans l’allégresse, portant ses gerbes », comme l’explique le discours qui commence par « Reviens, Israël » ; voyez là-bas.

(La raison en est, comme indiqué plus haut : c’est précisément alors qu’elle devient au niveau de la fiancée, et que le Saint béni soit-Il est appelé, par rapport à elle, le niveau du fiancé — c’est-à-dire le déversement de la Torah depuis l’essence même de la 'Hokhma supérieure, qui est plus élevée dans sa racine que les compréhensions qu’elles avaient dans les palais d’Atsilout — comme il est écrit dans la paracha Lekh Lekha, dans le discours qui commence par « Le sens de “Va pour toi” », à propos de « la Torah est le fruit tombé de la sagesse supérieure, etc. » Voyez là-bas.

Cela permettra de comprendre ce que le Maguid dit au Beit Yossef, cité dans le Chné Lou’hot Haberit à cet endroit : tout ce qui est dit au sujet de l’union de Tiferet et de Mal’hout concerne leur rayonnement dans leur enveloppe, c’est-à-dire le niveau de Mal’hout appelé Chekhinta. Cela correspond à ce qui est écrit ici : c’est précisément alors qu’elle est appelée « fiancée », etc., comme indiqué plus haut.

La raison en est la suivante : à première vue, cela ne se comprend pas. Mal’hout telle qu’elle est en Atsilout constitue un niveau bien plus élevé, comme indiqué plus haut. Pourquoi, dès lors, l’union de Zeir Anpin et de Noukva, appelée l’union du Saint béni soit-Il et de Sa Chekhina — qui consiste à déverser la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), le niveau et le déversement les plus élevés —

serait-elle tout entière déversée précisément au niveau de la fiancée, à savoir Mal’hout descendue en Béria, etc., bien qu’elle monte en Atsilout et s’y unisse à Zeir Anpin face à face ? Voyez Etz Chaim, Chaar 47, chapitre 1, et Pri Etz Chaim, au sujet des intentions du Chéma et de la Chemoné Essré. Voyez également le Zohar, Berechit) (folio 49, fin du côté a).

Cependant, la question se comprendra en introduisant d’abord ce qui est écrit ailleurs : il faut comprendre, à propos des unions supérieures, pourquoi le Zohar et Etz Chaim les désignent par les termes d’une union physique et les appellent l’union de Zeir Anpin et de Noukva, et ainsi de suite.

Après tout, le sens essentiel de l’union et de l’unification n’est rien d’autre que le flux et la révélation de la lumière du donneur vers le récepteur.

Si tel est le cas, à première vue, il semblerait plus approprié de comparer, par analogie, cette transmission à l’influence d’un maître sur son élève, ou au don de la charité par un riche à un pauvre, etc. Pourquoi donc a-t-on dû la revêtir d’une image si matérielle ?

Mais voici ce qu’il en est : il existe une grande différence entre l’influence d’un maître sur son élève et l’union du masculin et du féminin. Dans l’influence d’un maître sur son élève, il n’y a que la transmission du maître seul, et l’élève est entièrement secondaire, étant

uniquement au niveau du récepteur. Il n’en va pas ainsi dans l’union du masculin et du féminin : la femme aussi émet une semence, le rouge, dont provient la chair, etc., comme il est écrit : « Lorsqu’une femme émet une semence », et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Si la femme émet sa semence en premier, elle donne naissance à un mâle, etc. »

Au contraire, la formation essentielle de l’enfant provient de la semence féminine ; pourtant, la femme est néanmoins appelée le récepteur, car la semence féminine n’a pas le pouvoir de coaguler et de se constituer en enfant, si ce n’est par l’intermédiaire de la semence masculine,

comme le lait qui se coagule en fromage lorsqu’on y met de la présure, et ainsi de suite. C’est ce qui est écrit : « Tu m’as versé comme du lait et tu m’as fait coaguler comme du fromage, etc. »

Or, en haut, dans l’union supérieure, il existe également les niveaux des « eaux féminines » (mayin noukvin) et des « eaux masculines » (mayin doukhrin). Bien que le niveau des eaux masculines soit la révélation de la 'Hokhma supérieure, dans laquelle est revêtue la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

cela se produit cependant par l’élévation des eaux féminines, qui consiste dans le raffinement des 288 étincelles, lorsqu’une personne prie avec amour et crainte, grâce à la force qu’elle tire de sa nourriture et de sa boisson, qui constituent le raffinement de kelipat nogah,

Et de même la laine des tsitsit et le parchemin des téfilines, etc. Tel est le sens des eaux féminines de Noukva : Mal'hout d'Atsilout s’habille en Béria, Yetsira et Assiya afin d’affiner les 288 étincelles, etc.

20Or, la racine des eaux féminines est très élevée, car elle provient du Monde de Tohou, « avant qu’aucun roi ne régnât, etc. » Pourtant, les eaux masculines sont celles qui raffinent les eaux féminines, etc. ;

mais, après leur raffinement, elle monte en Sag, [le Nom] Sag, qui est au-dessus des eaux masculines de [le Nom] Mah, comme on le sait à propos de « Une femme vaillante est la couronne de son mari ». C’est pourquoi ils ont dû comparer l’union supérieure précisément à l’union d’un homme et d’une femme, bien qu’il s’agisse d’une image très matérielle.

(Voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « La voix de mon bien-aimé », à propos de « bondissant sur les montagnes, etc. », et dans l’explication sur « Alors Israël chanta, etc., “Jaillis, ô puits, etc.” ».) Sur cette base, on comprendra pourquoi l’union supérieure se réalise précisément au niveau de la Chekhina, qui est Mal’hout et descend en Béria, etc. :

car le raffinement principal des 288 étincelles s’opère dans Béria, Yetsira et Assiya, tandis qu’à Atsilout, il est écrit : « Le mal ne résidera pas auprès de Toi. » En descendant en Béria, elle raffine les eaux féminines, et c’est précisément par ce moyen que l’union supérieure a lieu ;

c’est-à-dire qu’elle monte en Atsilout, face à face avec Zeir Anpin, etc. Néanmoins, l’idée est conforme à ce qu’écrit le Ramaz dans la paracha Ki Tissa (folio 189b) : « Sache

que la rose supérieure est Mal’hout d’Atsilout, appelée « Ma bien-aimée » (rayasi), et que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « [lire] celle qui Me nourrit (mefarnesasi) », car tous les raffinements qui s’élèvent d’en bas par l’intermédiaire de la Mal’hout inférieure montent jusqu’à Mal’hout d’Atsilout,

et elle élève des eaux féminines vers son époux ; par ce moyen, l’abondance descend dans les mondes. » Fin de citation. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », à propos de « La pierre rejetée par les bâtisseurs, etc. » ; voir également ce qu’écrit le Ramaz dans la paracha Ki Tétsé (folio 276), dans le passage commençant par « Et Lui la fait grandir, et de cela nous apprenons, etc. » Voir là-bas.

Et dans la paracha Pin’has (folio 215b) : Léa et Rachel deviennent une. Il écrit également ainsi au début de la paracha Terouma (folio 126b), à propos de « Qui est celle-ci, etc. »

Et voyez ce qui est écrit dans la paracha Yitro, dans le discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat », au sujet de l’élévation des âmes par leur descente dans le corps : au début, elles relevaient du niveau de l’unité de « Lui et Ses réceptacles ne font qu’un »,

et, par leur enveloppement dans l’âme animale, elles s’élèvent pour atteindre le niveau de l’unité de « Lui et Ses forces vitales ne font qu’un ». Cela se comprend également à la lumière de ce qui est écrit ici : lorsqu’elles se trouvent en Atsilout, elles sont issues de la dimension intérieure des réceptacles, ce qui correspond à « Lui et Ses réceptacles, etc. »,

et, par leur descente dans Béria, Yetsira et Assiya, elles s’élèveront plus haut encore, comme cela sera expliqué à propos de « Je suis noire, mais belle ». (Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Si vous marchez selon Mes statuts » : cela est expliqué dans Etz Chaim.)

213. À présent, pour comprendre l’explication de « Je suis noire » : elle reçoit le niveau de la goutte, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure, sous l’aspect de « noire », c’est-à-dire sous l’aspect des halakhot et des précisions des Scribes, qui sont [le sens de] « Ses boucles sont frisées, noires comme le corbeau ».

Le sujet est le suivant : il est dit dans l’Idra de Nasso (folio 132), et voici ses paroles : « Car il a été enseigné : il est écrit : “Ses boucles sont frisées, noires comme le corbeau”, et il est écrit : “et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure”. Il n’y a pas de difficulté : ceci concerne la barbe supérieure, et cela la barbe inférieure.

Et c’est dans ce sens que, lorsque la Torah fut donnée à Israël, elle fut donnée dans un feu noir sur un feu blanc. » Fin de citation. Et au folio 136a, il est dit : « Les boucles des cheveux noirs, etc.,

auxquelles sont attachés le pur et l’impur ; et c’est de là que les raisons de la Torah se rattachent au pur [et] à l’impur. » Fin de citation. Le sens de « pur et impur » est ce qui est apte ou inapte, impur ou pur.

Il s’ensuit que la racine des halakhot des commandements négatifs découle des cheveux de Zeir Anpin, tandis que les halakhot des commandements positifs découlent du niveau de la « laine pure », les cheveux d’Arikh Anpin.

22L’explication est la suivante : il a déjà été expliqué plus haut que, lorsqu’un nouvel influx et une nouvelle révélation doivent émaner de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, tout doit nécessairement passer par Kéter (la Couronne), qui est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés.

C’est là le sens de « Celui qui renouvelle dans Sa bonté ». Cela signifie qu’Il fait émaner une lumière nouvelle depuis la source, le niveau de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, par Sa bonté, qui est le niveau de « grande abondance de bonté », l’attribut de Kéter ; et, par ce moyen, ensuite, « Fais luire une lumière nouvelle sur Sion ».

23Cette émanation de Kéter vers les dix Séfirot ne s’opère que par le niveau des cheveux, comme il est écrit dans Etz Chaim et dans le Zohar, selon lesquels Abba et Imma puisent leur nourriture dans les mazalot.

L’explication est la suivante : au sujet de Son essence, béni soit-Il, il est dit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », et « aucune de ces qualités n’est en Lui, en aucune manière ». Par conséquent, pour qu’il y ait une émanation et une révélation de l’Infini (Ein Sof) au niveau de 'Hokhma — pour que du « Toi » émane le niveau de « sage » —

cela constitue une grande descente, qui s’accomplit par « l’abondance de bonté », comme il est écrit : « Le monde est édifié par la bonté » ; Il s’abaisse pour être appelé « sage » et « intelligent ».

24Et il est impossible que [la lumière] soit attirée du niveau de « riche en bonté » vers 'Hokhma, sinon par le niveau des cheveux seulement. Le réceptacle permettant que cette révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof) se produise est constitué par

les mitsvot, les 613 sentiers du Crâne (Gulgalta), racine des mitsvot, la volonté suprême ; et ce flux est attiré par les cheveux, les treize tikkounim de la barbe d’Arich Anpin, les attributs de miséricorde et la « grande bonté ». Abba puise dans le huitième mazal, qui révèle les raisons des mitsvot.

Cependant, tout l’enchaînement descendant mentionné plus haut provient uniquement du niveau du yod final du Nom Sag qui se trouve dans la Clarté suprême (Tehirou Ilaa), comme il est écrit dans le livre Emek HaMelech, Sha’ar 3 (et cité à partir de celui-ci dans Mikdash Melech, Parshas Bereishis, au folio 15),

et dans le Zohar, Parshas Shemos (autre version : Parshas Bereishis), il est dit que tous les mondes viennent à l’existence par une seule pensée ; c’est pourquoi tout est considéré comme une goutte dans l’océan.

Par conséquent, à propos de Son essence, béni soit-Il, on ne peut même pas parler de « lumière qui entoure tous les mondes » (sovev kol almin), car Il n’entre pas du tout dans la catégorie des mondes ; et il en va de même de ce qu’il a dit : « Tu es sage »,

c’est-à-dire que, du niveau de « Toi », [la lumière] est attirée pour s’enclotir dans le niveau de « sage », comme indiqué plus haut ; cela non plus ne s’applique pas à Son essence et à Son être. « Toi » désigne plutôt le niveau de la « lumière qui entoure tous les mondes ».

Car l’essence de l’Infini (Ein Sof) est simple de la plus absolue simplicité, et « une lumière claire et éclatante est ténèbres devant Lui » ; [tout] est considéré comme n’étant véritablement rien : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », comme avant que le monde ne soit créé. Toute la source de l’attraction vers le bas et de la révélation ne provient que du niveau de Mal'hout de l’Infini.

Mais, à propos de l’essence de l’Infini, cela non plus ne s’applique pas : elle ne saurait être une source d’où se révélerait quelque illumination que ce soit, et elle n’a aucun rapport avec les mondes qui permettrait de dire : « Tu es sage. »

Uniquement à partir du niveau de Mal'hout de l'Infini : bien qu'il s'agisse de la Lumière infinie, c'est néanmoins un niveau dont on peut dire [cela], et duquel peuvent descendre les mondes d'Atsilout, de Béria, de Yetsira et d'Assiya, ainsi que [la lumière qui] entoure tous les mondes, par un saut et par l'illumination du kav et du fil. C'est à ce sujet qu'il dit : « Tu es sage. »

25Or, la révélation de la lumière à partir de ce niveau, du niveau de « Toi » au niveau de « sage » — c’est-à-dire qu’une révélation soit attirée depuis [la lumière qui] entoure tous les mondes (sovev kol almin), une illumination pour les mondes, car 'Hokhma est le commencement du Monde d’Atsilout, et il est écrit : « Tu les as tous faits avec sagesse » —

se produit par les commandements positifs. De cette révélation, il est dit : « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure » : le niveau de la blancheur suprême, la révélation de Sa volonté même et de Sa bonté.

(Voyez à ce sujet l’explication sur « Car en ce jour, il fera expiation », dans la paracha A'haré.) C’est le sens de « la barbe supérieure », c’est-à-dire la barbe d’Ari'h Anpin,

à savoir par l’accomplissement des 248 commandements positifs, « les 248 membres du Roi » : en accomplissant la mitsva et en réalisant Sa volonté, béni soit-Il, on attire Sa volonté même dans les mondes.

Les Patriarches accomplissaient la Torah de manière spirituelle ; la révélation produite par leurs actes se faisait en haut, dans Atsilout. Mais pour qu’il y ait

une révélation véritablement ici-bas, du niveau de « les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure », il faut accomplir les mitsvot au moyen d’objets matériels concrets. Ainsi, une révélation du niveau qui « entoure tous les mondes » est attirée ici-bas, de sorte que la révélation soit également présente ici-bas

comme, en haut, dans la 'Hokhma suprême, où le niveau de « Toi » est attiré dans le niveau de « sage », comme indiqué plus haut. (Voyez ce qui a été écrit plus haut dans la paracha Le'h Le'ha ; voyez ce qui est écrit au sujet des cheveux sur le verset « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon, etc. » ; et ce qui est écrit sur le verset « Ce sera pour vous des tsitsit », à propos du sens de « et vous serez saints ».)

Mais une révélation de Son essence même, pour ainsi dire, qui est au-dessus du niveau qui « entoure tous les mondes », ne pourra avoir lieu qu’à l’époque future. (Voyez le Ramaz sur la paracha Berechit) (folio 4b), qui a écrit :

Et voici ses paroles : « Il me semble, en toute humilité, que la rectification essentielle est destinée à l’époque de la rectification des mondes, après l’époque du Machia’h ; alors, nous aurons le pouvoir d’attirer la goutte depuis la dimension intérieure d’Atik, ce qui n’est pas le cas maintenant. » Fin de citation.

Alors, la révélation sera aussi littéralement en bas (voir ce qui est écrit sur le verset « Place-moi comme un sceau »), et [elle se produira] par l’accomplissement des commandements négatifs, comme nous l’expliquerons.

Or, les commandements négatifs sont au niveau de la barbe inférieure, c’est-à-dire la barbe de Zeir Anpin : « Ses boucles sont frisées (taltalim), noires comme un corbeau » — taltalim, tilei tilim, « des amas sur des amas » de halakhot, les paroles des Scribes (soferim), au niveau du scribe (sofer), qui est au-dessus du niveau du livre (sefer) ;

ainsi que les barrières et les mesures de sauvegarde instituées par les Sages, dont la plupart concernent des interdictions. Elles sont « noires comme un corbeau », dans une modalité de cruauté ; c’est-à-dire qu’il faut également à cette fin l’attribut des rigueurs (guevourot), afin de statuer que la chose est impropre et ne peut être élevée : bien qu’elle contienne nécessairement une étincelle de sainteté, elle est néanmoins rejetée.

26C’est ce qui est dit dans l’Idra : « les cheveux noirs, etc., auxquels s’attachent le pur et l’impur » : afin de statuer que telle chose est pure et apte, et peut être élevée, tandis qu’une autre chose est impure et inapte, et ne peut être élevée, bien qu’elle contienne une étincelle.

Et les choses interdites comportent elles aussi deux niveaux : de même qu’il existe dans la sainteté un aspect intérieur et un aspect enveloppant, il existe également dans la kelipa les deux niveaux mentionnés plus haut.

Par exemple, « Tu ne mangeras pas de graisse interdite », et ainsi de suite : c’est le niveau de l’aspect intérieur, car l’aliment pénètre à l’intérieur. Il existe aussi le niveau de l’aspect enveloppant : bien que rien ne pénètre à l’intérieur, le corps devient impur lorsqu’on le touche. C’est là l’aspect enveloppant de la kelipa, qui constitue tout le sujet de l’Ordre de Taharos.

27C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Et la connaissance” — c’est l’Ordre de Taharot. » Il ne doit y avoir aucun écran séparateur, ni provenant de la dimension intérieure ni de la dimension enveloppante de la kelipa ; ainsi, dans le monde futur, se révélera un rayonnement issu de Son essence et de Son être.

C’est là « Je suis noire », et c’est précisément par cela qu’elle devient « belle ». Autrement dit, bien que l’âme, lorsqu’elle descend dans les mondes de Béria, Yetsira et Assiya, en un état de limitation, soit dans la condition de « Je suis noire »,

pourtant, par l’accomplissement des mitsvot également selon la modalité de « ses boucles sont ondulées, noires comme un corbeau » — dans les détails des Scribes, les barrières et les mesures de sauvegarde, qui relèvent du niveau des sévérités saintes (guevourot) —, la sitra a’hra est ainsi repoussée. C’est pourquoi, bien qu’en bas je sois également noire comme un corbeau, ce n’est pas selon une modalité de déversement.

pourtant, par cela, elle devient « belle » : car les commandements d’interdiction sont des réceptacles ; leur accomplissement permettra, dans le monde futur, la révélation de Son essence et de Son être, à propos desquels il est dit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », et qui ne relèvent pas des limites d’un quelconque rayonnement déversé par Lui, béni soit-Il.

(Quant au fait que les lois relatives aux interdictions dépendent de la barbe de Zeir Anpin, qui est très inférieure au niveau de la barbe d’Arikh Anpin, dont dépendent les lois relatives aux commandements positifs — alors qu’il est dit ailleurs que les interdictions procèdent de youd-hé et les commandements positifs de vav-hé —, cela sera expliqué plus loin, si D.ieu le veut.)

284. Pour expliquer la raison, il faut d’abord introduire la notion de Tohou et de Tikoun. La brisure des réceptacles de Tohou eut lieu parce que la lumière était abondante et que les réceptacles étaient trop petits pour la contenir [elle],

et le réceptacle ne pouvait limiter la lumière. C’est pourquoi les réceptacles se brisèrent et tombèrent en bas, tandis que les lumières se retirèrent dans l’essence de l’Émanateur.

Par la suite, ils furent affinés et rectifiés. La rectification (tikoun) consiste en ce qu’ils devinrent des configurations (partzoufim), chaque attribut étant composé de dix ; grâce à la multiplicité des réceptacles, les lumières furent rectifiées. Comme l’écrivit Rabbi 'Haïm Vital dans son commentaire sur l’Idra Zouta, le secret de la rectification est la diminution de la lumière ; bien au contraire, c’est ce qui permet aux réceptacles en cours d’affinement de la recevoir.

29Or, tout d’abord, furent affinés, parmi les réceptacles de Tohou, les éléments qui furent intégrés au Monde d’Atsilout, dans les réceptacles des dix Séfirot de Tikoun ; ceux qui ne pouvaient être intégrés à Atsilout descendirent dans Béria, Yetsira et Assiya, où ils furent affinés, donnant ainsi naissance à des âmes et à des anges.

C’est pourquoi les anges ont le pouvoir d’être [comme il est dit] : « Les 'Hayot portent le Trône », et « sur le Trône, une apparence semblable à celle d’un homme » — le niveau des lumières et réceptacles d’Atsilout.

C’est parce que leur racine provient du Monde de Tohou, et que les lumières de Tohou sont supérieures à celles de Tikoun, car Tikoun consiste à diminuer la lumière (au moyen d’ouvertures, de canaux et de cheveux) ;

seulement, du fait du brisement des réceptacles, les lumières se retirèrent dans leur Émanateur et les réceptacles tombèrent vers le bas. Mais, après que les réceptacles ont été affinés et relevés de leur chute, leur racine — les lumières de Tohou — revient se révéler en eux ; c’est le niveau de « avant qu’aucun roi ne régnât sur les enfants d’Israël ».

C’est là le sens de ce que, par l’annulation de soi (bitoul) des 'Hayot du Char, [qui] « tremblent devant la puissance du Trône » — ce qui constitue l’affinage et la rectification de ce qui, en elles, provient du brisement des réceptacles, et qui fut affiné et rectifié jusqu’à être inclus dans l’état d’annulation de soi —,

alors une illumination des lumières de Tohou, qui s’étaient retirées dans l’essence de l’Émanateur, se révèle en elles ; et, par cela, elles portent le Trône et l’Homme qui se trouve dessus jusqu’au niveau de l’essence même de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, le niveau de « car Il n’est pas un homme ».

Or, les anges sont déjà ce qui a été affiné ; c’est là le sens de « et ceux qui Le servent se tiennent tous debout », car ils se tiennent dans un état d’annulation de soi. Il en va de même des âmes, comme il est écrit dans Etz Chaim, que l’âme elle-même n’a pas besoin de rectification et n’est descendue que pour affiner l’âme animale, etc.

30Or, de même qu’il y a trois associés dans la formation d’un être humain — le père, la mère et le Saint béni soit-Il, qui place en lui une âme —, de même l’animal physique possède une âme provenant du niveau des ‘Hayot du Char, de l’aspect des lies et des déchets qui n’ont pas encore été raffinés. Ils sont raffinés par

l’homme qui les mange : grâce à la force qu’il tire du fait d’avoir mangé l’animal, il peut dire « Un » et « Tu aimeras [D.ieu]… de tout ton cœur », c’est-à-dire avec tes deux penchants, et prier avec le sacrifice de soi (messirout néfech). Ainsi, les animaux aussi sont raffinés, de même que toutes les choses qu’il est permis de manger ; et, par là, une illumination des lumières de Tohou se révèle, comme expliqué plus haut à propos de « les ‘Hayot portent, etc. »

De même, lorsque l’on accomplit au moyen de ces éléments des commandements positifs, tels que le chofar, la soucca et le loulav, les tsitsit et les tefillin, on fait descendre la révélation des lumières de Tohou qui s’étaient retirées, afin qu’elles se révèlent dans les réceptacles de Tikoun.

(Et cette révélation sera attirée dans l’âme divine, tout comme, en haut, « les ‘Hayot portent » le niveau de leur « Homme ».) Tout cela concerne les choses « permises à ta bouche ». Il n’en va pas ainsi des choses interdites, qui ne peuvent absolument pas être élevées.

Or, il faut comprendre : dans le Char sacré, « la face d’un lion à droite » précède en rang et est plus élevée que « la face d’un bœuf » ; c’est pourquoi, également à propos des sacrifices, il y avait « un lion qui dévorait les sacrifices ».

31Pourquoi donc, ici-bas, est-il permis de manger le bœuf, et celui qui le mange ou l’offre sur l’autel peut-il l’élever, de sorte que, par là,

le bœuf lui-même est élevé et inclus dans la sainteté, tandis que le lion fait partie des bêtes impures, qu’il est interdit de manger et qui ne conviennent à rien de saint, car « seul ce qui est permis à votre bouche a été agréé pour le service du Ciel » ?

L’explication est la suivante : il est connu que « l’écorce précède le fruit ». Cela ne signifie pas que l’écorce précède littéralement le fruit, à D.ieu ne plaise ; mais la lumière et la force vitale qui s’y revêtent dans un état d’exil, après y être tombées lors du brisement des réceptacles,

proviennent de niveaux plus élevés que le fruit lui-même (comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et ce fut lorsque Pharaon renvoya »), ainsi qu’il a été dit plus haut au sujet de Tohou et de Tikoun. Néanmoins, l’écorce elle-même est du rebut et une kelipa.

C’est pourquoi, ici-bas, le lion est une bête impure et se trouve au-dessous du bœuf, à l’égard duquel il est comme le fruit par rapport à l’écorce. Toutefois, la racine de la lumière, de la force vitale et de l’étincelle qui s’y revêt provient d’un niveau supérieur à celui du bœuf, car, là-haut, « la face du lion est à droite, etc. »

32Or, de même que le lion d’en bas prend naissance à partir de la face du lion, de même en est-il de l’histoire d’Avraham, dont Yichmaël est issu. Cela signifie qu’il en est issu sous la forme de scories séparées de l’argent ; alors Avraham devint un char pour le ‘Hessed (bonté) d’Atsilout, comme l’argent après avoir été purifié de ses scories.

33Avant le raffinement des réceptacles de Tohou, Ichmaël était lui aussi inclus dans le niveau d’Avraham, et il y eut la brisure des réceptacles ; Ichmaël précéda Yits’hak, comme l’écorce précède le fruit.

C’est pourquoi il était le premier-né. Cela ressemble, à titre d’analogie, au niveau du lion d’en bas par rapport au bœuf : car le niveau de Yits’hak est

comme le niveau de la face du bœuf dans le Char céleste, tandis qu’Ichmaël est comme le niveau du lion d’en bas, car sa racine est plus élevée, c’est-à-dire qu’elle relève du niveau de la face du lion ;

mais lui-même se manifesta sous la forme de scories et d’écorce (et l’on comprendra ainsi le sens de « Je suis noire, mais belle, comme les tentes de Kédar », comme il sera expliqué plus loin), à l’image du placenta qui entoure l’enfant.

C’est parce qu’à sa racine, lorsqu’elle était incluse dans la goutte, elle était plus élevée ; puis, par le raffinement, elle est séparée et rejetée. Voici l’explication : ce qui est plus élevé à sa racine, lorsqu’il tombe lors de la brisure des réceptacles, tombe plus bas.

C’est pourquoi, dans la brisure des réceptacles de Tohou également, il existe plusieurs niveaux : ce qui est tombé plus bas l’a fait parce que sa racine était plus élevée, car les lumières étaient plus élevées ;

c’est pourquoi les réceptacles ne purent les contenir et tombèrent avec force encore plus bas. Certains des réceptacles qui se brisèrent et tombèrent descendirent pour devenir des animaux domestiques et des bêtes dont la consommation est permise ; ce qui était plus élevé à sa racine tomba plus bas, dans des choses dont la consommation est interdite.

34Or, l’accomplissement des commandements négatifs concerne entièrement des choses interdites, dont la racine est plus élevée que celle des choses permises, comme le lion par rapport au bœuf.

Et en accomplissant Sa volonté, béni soit-Il, par les commandements négatifs — c’est-à-dire en repoussant, de sorte que les forces intérieures et enveloppantes de la kelipa soient repoussées —

c’est-à-dire en s’abstenant de manger — « Tu ne mangeras pas » —, ou en veillant à ne pas devenir impur par leur intermédiaire, ainsi que par toutes les barrières et toutes les précautions qui les entourent, par cela « Il fera disparaître de la terre l’esprit d’impureté »,

et il n’y aura plus aucune dissimulation ni kelipa ; ainsi se révèle l’essence même des lumières supérieures, qui sont plus élevées que les lumières révélées par les commandements positifs accomplis avec des choses permises, etc.,

de même que, dans les mondes supérieurs, la révélation du niveau de la face du lion est plus élevée que celle du niveau de la face du bœuf, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Eikev, sur le verset « Il t’a nourri de la manne, etc. »

355. Et voici [le sens de] « Je suis noire, etc. ; ne me regardez pas parce que je suis basanée, car le soleil m’a hâlée. » Autrement dit, bien qu’en bas je sois dans un état de noirceur et de limitation, et occupée à l’accomplissement de choses matérielles,

pourtant, c’est précisément par tout cela que je parviens à une grande élévation, car cela fera apparaître quelque chose de nouveau : une révélation de Son essence et de Son être. De manière générale, cela se produit par l’accomplissement de toutes les mitsvot, les commandements positifs et les commandements négatifs,

qui portent sur des choses matérielles dont la racine se trouve dans le Monde de Tohou, et les lumières de Tohou se sont retirées dans l’essence de l’Émanateur. C’est pourquoi, précisément en accomplissant Sa volonté, la volonté suprême, à travers ces choses, la Lumière infinie (Or Ein Sof) se révélera d’une manière plus élevée que ce qui fut révélé dans les lumières de Tikoun.

36Et bien qu’en bas je sois dans la dissimulation et la contraction, « le soleil m’a hâlée ». Car « le soleil et le bouclier, c’est Havaya Elokim », et le « soleil » désigne le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) — « À Toi, Havaya, appartiennent la grandeur, etc. » — où tout est annulé dans la Lumière infinie.

C’est pourquoi, lorsque le soleil brille en bas — par la révélation, dans l’âme, d’un rayonnement du niveau de l’unité supérieure — [cela se fait] par la contemplation pendant le Chéma, selon la modalité de l’unité supérieure,

consistant à considérer que « tout devant Lui est comme rien », ainsi que par l’accomplissement des mitsvot. En effet, toute révélation d’une lumière nouvelle provenant de la Lumière infinie, qui n’est pas dans les limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), doit passer par l’intermédiaire d’un niveau intermédiaire, c’est-à-dire Kéter, et par les 613 voies qui procèdent de la Gulgalta et descendent en bas dans l’accomplissement effectif de Sa volonté.

37Par cela, la lumière du [niveau qui] entoure tous les mondes (sovev kol almin) se révèle, grâce à l’accomplissement de Sa volonté au moyen de réalités matérielles dont la racine se trouve dans le Monde du Tohu, monde dont les lumières se sont retirées vers les hauteurs, comme indiqué plus haut.

Mais la supériorité de la révélation qui découle de l’accomplissement des commandements négatifs sur celle qui découle de l’accomplissement des commandements positifs tient à ceci : dans le niveau qui « entoure tous les mondes », il existe également deux niveaux. Le premier est ce que l’on appelle « entourer tous les mondes » ; dès lors, il se rapporte aux mondes, car bien que

cette lumière les entoure et ne se révèle pas, on peut néanmoins l’appeler « celle qui entoure les mondes ». Et le fait que la lumière qui entoure tous les mondes se manifeste effectivement vient de l’accomplissement des commandements positifs, qui portent sur des réalités permises.

Mais Son essence et Son être ne peuvent véritablement être désignés par le nom « celle qui entoure tous les mondes », comme indiqué plus haut ; c’est le niveau de « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé », exactement comme avant la création du monde.

38Et c’est précisément cela qui se révèle par l’accomplissement des commandements négatifs, au moyen des rigueurs (Guevourot) et du rejet de la kelipa. Car, à leur racine, les rigueurs sont supérieures aux bontés (’Hassadim), comme l’or est supérieur à l’argent, ou comme le sel relève la saveur de la viande :

« Peut-on manger ce qui est insipide sans sel ? » Car c’est par le sel que la saveur se révèle. Ainsi, la saveur, qui est un niveau élevé (« et le palais goûte la nourriture » ; c’est pourquoi les lettres guimel, youd, kaf et kouf, elles aussi, qui sont formées par le palais, sont supérieures aux autres lettres, comme il est écrit à propos du verset « Vous compterez pour vous-mêmes à partir du lendemain, etc. » ; voir l’Idra Zouta, folio 295b),

se révèle précisément par le sel, qui, en lui-même, est inférieur à la nourriture, car il n’est pas propre à être mangé et relève des rigueurs. Cela ressemble aussi à [l’adage] : « Une parole vaut un séla, le silence en vaut deux »,

c’est-à-dire par l’accomplissement des interdictions dans leur aspect négatif, qui concernent les choses interdites, dont les étincelles tombées ont leur racine en un lieu plus élevé. Par conséquent, en accomplissant Sa volonté, béni soit-Il, à leur égard — afin de rejeter la kelipa —, Son essence et Son être mêmes se révèlent par là.

39Et tel est le sens de : « Je suis noire, mais belle, comme les tentes de Kédar. » Car il a été expliqué plus haut, au sujet d’Avraham, de qui Yichmaël est issu,

qu’il est issu sous forme de scories, comme le lion d’en bas qui procède du niveau de la face du lion dans le Char céleste. Néanmoins, il reçoit sa force vitale d’Avraham,

mais cette force vitale lui parvient principalement sous forme enveloppante, car la sitra a’hra (l’autre côté) ne peut recevoir la sainteté sous forme de révélation intérieure, mais seulement sous forme enveloppante ;

comme les onze aromates de l’encens : les dix sont ceux qui sont revêtus dans les kelipot, en état d’exil, et le onzième est sous forme enveloppante ; c’est le lévona (encens), qui est blanc par essence (lavan). Leur force vitale principale provient de l’influence enveloppante, etc. (Voir ce qui a été écrit à ce sujet plus haut, dans la paracha de Toldot, sur le verset : « Vois, le parfum de mon fils, etc. »)

Or, il existe deux [sortes d’influences] enveloppantes : l’une est semblable à un vêtement, qui enveloppe de près ; la seconde est une influence enveloppante plus élevée,

semblable à une tente ou à une demeure, qui enveloppe également, mais de loin ; la tente et la demeure sont aussi plus précieuses que le vêtement, etc.

40Or, la manière dont la sainteté donne vie à la sitra a'hra est uniquement de loin. C’est là le sens des « tentes de Kédar » : précisément une tente. La Communauté d’Israël dit qu’il y a de même en elle une révélation du niveau d’un Or Makif supérieur, qui entoure de loin, comme il est écrit : « Souvenez-vous de D.ieu de loin. »

Cela signifie que le niveau de « celui qui entoure tous les mondes » (sovev kol almin) est appelé « entourant les mondes ». C’est là le sens des vêtements formés par l’accomplissement des mitsvot, qui se réalise par l’observance des commandements positifs.

Mais, par « je suis noire », par l’accomplissement des commandements négatifs, qui correspond au niveau de « noire comme un corbeau », alors « belle comme les tentes de Kédar » : une révélation de Son essence et de Son être est attirée, révélation qu’on ne peut même pas appeler « entourant les mondes », comme expliqué plus haut.

(Cela signifie que, de même que l’Or Makif qui donne vie à la sitra a'hra en est très éloigné par son rang, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar 10, chapitre 11 : « car le sacré ne se mêle pas au profane, etc. »,

de même, par rapport à l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, même les mondes les plus élevés sont considérés comme absolument rien, et leur éloignement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est infiniment plus grand que la distance, dans l’analogie, entre le côté opposé et l’Or Makif qui l’entoure, celui des « tentes de Kédar ».

C’est pourquoi cet Or Makif supérieur, attiré de la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, est comparé précisément à l’analogie des « tentes de Kédar, etc. ».

Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison », au sujet de ces deux Or Makif, le vêtement et la maison, etc. On peut encore expliquer pourquoi la comparaison porte précisément sur les tentes de Kédar : dans la sainteté, il y a dix Séfirot, « dix et non onze », comme il est écrit dans Sefer Yetzirah et cité dans le Raaya Mehemna, au début de la paracha Ki Tissa.

Cela signifie que Kéter comporte deux niveaux, Atik et Arich, et que le niveau d’Atik n’est pas compté parmi les dix Séfirot : c’est le sens de « et non onze, etc. ». Voyez Etz Chaim, Sha’ar 22, chapitre 1, section 4 : « et nous ne comptons pas, etc. » ; il en va de même pour l’ensemble d’Atsilout, Atik Yomin, etc.

Or, l’émanation du niveau de la lumière englobante supérieure mentionnée plus haut, au niveau de la tente et de la maison, qui dépasse celui du vêtement, etc., relève d’Atik, le niveau inférieur de l’Émanateur, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même.

C’est pourquoi elle est comparée précisément aux tentes de Kédar, car là, l’englobant n’est certainement pas proportionné à l’intérieur, comme indiqué plus haut. De même, même les mondes les plus élevés sont très éloignés de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, en rang, et ce, à un degré infiniment supérieur à la distance figurant dans l’analogie des tentes de Kédar, [sans rien avoir du tout en commun avec Lui].

Et pourtant, cette lumière englobante supérieure se révèle elle aussi par l’accomplissement des mitsvot négatives, pour la raison mentionnée plus haut. Selon le langage de la Kabbala, on peut expliquer pourquoi elle est comparée précisément aux tentes de Kédar : dans le domaine de la sainteté, il y en a dix et non onze, c’est-à-dire les dix Séfirot, dont le point de départ est le niveau d’Arich Anpin ; et le sens de « et non onze » est

que le niveau d’Atik n’est pas compté parmi les dix Séfirot. Or, Arich Anpin est appelé « celui qui entoure tous les mondes », tandis que le niveau d’Atik n’est même pas appelé « celui qui entoure tous les mondes ». C’est pourquoi il est comparé aux tentes de Kédar, où il y a onze couronnes ; le onzième niveau, qui est celui de l’encens, est appelé le niveau des « tentes de Kédar », comme indiqué plus haut.

Dès lors, Atik de sainteté, qui n’est pas compté parmi les dix Séfirot, est précisément comparé à ce niveau. C’est pourquoi il y avait dans le Tabernacle onze tentures en poil de chèvre : afin que le niveau de la lumière englobante supérieure soit lui aussi attiré, etc.

Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Et Il appela Moché », au sujet du sens de « Et Moché ne put entrer dans la Tente de Réunion, car la nuée reposait sur elle » ; voir là-bas. Or, bien que les mitsvot positives attirent elles aussi un influx du niveau d’Atik, elles attirent celui des sept Séfirot inférieures d’Atik Yomin, qui sont revêtues dans Arich Anpin ;

mais le niveau des trois Séfirot supérieures d’Atik Yomin, qui ne sont nullement revêtues dans Arich Anpin, est attiré précisément par l’accomplissement des mitsvot négatives, comme il sera expliqué plus loin. On comprendra ainsi également pourquoi les mitsvot négatives dépendent précisément des cheveux de Zeir Anpin, tandis que les mitsvot positives dépendent des Tikounim de la barbe d’Arich Anpin. Tel est le sens du fait que la Torah fut donnée dans un feu noir sur un feu blanc, comme indiqué plus haut au nom de l’Idra Rabba.

(folio 132). Cela signifie que le « feu noir » désigne le niveau des mitsvot négatives, et le « feu blanc », celui des mitsvot positives ; on trouve la même explication dans Sefer Hadras Melech, section 139, au nom du Ramaz.

L’explication est la suivante : il est écrit : « Et la Torah est lumière. » Or, la lumière principale d’une lampe allumée provient de la teinte proche de la mèche, tandis que la teinte blanche qui l’entoure ne produit pas elle-même de lumière, etc. ;

il en est ainsi [comme cela a été indiqué] plus haut. Mais, à première vue, c’est au contraire la teinte blanche qui constitue la lumière principale, tandis que la teinte proche de la mèche est noire, ou bleutée, et ne brille pas autant.

Cependant, il semble que l’intention soit conforme à ce qui est écrit dans le Zohar, Bereishis (folio 51a) : « Au-dessus de la lumière blanche repose une lumière cachée qui l’entoure » ; et de même dans la paracha Lech Lecha (folio 83b) ;

et le Ramaz a expliqué (cité dans Sefer Hadras Melech, section 139) que la lumière cachée renvoie au secret du Kéter dissimulé, qui entoure tout, etc.

Dès lors, on peut également comprendre que la Torah a été donnée dans le feu noir sur le feu blanc, qui correspondent aux deux premières teintes ; c’est là le sens de : « Et la Torah est lumière. »

41Il existe encore le niveau de la lumière cachée (nehora setima’ah), qui est la source de la lumière. C’est là le sens des paroles des Scribes, d’où découle le niveau du livre, lequel est le niveau de « et la Torah est lumière, etc. »

Les commandements positifs relèvent à présent du niveau de la lumière blanche (nehora chivara) : c’est une lumière qui peut se révéler — la lumière et la bonté qui émanent de Lui, béni soit-Il —, l’accomplissement de Sa volonté par l’action. C’est le niveau des cheveux d’Arich Anpin,

qui sont le niveau de « comme une laine pure », la lumière blanche ; car, pour que la lumière soit dans un état de révélation, cela n’est possible que par le niveau des cheveux, comme cela a été expliqué plus haut à propos du Tikoun, qui consiste à diminuer la lumière, etc.

Mais les interdits dépendent des cheveux de Zeir Anpin, qui sont appelés « noirs », la lumière noire (nehora oukhma), située au-dessous des Tikounim de la barbe d’Arich Anpin, appelée « feu blanc ». Autrement dit, la lumière ne se révèle pas comme l’expression de Sa volonté par l’action, mais seulement sous la forme du « ne pas ».

C’est pourquoi elle est également appelée la lumière bleue (nehora tekhela), qui consume (mekhalé) autre chose ; car l’assujettissement essentiel de la sitra a’hra s’opère par l’observance des commandements négatifs.

Toutefois, bien qu’elle soit inférieure aux cheveux d’Arich Anpin, qui sont le feu blanc, « comme une laine pure », en vérité, la racine de la lumière des interdits est plus élevée que le feu blanc des commandements positifs,

c’est-à-dire qu’elle relève du niveau de la lumière cachée qui entoure la lumière blanche ; en raison de l’élévation de son degré, sa nature et son essence ne peuvent être saisies, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Sha’ar HaShabbos, fin du chapitre 4. Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication sur « Et les Juifs acceptèrent », au sujet de l’élément du feu lui-même, etc. ;

voyez là-bas. Sa révélation s’opère par les cheveux noirs de Zeir Anpin, qui sont précisément le niveau de la lumière noire ; car, du fait de leur position inférieure, ils sont très en dessous des cheveux d’Arich Anpin,

qui sont « comme une laine pure », le niveau de « riche en bonté », afin d’élever les choses permises, de sorte qu’elles deviennent de véritables réceptacles pour la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; tandis que le niveau des cheveux de Zeir Anpin est noir,

comme un corbeau, relève de l’aspect des sévérités (guevourot) : il rejette les choses interdites — bien qu’elles contiennent une étincelle, etc. — et pourtant on les repousse des deux mains ; or la qualité de « riche en bonté » est supérieure au niveau des sévérités.

Néanmoins, c’est précisément dans les sévérités de la lumière noire que le niveau de la lumière cachée mentionnée plus haut s’enveloppe et se prolonge, et non dans la lumière blanche.

Car, par la lumière blanche, « riche en bonté », d’où provient « la droite qui rapproche », les choses permises sont élevées afin qu’elles deviennent un réceptacle pour la révélation de la Lumière infinie —

il est impossible [qu’elles] soient un réceptacle pour la Lumière infinie, qui n’entre dans les limites ni d’un prolongement ni d’un englobement ; elles ne sont un réceptacle que pour la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

et non pour Son essence et Son être, qui n’entrent dans les limites d’aucun prolongement. Cependant, dans les trois cavités du crâne (Goulgalta) de Zeir Anpin, où se trouve la source de la division des attributs en bontés et sévérités,

c’est donc là qu’a pu se révéler la supériorité des sévérités, qui relève du niveau des interdits et du rejet : rejeter les choses interdites. Ce rejet accomplit la volonté supérieure dans une chose dont la racine est plus élevée que l’accomplissement de la volonté dans les choses permises, comme expliqué plus haut à propos de « l’écorce précède le fruit », etc.

Cela n’aurait pas pu se produire dans la barbe d’Arikh Anpin, où tout relève du niveau de la grande miséricorde et de la « richesse en bonté », de la lumière blanche, « comme une laine pure ». La supériorité de la sévérité dans ce rejet a une racine plus élevée que la « richesse en bonté » mentionnée plus haut, comme dans l’adage : « Une parole vaut un séla, le silence en vaut deux »,

C’est-à-dire que, par cela, sera révélée l’essence de la Lumière infinie, la lumière cachée, « la plus cachée de toutes les choses cachées ». Aussi, bien qu’en bas les cheveux de Zeir Anpin soient certainement d’un niveau inférieur à ceux d’Arikh Anpin, néanmoins, en eux…

et par eux, grâce à l’accomplissement des mitsvot négatives qui leur sont liées, l’essence de la Lumière infinie est attirée et révélée — elle se situe au-delà de la révélation produite par les mitsvot positives, qui est attirée par les cheveux d’Arikh Anpin, lesquels sont « comme de la laine pure ».

C’est ce qui est dit dans l’Idra Rabba (folio 140a) : « Et parce que ces cheveux sont noirs et sombres, il est écrit : “Il révèle les profondeurs à partir des ténèbres.” » Voir également, à cet endroit, l’explication de l’Idra par l’Arizal.

L’intention est celle qui a été exposée plus haut : par les interdictions est attirée une révélation des profondeurs, de telles profondeurs que la lumière blanche des mitsvot positives ne révèle pas, etc.

42Comme dans : « Des profondeurs, je T’ai appelé, etc. » Et c’est ce qui est écrit : « Tes pensées sont très profondes, etc. ; lorsque [les méchants] poussent, etc., c’est pour les détruire à jamais » : c’est précisément par le rejet des kelipot qu’est amenée une révélation du niveau de la profondeur de la pensée supérieure, etc.

De même, nous trouvons au sujet de la mitsva des tsitsit que le bleu (te'helet) est supérieur au blanc, etc. ; voir Pri Etz Chaim. C’est exactement le même principe : car, au sujet de la mitsva des tsitsit, il est écrit : « et vous ne vous égarerez pas, etc. »,

ce qui correspond à l’accomplissement des commandements négatifs ; c’est par la nuance bleue qu’ils sont accomplis, car elle consume le mal et le repousse. Quant à la nuance blanche, il est écrit : « afin que vous vous souveniez et accomplissiez tous Mes commandements » : elle correspond à l’accomplissement des commandements positifs, comme il est écrit ailleurs. Il sera également expliqué plus loin pourquoi les interdictions proviennent précisément des cheveux du Zeir Anpin.

436. Or, voici le sens et la portée du mot « belle » : il existe des attributs qui sont au-dessus de 'Hokhma (sagesse), c’est-à-dire qu’ils sont la source des attributs émotionnels (midot),

comme dans la prière de Moussaf de Roch Hachana et de Yom Kippour, ainsi que dans celle de Néila, où nous disons : « Qui est comme Toi, Père des miséricordes », expression qui révèle un niveau supérieur à celui de « Père miséricordieux ».

Car « Père miséricordieux » désigne la lumière revêtue de l’attribut de miséricorde, qui fait partie des attributs du Monde d’Atsilout (Émanation) ; tandis que « Père des miséricordes » signifie qu’Il fait naître et suscite l’attribut de miséricorde, afin d’avoir pitié des mondes et de leur donner la vie

(et c’est là « le Bon, car Tes miséricordes n’ont pas pris fin »). C’est le niveau des attributs qui sont au-dessus de 'Hokhma ; c’est pourquoi ces paroles sont dites dans la prière de Moussaf et celle de Néila, lorsqu’on récite la Kedoucha de « Kéter ».

Or, pour que la révélation de cette source parvienne aux attributs du Monde d’Atsilout, elle passe par le niveau des cheveux. Car les cheveux ne sont, par analogie, que du niveau végétal,

car même l’être parlant comprend les niveaux minéral, végétal, animal et parlant, et le niveau des cheveux n’est que le niveau végétal en lui, c’est-à-dire celui des attributs, appelés « végétal ». Il n’en va pas de même pour 'Hokhma, appelée « vivant », qui se situe au-dessus du niveau végétal, comme il est écrit : « et la sagesse donne la vie ».

44De même que la 'Hokhma d’Atsilout est au-dessus des attributs d’Atsilout et est appelée « vivante », tandis que les attributs (midot) sont le niveau du « végétatif », ainsi, dans le niveau d’Atik Yomin et d’Arikh Anpin, les attributs sont également appelés « végétatif ».

C’est là le niveau de « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure ». C’est de là que vient la racine de la révélation produite par les commandements positifs. En revanche, par les interdits se révèle la 'Hokhma, la Bina et le Daat d’Atik Yomin.

Car les commandements positifs et les interdits émanent du Nom Havaya : les interdits, du youd-hé, et les commandements positifs, du vav-hé. Cela ne signifie pas qu’ils émanent du Nom Havaya tel qu’il est revêtu dans les dix Séfirot d’Atsilout, car il a été expliqué longuement plus haut que les mitsvot sont une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), par le niveau de Kéter, qui est l’intermédiaire, etc.

Cela signifie plutôt qu’ils émanent du Nom Havaya d’Atik Yomin. Dès lors, les commandements positifs, qui émanent du vav-hé, sont la révélation du niveau des sept Séfirot inférieures d’Atik Yomin, qui sont les attributs ; cette révélation se fait par le niveau des cheveux : « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure », le niveau végétatif.

Mais les interdits, qui émanent du youd-hé, correspondent à la 'Hokhma, à la Bina et au Daat d’Atik Yomin ; il est impossible que ce niveau soit révélé par les cheveux et le niveau végétatif, etc.

45Néanmoins, cette révélation se transmet par les cheveux noirs de Zeir Anpin, qui sont en dessous des cheveux d’Arich Anpin ; c’est là le sens de « Il révèle les profondeurs hors des ténèbres, etc. »

L’explication est la suivante : au contraire, puisque le niveau de 'Hokhma, Bina et Daat d’Atik Yomin est le plus élevé, son revêtement se fera donc dans un niveau plus bas, comme dans l’exemple mentionné plus haut du lion et du bœuf : la racine du lion est bien plus élevée que celle du bœuf,

et pourtant, en bas, le lion est d’un niveau inférieur — mais c’est précisément là la cause, etc. À la lumière de cet exemple, en faisant la distinction nécessaire, on comprendra aussi ce qui se passe à un niveau encore plus élevé : la lumière du niveau de 'Hokhma, Bina et Daat d’Atik Yomin ne peut se revêtir dans les cheveux d’Arich Anpin,

mais seulement plus bas qu’eux, dans les cheveux de Zeir Anpin, où la lumière brille par le rejet, selon la modalité du « non », etc.

46Par cela, on comprendra le sens de « Je suis noire, mais belle » : la révélation du niveau de « belle » vient précisément par « Je suis noire », « noire comme un corbeau ».

L’explication est que « belle » signifie, comme il est écrit : « La sagesse de l’homme éclaire son visage » ; c’est le niveau de « Que D.ieu fasse briller Son visage vers toi »,

qui est le septième des treize tikounim d’Arikh Anpin, le tikoun de « et vérité », c’est-à-dire l’illumination du visage ; car le visage est dépourvu de poils, puisqu’il se situe au-dessus du niveau des poils et des contractions, qui ne relèvent que du végétal.

Mais « La sagesse de l’homme éclaire son visage » désigne l’essence de 'Hokhma en Kéter, au-dessus du niveau du végétal, comme expliqué plus haut. (Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Et Moché écrivit leurs étapes selon leurs départs » ; voyez aussi le Ramaz sur la paracha de Vayikra, au début de la paracha, où il écrit que, dans le tikoun de « et vérité », le Daat d’Atik rayonne, etc. ; voyez là-bas.)

Tel est le sens de « Je suis noire, mais belle » : par l’accomplissement des mitsvot négatives, qui découlent du niveau des cheveux noirs, vient « belle », c’est-à-dire la révélation de l’illumination du visage, infiniment supérieure au niveau des cheveux d’Arikh Anpin, comme expliqué plus haut.

Il existe encore un niveau plus élevé : c’est le sens de « semblables aux tapisseries de Chlomo » — [le Roi] à qui appartient la paix (chalom) —, selon le verset : « Ou qu’il saisisse Ma forteresse, qu’il fasse la paix avec Moi ; la paix, qu’il la fasse avec Moi. »

La « paix » est mentionnée deux fois : il s’agit de la cour céleste et de la cour terrestre. Le sens de « dans la cour terrestre » est le suivant : pour qu’il y ait union et révélation d’Atsilout dans Béria, Yetsira et Assiya, il faut une paix qui les unisse et les lie.

47Et la paix dans la cour céleste désigne le lien et la révélation de la lumière de l’Émanateur dans les niveaux émanés ; cela s’accomplit par le niveau de Yessod, qui les unit et fait la paix entre des choses éloignées, sans commune mesure les unes avec les autres.

Car Lui, béni soit-Il, est « élevé au-dessus des jours du monde » d’Atsilout, et pourtant, « dans Sa bonté, Il renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la création, etc. »

(Selon ce qui est écrit dans le Shelah, Parshas Va’eschanan : « Le “bien”, dans son sens plein, désigne la bonté intérieure, le meilleur du bien, etc. », fin de citation — voir aussi le Zohar, Terumah, [folio] 165 — on peut dire que « Sa bonté » est le niveau le plus élevé de Kéter, par lequel Il renouvelle et fait descendre la lumière dans la « grande bonté » d’Arich Anpin, etc. Voir aussi le Zohar au début de Parshas Emor, ainsi que le Ramaz à cet endroit ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Va’eschanan », au sujet de « dans Sa bonté, Il renouvelle, etc. »)

Même dans Atsilout seul, il y a la paix sous deux formes : l’union de 'Hokhma et de Bina par Daat, qui les relie, et l’inclusion mutuelle de 'Hessed et de Guevoura par Tiferet ; il y a aussi le fait que chaque attribut soit composé de dix. Tout cela relève de « Il fait la paix dans Ses hauteurs ».

48Tout cela relève de Son revêtement dans les mondes et de la paix qu’Il établit entre eux. Voir Igueret HaKodech, sur le verset : « L’œuvre de la charité sera la paix. »

Mais « les tentures de Chlomo » désignent [Celui] à qui appartient la paix : il n’y a alors absolument pas lieu de dire qu’il existe deux choses entre lesquelles il faut établir la paix ; au contraire, tout est considéré comme n’étant véritablement rien.

Même « une lumière pure est ténèbres devant Lui », et elles sont annulées dans leur source, comme le rayonnement du soleil dans sa source, auquel on ne saurait donner le nom de « lumière », puisqu’il est annulé dans le luminaire

(Cela ressemble à l’union et à l’annulation des dix Séfirot d’Akoudim dans leur Émanateur : elles sont « liées » dans un seul réceptacle, car l’intensité de leur annulation dans l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, les maintient dans un seul réceptacle, etc. Il n’y a pas lieu de dire qu’il existe deux choses entre lesquelles il faut établir la paix, comme pour les dix Séfirot d’Atsilout, dont chacune possède son propre réceptacle.)

Et, dans le Temps futur, ce niveau aussi, celui des « tentures de Chlomo », sera révélé : lorsque Son essence et Son être se dévoileront — « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » —, cela s’appelle « les tentures de Chlomo » ; elles englobent tous les niveaux de paix et leur sont supérieures.

Or, les tentures de Chlomo sont blanches. Car il est écrit : « Et Lavan se leva de bon matin » ; cela désigne une illumination du niveau de la blancheur supérieure, le dévoilement de la bonté supérieure dans tous les partsoufim ; « et il embrassa ses fils

et ses filles » : cela désigne le niveau de cause et d’effet, de celui qui donne et de celui qui reçoit ; puis : « et Lavan retourna à sa place. » Mais tout cela relève de l’illumination de la bonté de l’Infini, béni soit-Il, révélée dans Atsilout.

Cependant, Moché notre maître demanda : « Laisse-moi traverser, je te prie, et voir la bonne montagne et le Levanon. » Levanon est une forme redoublée de « blancheur » (liboun), c’est-à-dire la source de la blancheur, qui ne peut absolument pas se revêtir dans les dix Séfirot et ne brille que sous forme enveloppante

(Et c’est ce qui est écrit : « et je verrai, etc. », car la révélation essentielle n’aura lieu que dans les Temps futurs, « et Je marcherai au milieu de vous » ; ou bien, néanmoins, par l’accomplissement des mitsvot liées à la Terre, il pourra parvenir au niveau où il verra le Levanon, par la vue seulement.) Et cela est appelé « les tentures de Chlomo » : « Il déploie les cieux comme une tenture. »

L’explication est la suivante : il a été expliqué plus haut que l’accomplissement des interdictions suscite une révélation de 'Hokhma, Bina et Daat d’Atik Yomin ; c’est ce que signifie l’affirmation selon laquelle les interdictions procèdent de youd-hé.

Et c’est à propos de cette révélation qu’il est dit : « belle comme les tentes de Kédar » ; la raison pour laquelle cette révélation a été comparée aux tentes de Kédar a été exposée plus haut. Puis il est dit encore qu’un niveau plus élevé sera révélé,

à savoir les lumières enveloppantes de 'Hokhma, Bina et Daat d’Atik Yomin ; c’est là le niveau de « comme les tentures de Chlomo ». (Voir également Mevo She’arim) (Sha’ar 2, Part 3, chapitre 5) : « La part supérieure et très grande est celle qui demeure enveloppante, etc. » ; voir là-bas.

Il faut concilier cela avec ce qui est écrit (dans Sha’ar 3, Part 1, chapitre 5), à savoir que la lumière intérieure est grande, etc. ; Etz Chaim l’écrit également (dans la première édition, Sha’ar 10, fin du chapitre 2).

C’est également ce qui est écrit dans Mishnas Chassidim, Maseches Atik, fin du chapitre 1. Voir aussi ce qui est écrit là dans Mevo She’arim (Sha’ar 3, Part 1, début du chapitre 5) : « Et peut-être le lecteur, etc. » ;

voir là-bas. Voir également le Ramaz, au début de Parshas Shemini, au sujet de la lumière intérieure et de la lumière enveloppante d’Atik : la lumière enveloppante se déploie, etc., au-delà de toute recherche. Fin de citation.

Et c’est ce qui est écrit ici. Tout cela advient par le niveau de « je suis noire » : l’âme est descendue ici-bas afin de mettre en œuvre l’assujettissement (iskafya) et la transformation (is’hapcha) des ténèbres en lumière, etc.,

par « Écarte-toi du mal et fais le bien », car ainsi toutes les scories provenant de ce qui est tombé lors du brisement des réceptacles seront purifiées, et aucun écran séparateur ne subsistera. « La gloire de D.ieu sera révélée » ; « ils verront de leurs yeux » ; « en ce jour, D.ieu sera Un et Son Nom sera Un ».

(On comprendra davantage le niveau des « rideaux de Chlomo » à partir de ce qui est écrit ailleurs, à la fin du discours qui commence par « Jusqu’à ce qu’il ne sache pas [faire la différence] entre “Maudit soit Haman” et “Béni soit Mordekhaï” » : « Maudit soit Haman » désigne la kelipa qui couvre et dissimule le Nom youd-hé, le niveau des commandements négatifs, tandis que « Béni soit Mordekhaï » désigne le flux des commandements positifs, le niveau de vav-hé.)

Et le niveau de la techouva supérieure (techouva ila’a) s’élève au-dessus du niveau de youd-hé et de celui de vav-hé, comme il est écrit au sujet de Yom Kippour : « Devant Havaya, vous serez purifiés », c’est-à-dire au-dessus du niveau du Nom Havaya, dont dépendent les commandements positifs et les commandements négatifs, etc.

De même, à Pourim, ils méritèrent cette révélation grâce au sacrifice de soi (messirout néfech) face au décret de Haman, qui avait noirci leurs visages ; c’est là le niveau de « Je suis noire, mais belle, comme les rideaux de Chlomo ».

C’est pourquoi la réjouissance va « jusqu’à ce qu’il ne sache pas faire la différence entre, etc. », car elle se situe bien au-dessus des deux niveaux, celui des commandements positifs et celui des commandements négatifs, etc. C’est pourquoi, à Yom Kippour, le fil cramoisi devenait blanc ; cela se produisait par le flux provenant de la source de la blancheur, comme dans « et le Levanon, etc. »)

497. Après tout cela, le sens du verset « Lève-toi devant la tête chenue, etc. » sera également compris. En effet, il est expliqué dans le Likkutei Torah de l’Ari Zal, dans Taamei HaMitsvot, à la fin de la paracha Kedochim, que « Lève-toi devant la tête chenue » se rapporte à la barbe d’Arikh Anpin, et que « et honore le visage du vieillard » se rapporte à la barbe de Zeir Anpin.

50Mais comment peut-on dire d’un homme d’ici-bas qu’il doit se lever devant Arich Anpin et Zeir Anpin, etc. ? N’est-il pas dit : « Aucune pensée ne peut saisir, etc. », et n’est-il pas écrit : « Car nul homme ne peut Me voir et vivre, etc. » ?

Mais voici de quoi il s’agit : cela désigne l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, qui se prolongent depuis la barbe d’Arich Anpin et la barbe de Zeir Anpin. Les commandements positifs se prolongent depuis la barbe d’Arich Anpin, tandis que les interdictions relèvent de la barbe de Zeir Anpin.

51Et lorsqu’on accomplit la mitsva en l’embellissant comme il convient, on accomplit ainsi « Lève-toi devant une tête chenue, etc. ». À plus forte raison selon ce qui est écrit ailleurs : les mitsvot sont appelées « les envoyés de D.ieu », et « l’envoyé d’une personne est comme elle-même » ; dès lors, c’est littéralement « Lève-toi devant une tête chenue, etc. ».

Cela inclut également l’honneur dû à un érudit en Torah et le fait de se lever devant un rouleau de la Torah, comme l’explique le Zohar à la fin de la paracha Kedochim : lorsque Rav Hamnouna Sava voyait un rouleau de la Torah, il se levait devant lui et disait : « Lève-toi devant une tête chenue, etc. »

C’est pourquoi nous statuons (Kiddushin, daf 32b) que « Lève-toi devant une tête chenue » désigne celui qui est âgé et sage, tandis que « honore le visage de l’ancien » désigne celui qui a acquis la sagesse, même s’il est jeune et sage.

Cela correspond à l’explication du Likkutei Torah [de l’Arizal] : « Lève-toi devant une tête chenue » désigne la barbe d’Arich Anpin, qui est le niveau de l’Ancien (Sava), comme il est écrit : « Et l’Ancien des jours s’assit, etc.,

et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure. » Mais « honore le visage de l’ancien » désigne la barbe de Zeir Anpin, qui est le niveau de « ses boucles sont ondulées, noires, etc. »,

si ce n’est que « celui qui a acquis la sagesse » : l’acquisition (kinyan) est un passage du caché au révélé, par lequel le cerveau caché (mo'ha setima'a) est attiré en lui, comme l’explique l’Idra (daf 140a) :

« Et parce que ces cheveux sont noirs et sombres, il est écrit : “Il révèle les profondeurs depuis l’obscurité, etc.” » : par l’accomplissement des interdits, le niveau de la profondeur de la 'Hokhma supérieure est attiré, selon les mots : « Tes pensées sont très profondes, etc. »,

comme cela a été expliqué plus haut en détail. À présent, l’explication de « et tu craindras ton D.ieu » : le Likkutei Torah [de l’Arizal] explique à cet endroit qu’il s’agit du niveau de Noukva, Mal'hout d’Atsilout.

52L’explication est que cela se rapporte à la Torah orale, car « Mal'hout est la bouche ; nous l’appelons Torah orale » ; ainsi qu’aux sept mitsvot rabbiniques et aux autres mesures de sauvegarde et barrières établies par les paroles des Scribes.