ביאור ע״פ כי כאשר השמים כו׳

1Explicación del versículo “Pues así como los cielos…”, etc. Ahora bien, “los cielos” corresponden al nivel de la teshuvá superior (teshuvá ilaá); “Mi trono” es el sometimiento del cuerpo y de los atributos emocionales (midot). Se afirma en los Tikkunim que, en el Mundo de Atzilut (Emanación), “Él, Sus fuerzas vitales y Sus vasijas son uno en ellos” (ihu vechayohi vegarmohi jad behon).

Ahora bien, nefesh, ruaj y neshamá tienen el aspecto de vasijas; es decir, son el aspecto de una luz interior que se inviste en una vasija: la neshamá en el cerebro y el ruaj en el corazón, etc.

Pero los niveles de jaiá y yejidá no tienen el aspecto de vasijas; más bien, se encuentran únicamente en el modo de una luz circundante (makif), y son las dos luces circundantes: la lamed y la mem del tzelem (“imagen”).

2Esto se entenderá mediante una analogía tomada de la persona. Vemos que en la sabiduría de su cerebro hay un aspecto de luz y vasija, y también [de] vestidura. Pues la facultad intelectual que capta cada asunto de sabiduría no pertenece a la esencia misma del alma; más bien, es un aspecto de la extensión del alma.

Por eso experimenta cambios: a veces se encuentra en un estado de expansión (gadlut) y otras veces no es así, pues su mente e intelecto no están puros y despejados, sino confusos, etc. En cambio, al alma misma no le corresponden cambios.

Más bien, la facultad de intelecto es el aspecto de una vasija que recibe el flujo que le llega del alma, y el alma es la luz que ilumina dentro de la vasija, que es la facultad de intelecto.

(Y a partir de esto se puede entender el asunto del Avira que está por encima de Moja Stimaá —el cerebro oculto—: se puede decir que es la luz que ilumina la facultad de todo, como se explica en otro lugar acerca de avir (aire) y or (luz)). Y el asunto de la sabiduría que capta la facultad intelectual,

como la ciencia de la astronomía y otras semejantes; lo que entiende acerca de algún asunto particular es solo el aspecto de una vestidura que recubre la facultad de intelecto. Y del mismo modo, mediante una analogía, en cuanto a los atributos emocionales (midot): la facultad del amor, [es decir,] que uno desea alguna cosa,

y asimismo la facultad de Jésed (bondad) es el aspecto de una vasija para el alma, siguiendo el modelo mencionado antes respecto de la facultad de intelecto. Y la dimensión exterior (jitzoniut) del atributo —que uno realiza actos de bondad, es decir, la efusión de Jésed— es el aspecto de una vestidura.

(Y la facultad de Jésed es llamada la dimensión exterior de la vasija, en relación con la facultad del amor, que es la dimensión interior (pnimiut) de la vasija, como se explica en otro lugar). Aunque a primera vista parece que los atributos emocionales surgen únicamente del intelecto,

pues, en verdad, «El hombre es alabado según su intelecto», esto no es así. Porque, no obstante, también ellas son vasijas para el alma, y una luz del alma se extiende y brilla en ellas;

Solo que están más alejados del alma y reciben de ella por mediación de Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento); pues, por medio del intelecto (mojin), el flujo y la luz del alma son medidos y se extienden hacia las vasijas, que son los atributos emocionales, etc.

Se desprende, como conclusión general, que los diez aspectos del alma —Jojmá, Biná y Daat, y los atributos emocionales— son únicamente vasijas del alma, y que ella, el alma, es la luz que resplandece dentro de ellas. Sin embargo, en el caso del intelecto, el asunto se comprende mejor que en el caso de los atributos emocionales, como se mencionó antes.

3Así también se comprenderá, a modo de analogía, el concepto de «Sus fuerzas vitales y Sus vasijas» en lo Alto: corresponden al aspecto de luces y vasijas. Es decir, «Sus vasijas» se refiere a las vasijas del Mundo de Atzilut (Emanación); por ejemplo, los atributos emocionales de Atzilut son únicamente vasijas del Emanador, el Infinito (Ein Sof), bendito sea,

como en la expresión de Eliyahu: «Jésed es el brazo derecho», etc., pues se los llama el aspecto de un cuerpo en relación con la luz que desciende y se reviste en ellos desde el Infinito, bendito sea. Y las luces se llaman «Sus fuerzas vitales».

Pero el Emanador, el Infinito, bendito sea, está muy, muy por encima del nivel de la luz. No es como en la analogía del alma, donde el alma misma es la luz que brilla dentro de las vasijas; en cambio, el Infinito, bendito sea, está muy, muy por encima

(del nivel de la luz de las vasijas; y esto es [el significado de] «Hizo de las tinieblas Su escondite», que está por encima incluso del nivel de la luz circundante, etc.)

sino que las luces descienden de Él. Y este es el significado de «Él y Sus fuerzas vitales»: «Él» (ihu) es la esencia del Emanador; «Sus fuerzas vitales» (chayohi) son las luces; «Sus vasijas» (garmohi) son las vasijas.

Ahora bien, todo esto corresponde al nivel de néfesh, rúaj y neshamá, que son luces revestidas en vasijas, como se explicó antes al tratar la analogía. Pero jaiá y yejidá no tienen una vasija en la cual revestirse; más bien, corresponden al aspecto de las luces circundantes (makifim).

4(Resumen: El tema de néfesh, rúaj y neshamá: tienen vasijas. Es decir, la facultad intelectual es una vasija, y la idea que capta es una vestimenta para la vasija.

Pero la luz es la neshamá, que se atrae dentro de la facultad intelectual; y, del mismo modo, el rúaj está en los atributos emocionales. Así también arriba: este es el tema de «Él y Sus vasijas»; pues arriba, incluso la luz no es sino un resplandor de la Esencia. Y Jayá y Yejidá son luces circundantes que no tienen vasijas.)

52. Ahora debemos comprender el significado de «Los cielos son Mi trono». Pues es sabido que, en verdad, la esencia del Infinito (Ein Sof), bendito sea, «no es en absoluto ninguna» de estas cualidades del Mundo de Atzilut (Emanación), y que las cualidades fueron emanadas «para conducir los mundos por medio de ellas».

Pero, en verdad, debemos comprender lo siguiente: puesto que las cualidades de Atzilut son llamadas, al menos, «un cuerpo» en relación con la luz que brilla desde el Infinito, bendito sea, y las cualidades de los seres creados de los mundos de Beriá (Creación), Yetzirá (Formación) y Asiá (Acción) no guardan comparación alguna con las cualidades de Atzilut,

así como los colores físicos, el rojo y el blanco, no guardan comparación con las cualidades espirituales de Jésed (bondad) y Guevurá (contención) del alma humana. Pues también los colores indican las cualidades de Jésed y Guevurá, que efectivamente descendieron de las cualidades superiores

a través de numerosas etapas de descenso (hishtalshelut), hasta que abajo se convirtieron en colores físicos: el color blanco deriva de la cualidad de Jésed y el rojo, de Guevurá, como está escrito en el Pardes, en el Portal de los Colores. Y del mismo modo, la plata y el oro físicos indican Jésed y Guevurá, que descendieron a través de numerosas etapas de descenso.

Y, pese a todo esto, es evidente que no guardan comparación ni semejanza con las cualidades espirituales de Jésed y Guevurá del alma humana; pues ¿qué semejanza hay entre el color blanco y la bondad y el amor, etc.?

Del mismo modo, y más aún, las cualidades espirituales del alma no guardan comparación con su fuente, las cualidades de Atzilut, de las cuales fueron creadas la néfesh, el rúaj y la neshamá del ser humano.

Pues cuando se llama «Misericordioso» al Santo, bendito sea, es imposible decir que esto sea del mismo tipo y modo que la compasión humana, que es un estado de verdadera conmoción emocional (hitpaalut).

Pero del Santo, bendito sea, está escrito: «Yo, Havaiá, no he cambiado», y la conmoción y el cambio no se aplican a Él, bendito sea; más bien, el nivel de la misericordia de lo Alto es de un modo y una naturaleza infinitamente superiores a la naturaleza de la misericordia en los seres creados.

Por lo tanto, incluso los profetas alcanzaron solo hasta el nivel de Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor), que son los derivados de los atributos, y no pudieron alcanzar los atributos mismos.

E incluso lo que alcanzaron del nivel de Nétzaj y Hod fue mediante su completa investidura en Beriá, etc. E incluso Moshé, nuestro maestro, de bendita memoria, que mereció alcanzar los atributos mismos, alcanzó esto también solo en el nivel posterior (ajoráim), como está escrito: “Y verás Mi espalda”, etc.

6Si es así, debemos comprender entonces: ¿cómo puede llegar a existir el nivel de Gan Eden, [donde] “se sientan y disfrutan del resplandor”, que es un deleite de los seres creados? ¿Cómo puede esto ser atraído

de los atributos de Atzilut, puesto que el intelecto, el deleite y los atributos emocionales de los seres creados no guardan comparación alguna con los atributos de Atzilut, como se explica en otro lugar, respecto del versículo: “Y yo soy polvo y ceniza”.

Pero la explicación es la siguiente. En Etz Jaim, Sha’ar 41, se explica que hay una partición (parsa) y una pantalla (masaj) que separan el Mundo de Atzilut de Beriá; lo que es atraído desde los atributos de Atzilut hacia Beriá es su resplandor, que pasa a través de la pantalla mencionada

(y véase Etz Jaim, Sha’ar 47, capítulo 1, en nombre de Rabí G. HaLevi), y no la esencia de los atributos. Y es precisamente por medio de esto que también puede ser atraído desde ellos el flujo hacia Gan Eden, para las almas de los seres creados.

Y esto es [lo que significa] “Los cielos son Mi trono”. Es decir, como en la analogía de una persona que se sienta en un trono: la parte posterior (ajoráyim) del cuerpo desciende para sentarse en el trono,

y por eso también desciende su cabeza; pues cuando está de pie, su cabeza y su cerebro se encuentran en lo alto, por encima del suelo, mientras que al sentarse su estatura desciende. Así también ocurre con la partición mencionada, que se llama

un “trono”: en él y por medio de él los atributos de Atzilut, llamados “cuerpo”, son atraídos hacia abajo y descendidos; su resplandor pasa y es atraído a través de la partición para iluminar Beriá, de modo que de ello llegue a existir un deleite creado. [Y véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza: “Eliyahu abrió”:

7Resumen: Puesto que las Diez Sefirot de los seres creados no guardan en absoluto comparación con la esencia de las Diez Sefirot del Mundo de Atzilut (Emanación), ¿cómo es posible que [algo] de las Diez Sefirot de Atzilut descienda y se revele en el Gan Eden a las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá? Esto ocurre, sin embargo, por medio de la partición entre Atzilut y Beriá, que es lo que se llama “Mi trono”.]

83. Ahora bien, el nivel del trono mencionado antes se extiende desde el nivel de los cielos. Es decir, “cielos” es el Tiféret de Ima (Biná), pues Tiféret (belleza) se llama shamáyim (cielos), ya que está compuesto de esh (fuego) y máyim (agua), que son Jésed (bondad) y Guevurá (contención). Además, los cielos son luces circundantes (makifim);

es decir, el Tiféret de Ima que se convierte en Kéter (la Corona) para Zeir Anpín (los atributos emocionales), pues el nivel de Kéter es yejidá, que es un nivel de luz circundante, y la luz circundante de yejidá abarca por igual la cabeza y el pie, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar HaAkudim, capítulo 5, en una glosa de la primera edición (mahadura kamma), que por eso se llama yejidá, etc.

Por lo tanto, así como, por así decirlo, abarca desde arriba la Jojmá (sabiduría), la Biná (entendimiento) y el Daat (conocimiento) de Zeir Anpín, del mismo modo también lo abarca desde debajo de sus pies, desde abajo.

Por lo tanto, de él también se extienden la cortina (pargod) y la pantalla (masaj) entre el Mundo de Atzilut (Emanación) y Beriá (como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar 41, que la pantalla es el jashmal, que se extiende desde el nivel de Biná; y esto se explica en el Ramaz al final de Parshas Yisro

(en la página 78), que el misterio del jashmal está en Tiféret, tanto de Ima como de Zeir Anpín. De ello se desprende que la pantalla mencionada antes se extiende desde el Tiféret de Ima, y esto es literalmente: “Los cielos son Mi trono”.

Sin embargo, aun así, allí se explica en Etz Chaim, capítulo 1: “Y no te equivoques diciendo que esta es la luz circundante”, etc.; véase allí que la pantalla es la dimensión exterior (jitzoniut) del Tiféret de Ima.

En cambio, la yejidá y la luz circundante de Zeir Anpín son la esencia misma del Tiféret de Ima. No obstante, la propia luz circundante es lo que hace que exista el nivel del trono y la pantalla mencionados antes. Por eso, la pantalla mencionada antes se llama también rakía (firmamento), como se sabe por el tema de “Haya un firmamento”, etc., “y que separe”, etc.

Por eso, Gan Eden también se llama “la Academia del Firmamento” (Mesivta deRakia), porque el deleite que se extiende a Gan Eden se extiende por medio del nivel del firmamento mencionado antes. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza: “Disputaban en la Academia del Firmamento: si la mancha blanca”, etc. Y aunque se dice: “Y por encima del firmamento”, etc., “la semejanza de un trono”, etc.,

Sin embargo, hay varios niveles de pantallas entre un mundo y otro: algunas se llaman “firmamento” y otras, “trono”. Véase también Mikdash Melej, Parshas Noaj (página 71b),

y el final de Parshas Vayigash, y Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod (el Portal del Trono de Gloria). Y esto también es lo que hace que el cuerpo descienda en la modalidad de la parte posterior (ajoráim), para sentarse sobre el trono; los atributos brillan a través de la pantalla, de modo que pueda haber el nivel de la emanación de Su bondad en Gan Eden, el nivel de resplandor (ziv), etc.

Ahora bien, entre Arij y Atzilut también hay un nivel de partición (parsa): el Tiféret de Arij [se convierte en] Kéter para Aba e Ima (Jojmá y Biná) (véase también lo escrito en la explicación del versículo “Sobre toda la gloria habrá un dosel”, y véase Parshas Noaj, página 65a).

Ahora bien, la emanación del nivel de “Los cielos son Mi trono”, mencionado antes, se produce mediante la teshuvá superior, “con todas tus fuerzas” (meodeja), la voluntad del corazón (reuta deliba), que es el nivel del Kéter de Knesset Israel (la Comunidad de Israel), el nivel de yejidá

(véase también el discurso que comienza “Sobre toda la gloria habrá un dosel”, mencionado antes, y el que trata de [la sección sobre] el recolector de leña (mekoshesh), acerca de “hacer la voluntad del Omnipresente”). Pues por la intensidad de esta voluntad, que proviene de lo profundo del corazón (meumka deliba),

entonces no puede haber en su mente ningún otro pensamiento ni deseo. Por eso se la llama yejidá (“la única”), pues en su corazón no hay más que Uno. Y es

como, a modo de analogía, cuando conducen a una persona para juzgarla en un caso de pena capital: no tiene ningún otro pensamiento ni voluntad, salvo esta única cosa: salvar su vida, etc.;

pues esta voluntad, dado que toca la esencia misma de su alma, llena toda su mente y su corazón, y lo circunda de la cabeza a los pies, hasta el punto de que ningún otro deseo puede entrar en su mente. No ocurre así con una voluntad que no lo toca tan profundamente, hasta el extremo de la entrega del alma misma, aunque lo afecte mucho,

como cuando se ocupa voluntariamente de [ganarse] el sustento; sin embargo, puede tener otra voluntad. De la misma manera se entenderá el concepto del nivel de yejidá en la Divinidad: la voluntad lo toca tan profundamente, hasta alcanzar e incluir a la propia alma, que no tiene en absoluto ninguna otra voluntad por los asuntos de este mundo, etc.

Y acerca de esto se dice: “De los leoncillos, mi única (yejidatí)”. Por eso, mediante esto, también se atraen desde lo Alto el nivel de yejidá y Kéter de Zeir Anpín, para que se cumpla: “Los cielos son Mi trono”.

Por eso, el nivel de teshuvá superior a veces es llamado Biná y a veces Kéter; es decir, la Tiféret de Ima, que se convierte en Kéter de Zeir Anpín (y, de igual modo, la quincuagésima puerta de Biná recibe el nombre de Kéter, como se explica en otro lugar; véase también el Zohar, Vayikra

(pág. 15b y pág. 16b), en relación con la teshuvá). Y esto es [lo que significa]: “Tu trono está establecido desde entonces (meaz)”, según lo escrito al final del discurso que comienza “En el octavo día envió”, acerca de “Entonces (az) se alegrará”, etc.

Y esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Grande es la teshuvá, pues llega hasta el Trono de Gloria”. Y este es el concepto de “Biná anida en el Trono (Kursaya)”. Mediante esto se atrae luz adicional al Gan Eden;

pues está escrito: “Y Su entendimiento (tevunató) no tiene número”, mientras que acerca del nivel de Maljut se dice: “Saca por número a sus ejércitos”. Y mediante el Trono (Kursaya) se atrae al Gan Eden desde el nivel de Biná: “Y Su entendimiento”, etc. Por eso Biná y Tevuná son llamadas el Mundo Venidero.

9(Resumen: Ahora bien, la raíz del trono y de la partición mencionados antes se extiende desde la Tiféret de Ima, que es el Kéter circundante de Zeir Anpín y es llamada yejidá.

Y entre Arij Anpín y Atzilut también hay una partición, que se extiende desde la Tiféret de Arij Anpín, que se convierte en Kéter de Aba e Ima. Y se extiende mediante la teshuvá superior, “con todas tus fuerzas”, la yejidá, que no tolera ninguna otra voluntad, etc.; “Tu trono está establecido desde entonces”.)

104. “Y la tierra es el escabel de Mis pies”. Es decir, humillarse: “¿Quién soy yo para acercarme?”, y sentir temor de aproximarse a Él. También la Torá descendió y se revistió de vestimentas físicas;

[está] únicamente el nivel de “Ciertamente pondrás sobre ti un rey”: el yugo de la soberanía del Cielo y el yugo de las mitzvot. Asimismo, uno despierta Arriba que el atributo de Maljut descienda para dar vida a los seres creados (esto se asemeja a la analogía del pie, que desciende por debajo del trono; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y bajo Sus pies, como la obra de un ladrillo de zafiro”).

Por eso, la construcción de Maljut proviene de las Guevurot, y la de Zeir Anpín, de los Jasadim (y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y todos tus hijos”, acerca de “No leas ‘tus hijos’ (banayij), sino ‘tus constructores’ (bonayij)”).

Pues, en cuanto al nivel de Maljut, “no hay rey sin pueblo”; “La ley del reino es ley”. Por eso se la llama altar, como está escrito: “Y el fuego arderá continuamente sobre el altar”; y se la llama “el fuego azul que consume”, etc.

Y a veces se la llama nivel de lámpara: “Cuando enciendas las lámparas”, pues hay varias Guevurot diferentes y distintas clases de tzimtzum en la sefirá de Maljut.

Pero, en términos generales, su construcción proviene de las Guevurot. Por eso, esta emanación se produce mediante la aceptación del yugo (kabalat ol), etc. (y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Recuerda lo que Amalek te hizo”).

Ahora bien, el Zóhar, en Pekudei (pág. 241a), explica: “Y como necesita extenderse aún más abajo, dice: ‘el escabel de Mis pies’”. Es decir, como se sabe por el tema de “Sus pies descienden”, etc.: que también se reviste en los príncipes de los adoradores de las estrellas, para darles vida.

Pero en la época del Santo Templo no se revestía en ellos; por eso el Santo Templo es llamado “el escabel de los pies de nuestro D'os” (en Crónicas). Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Mira, eres hermosa”, acerca de

“He aquí, el ojo de Havaiá está sobre quienes Le temen”, etc., “para rescatar su alma de la muerte”, etc. Y del mismo modo, desde que fue destruido el Templo Sagrado, el Santo, bendito sea, no tiene sino los cuatro codos de la halajá. Y esto también es [el sentido de] “Y la tierra es el escabel de Mis pies”, pues a la Torá Oral se la llama “tierra”.

Y quizá “escabel” sea la partición dentro de Beriá, Yetzirá y Asiá mismos, entre un mundo y el siguiente, o la cámara del Santo de los Santos de Yetzirá y Asiá. Y de modo similar se dice acerca de Shabat: “Si apartas tu pie del Shabat”.

Y véase lo escrito acerca del Zóhar, parashat Koraj (página 178a): “En el momento en que el día está por santificarse”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Moshé congregó”, acerca de la yuxtaposición de Shabat al trabajo del Mishkán;

pues después de la emanación debe haber luz de retorno (or chozer), para que no se prolongue hacia abajo en exceso. Y véase lo escrito acerca de la enseñanza de Shemot Rabá, capítulo 23, sobre [el versículo] “Entonces cantó”, acerca de “Augusto está sentado”, etc.: que la ventaja de estar sentado sobre estar de pie consiste en que los pies se elevan, etc.; es decir, que “sus pies” no “desciendan”.

Y esto es [el sentido de] “Por boca de dos testigos”, etc., “se establecerá un asunto”; y se explica en el Raaya Mehemna, parashat Shoftim (página 275a), que esto es lo escrito: “Pongo hoy por testigos contra ustedes a los cielos y a la tierra”. Pues

el sentido de “se establecerá un asunto” (davar yakum) es el ascenso de Maljut, para que alcance una “posición erguida” (kimá) excelsa; y esto es como [el asunto de] “Augusto está sentado”. Y como está escrito en parashat Vayejí (página 239a): “Una parábola sobre un rey que estaba sentado en un trono”, etc.,

“es llamado rey supremo; cuando desciende y va a la casa de su siervo, es llamado rey menor”. Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y sucederá que cada novilunio”: esta es la diferencia entre Shabat y los días de semana: en Shabat, la palabra asciende al nivel del deleite supremo y de Jojmá Ilaá (la Jojmá superior).

Y esto es [el sentido de] “Si apartas”, etc., “y hablar una palabra” (daber davar), etc. Y esto es lo que está escrito: “Y estableciste Tus palabras, pues Tú eres justo”. Y este establecimiento se funda en los dos niveles mencionados arriba, los del cielo y la tierra, etc.:

«Correr y retornar» (ratzó va-shov): pues «los cielos son Mi trono», y este es el nivel del Rey Supremo, como se mencionó arriba; y «la tierra [es Mi] escabel», para que no se extienda demasiado, como se mencionó arriba.

11(Resumen: El asunto de “Y la tierra es [Mi] escabel”, etc.: pues “tierra” alude a la humildad, a que la persona se rebaja en el modo de “retorno” (shov); y, de manera análoga, arriba, a una emanación hacia el Mundo de Asiá (Acción). Pero debe haber un “escabel”, un taburete, etc. Y puede decirse que “los cielos” son el Gan Eden superior, como se mencionó arriba, por medio de “Mi trono”.

Y “la tierra” es el Gan Eden inferior, que se extiende del nivel de “Mis pies”, Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento), “saltando y brincando”, etc. Y “escabel” es también la partición que se encuentra dentro de Beriá, Yetzirá y Asiá mismas, entre un mundo y otro, etc.; y quizá sea la cámara del Santo de los Santos de Asiá o de Yetzirá.)

125. Ahora debemos comprender la diferencia entre el nivel de “Los cielos son Mi trono y la tierra, el escabel de Mis pies” y el nivel de “los cielos nuevos”, etc.

Pues es sabido que el Gan Edén es solo temporal, y que la recompensa principal llegará únicamente en el séptimo milenio: “mañana, para recibir su recompensa”.

Ahora bien, en este tiempo todo ocurre mediante un despertar desde abajo [que suscita] un despertar desde arriba: según el despertar de los mayin nukvin (aguas femeninas), se produce la atracción de los mayin duchrin (aguas masculinas), que es la atracción del intelecto (mojin).

Y el Kéter (la Corona) corresponde al intelecto, pues la medida de la luz interior determina la medida de la luz circundante. Sin embargo, el Kéter de Zeir Anpín (los atributos emocionales) mencionado arriba corresponde al nivel de gadlut (madurez).

Y aun al comienzo de la creación de los mundos, que no ocurrió mediante la elevación de los mayin nukvin, fue, no obstante, por esto: el deleite que habría de surgir más adelante de la elevación de los mayin nukvin se elevó en [Su] pensamiento,

como en la afirmación: “‘Bereshit’ (‘En el principio’), por Israel, que es llamado ‘reishit’ (‘primero’)”; “Israel se elevó en [Su] pensamiento”, para que ellos elevaran mayin nukvin. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron acerca de [el versículo] “Junto al rey se sentaron para ocuparse de su obra”: “¿Con quién consultó? Con las almas de los justos”. Es decir, mediante el nivel de “con toda tu fuerza”, se atrae el Kéter, como se mencionó arriba.

Sin embargo, acerca del Tiempo Venidero está escrito: “Y será muy exaltado” (vegavah me’od), lo que significa que incluso el me’od será elevado a las alturas más excelsas, por encima del nivel de la elevación y la atracción correspondientes a “con toda tu fuerza” (me’odeja). Pues

me’od contiene las mismas letras que Adam. Y la explicación es que, a causa del pecado de Adam, el primer hombre, los mundos descendieron; pero en el Tiempo Venidero los mundos serán elevados al lugar que verdaderamente les corresponde.

Véase sobre esto Sefer HaGilgulim, capítulo 17. Pero no solo esto; además, descenderán almas nuevas que no estaban

incluidas en Adam, el primer hombre, en absoluto, y que son más elevadas y excelsas que todas las almas que estaban incluidas en Adam, como está escrito en Sefer HaGilgulim, capítulo 7: el nivel de yejidá de estas almas es más elevado incluso que la yejidá del Mundo de Atzilut (Emanación) que estaba en Adam.

Esto se debe a que descenderán de la dimensión interior (pnimiut) de Atik, mientras que todos los descensos de ahora provienen únicamente de la dimensión exterior (jitzoniut) de Atik. La dimensión interior de Atik está por encima de la ruptura [de las vasijas] y de la rectificación; y este es el asunto de un despertar desde arriba que está por completo por encima de un despertar desde abajo.

Y este es el asunto de “los cielos nuevos y la tierra nueva”: el descenso de nuevas [luces] circundantes e interiores, que están por encima de la ruptura y la rectificación, etc., y que son mayin nukvin y mayin duchrin, etc.;

“que Yo hago”: que descienden mediante un despertar desde arriba solamente; “están delante de Mí”: delante de la partición. Y “delante de Mí” (lefanai) también significa que provienen de la dimensión interior de Atik.

(Y esta es la diferencia respecto de “Los cielos son Mi trono”, etc.: estos descienden mediante un despertar desde abajo, y es imposible hacer descender algo sino de la dimensión exterior de Atik. Por eso se los llama “Mi trono”, como en la analogía de alguien sentado en un trono, donde solo su espalda se apoya sobre el trono. De manera similar, está dicho: “Y verás Mi espalda, pero Mi rostro

no será visto”. En cambio, acerca de los cielos nuevos y la tierra nueva está escrito específicamente “están delante de Mí” (lefanai), pues provienen de la dimensión interior de Atik, infinitamente más elevada que el nivel de la espalda y la dimensión exterior. En otro lugar se explicó que la raíz de este descenso proviene de un nivel por encima del kav (línea de luz) y del hilo, etc., como está escrito sobre esto a propósito de [el versículo] “Y comerán, comiendo”.)

Pero los cielos y la tierra de ahora no serán anulados por completo; más bien, también ellos ascenderán y “estarán delante de Mí”, por encima de la partición. Pues ahora todo consiste en refinamientos (berurim),

pero en el Tiempo Venidero, cuando ya no haya refinamientos, puesto que todo habrá sido refinado en «hoy, para cumplirlos», ellos también ascenderán ante Mí

(y véase lo escrito en un sentido similar en la explicación del versículo «Y el número de los hijos de Israel será», etc., «que no podrá ser contado», etc., y en el comentario del Ramaz, Bamidbar, página 117, final del lado b).

Está escrito: «Así permanecerá vuestra descendencia». «La luz está sembrada para el justo»: para el nivel de los justos, la luz fue sembrada para ellos hace mucho tiempo; y en el caso de los penitentes (baalei teshuvá), [se trata de] «los que siembran junto a todas las aguas», pues siembran constantemente al transformar la oscuridad en luz, etc.

Y el profeta les prometió que todos estos permanecerán ante Mí, como se mencionó arriba. Y «vuestro nombre» es el nivel de «Y David se hizo un nombre», es decir, la tierra, etc.;

también [ella] permanecerá ante Mí. Y véase lo escrito en el discurso que comienza «Los que vienen echarán raíces»: que el nivel de la siembra se encuentra específicamente en el nivel de la «tierra», que es Knesset Israel (la Congregación de Israel); y este es el sentido de «y vuestro nombre».

13“Y sucederá que cada Luna Nueva”, etc. Es decir, hay dos niveles en el ascenso de las almas en el Futuro, para presentarse ante Él, bendito sea: algunas ascenderán por completo, de modo que permanecerán allí

permanentemente; y acerca de esto se dice: “Así permanecerán su descendencia y su nombre”; y hay otras que no ascenderán para permanecer ante Él siempre, sino que cada Luna Nueva y cada Shabat también ellas ascenderán “para prosternarse ante Mí”, etc.

14Resumen: El asunto de “los cielos nuevos”, etc.: luces circundantes e interiores nuevas que todavía no han descendido por la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), y que son llamadas “estar delante de Mí”, por encima de la partición.