ביאור על פסוק לבבתני

1Explication du verset « Tu as ravi Mon cœur (libavtini). »

2À présent, il faut d’abord expliquer la notion de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). En effet, on connaît la notion de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : la force vitale descend et se prolonge de la spiritualité vers la matérialité. Ainsi, la lumière qui fut créée le premier jour : une irradiation du niveau de la lumière spirituelle fut attirée et descendit en elle, puis se déploya [étape après étape] jusqu’à devenir une lumière matérielle.

(Ainsi, selon cette idée, « il n’est pas de brin d’herbe ici-bas qui n’ait un mazal (constellation) au-dessus de lui, qui le frappe et lui dise : “Pousse !” » Il s’ensuit que la croissance de l’herbe et des fruits matériels provient du mazal supérieur, qui est spirituel ; et les mazalot reçoivent des soixante-dix princes, etc. De même, selon ce modèle, l’irradiation de la lumière spirituelle descend et se prolonge jusqu’à pénétrer dans la lumière matérielle.)

C’est pourquoi la lumière fut créée le premier jour de l’œuvre de la Création, qui correspond au niveau de l’attribut de 'Hessed (bonté) ; et la 'Hokhma (sagesse) est la source de 'Hessed, et elle correspond au niveau de la lumière. En effet, de même que la lumière matérielle permet de voir une chose, contrairement à l’obscurité,

de même agit le niveau de la 'Hokhma dans la spiritualité : grâce à la 'Hokhma, on voit et on saisit la chose. (Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de la traversée de la mer des Joncs, à propos de « Je lui ferai voir des merveilles », etc.)

La sottise est donc une obscurité qui ne saisit ni ne comprend rien, comme il est écrit : « Le sot marche dans l’obscurité » ; mais « le sage a les yeux dans la tête », car il voit ce qui adviendra.

Il s’ensuit que la 'Hokhma est un niveau de lumière spirituelle. De même, le niveau de la Bina (compréhension) est lui aussi un niveau de lumière, car il permet de comprendre une chose à partir d’une autre. Ainsi, par analogie, les niveaux de la 'Hokhma et de la Bina en haut sont un niveau de lumière,

mais une lumière spirituelle. L’hichtalchelout consiste en ce qu’une irradiation en émane et est attirée, de sorte que la lumière matérielle en vient à exister. Mais, assurément, le fait même que le matériel vienne à exister à partir du spirituel dépasse l’hichtalchelout : cela relève uniquement du pouvoir du Saint béni soit-Il, qui est tout-puissant.

(Car « Il a commandé, et ils furent créés » : ainsi la lumière matérielle vient à exister à partir de la 'Hokhma. En revanche, du niveau même de la 'Hokhma, bien qu’il s’agisse d’une lumière spirituelle, la lumière matérielle ne serait pas venue à exister. La matérialité n’a aucune commune mesure ni aucun rapport avec la spiritualité ; cela relève uniquement du pouvoir du Saint béni soit-Il, Lui seul.)

Néanmoins, on peut dire que la lumière matérielle provient de 'Hokhma : c’est-à-dire que, depuis le niveau de 'Hokhma, qui est une lumière spirituelle, la lumière matérielle descendit et fut amenée par la volonté de Celui qui est béni, le Tout-Puissant. Et c’est [le sens de] ce qui est écrit : « Tout ce que

Havaya désira, Il le fit. » Et pourtant, « le monde fut créé par dix paroles », comme il est expliqué ailleurs, dans l’explication du verset « Qu’on apporte un vêtement royal ». Le niveau de la volonté supérieure et celui de sovev kol almin sont également appelés Daat supérieur, comme [il sera expliqué] plus loin, si D.ieu le veut.)

Or, c’est pourquoi la lumière fut créée le premier jour : car l’amenée de ce rayonnement depuis le niveau de 'Hokhma, afin qu’il descende et s’enveloppe dans la matérialité, s’effectue par l’attribut de 'Hessed, qui provoque cette descente, comme il est écrit : « Fais descendre Ta bonté. »

Par 'Hessed, elle s’enveloppe dans les combinaisons des lettres de la parole « Que la lumière soit », et c’est ainsi qu’elle s’enveloppe véritablement dans la lumière matérielle. Car les lettres sont celles qui portent et amènent le flux du haut vers le bas.

(Et voyez ce qui est écrit à propos du verset « Qu’on apporte un vêtement royal », etc., « et le cheval que [le roi] montait », etc. : c’est pourquoi les lettres sont appelées « chevaux », car elles portent la personne, etc.)

De même, le deuxième jour, il y eut la parole « Qu’il y ait un firmament ». Comme on le sait au sujet des trois niveaux que sont la lumière, l’eau et le firmament : la lumière est 'Hokhma, et l’eau est 'Hessed, car l’eau descend d’un lieu élevé vers un lieu bas ; c’est l’aspect de « Fais descendre Ta bonté ».

Le firmament est le niveau de Guevoura. C’est pourquoi il fut créé le deuxième jour : il s’agit de la descente de la Guevoura spirituelle dans la matérialité, afin de « séparer les eaux d’avec les eaux », etc., également selon le modèle expliqué plus haut à propos de la lumière, etc.

3Or, ce rayonnement qui est attiré du niveau de 'Hokhma (sagesse), qui est la lumière spirituelle, [à savoir] ce qui est effectivement revêtu dans la lumière physique par la parole « Que la lumière soit »,

n’est qu’une infime fraction de l’essence de la lumière supérieure, puisque cette attraction vers le bas est limitée et revêtue dans le corps du luminaire physique, qui est limité.

Mais l’essence même de la lumière supérieure ne peut être saisie ni limitée dans la lumière physique ; néanmoins, elle brille sur celle-ci à la manière d’une lumière enveloppante (makif).

42. À partir de là, on comprendra également dans son ensemble la notion de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Car il est écrit : « Car Havaya est un D.ieu de diverses connaissances » : cela signifie qu’il existe deux niveaux de Daat (connaissance). Le niveau du Daat supérieur (da’at elyon) provient du niveau de l’Infini (Ein Sof) Lui-même, et il est appelé sovev kol almin.

C’est pourquoi il est appelé le Daat supérieur : « supérieur » signifie qu’il se situe au-dessus de tous les mondes, car il ne peut absolument pas être investi en eux.

(Voir le discours commençant par « Les chefs des tribus », au sujet du sens de la volonté suprême et du Daat supérieur, qui ne peut être investi, etc.) Quant au niveau du Daat inférieur (da’at tachton), il correspond au niveau de memalé kol almin.

Car les six jours de la Création correspondent aux six attributs émotionnels supérieurs (midot) ; c’est en eux et par leur intermédiaire que le flux du niveau de 'Hokhma, Bina et Daat est attiré dans les Dix Paroles, qui sont les lettres investies dans les mondes pour les faire advenir de néant à existence.

Or, l’attraction et l’investissement du niveau de 'Hokhma et de Bina dans les attributs émotionnels supérieurs s’effectuent par le Daat, car c’est le Daat qui se répand et s’investit dans les attributs émotionnels ; tel est le niveau du Daat inférieur. En revanche, 'Hokhma et Bina se situent au-dessus des attributs émotionnels, comme on le sait.

(C’est pourquoi le Daat inférieur est appelé memalé kol almin ; c’est également pour cela qu’il est expliqué dans l’Idra Rabba) (136a), à propos de « Par le Daat, les chambres seront remplies », que du Daat se répandent « mille milliers de chambres », etc. En revanche, pour 'Hokhma et Bina, 'Hokhma ne se répand et ne s’étend que dans trente-deux sentiers, et Bina dans cinquante portes.

Mais le Daat se déploie en une multitude de niveaux différents, puisqu’il s’étend et se répand dans les attributs émotionnels ; il en résulte une multitude de divisions, « chacun selon sa mesure », comme il est écrit : « Connu aux portes », etc. : « connu » précisément, car cela relève du niveau du Daat.

5Et c’est le niveau de la Daat inférieure. Elle est la source et l’âme de la Daat [des mondes de] Béria, Yetsira et Assiya ; et, à travers des myriades et des myriades de degrés de descente, la Daat qui se trouve dans l’homme en découle et vient elle aussi à l’existence,

comme dans l’illustration de la descente et de la venue à l’existence de la lumière physique à partir de la lumière spirituelle, comme [cela a été expliqué] plus haut. Tout cela relève du niveau de la Daat inférieure. Mais le niveau de la Daat supérieure n’est pas attiré ni ne se répand dans les attributs émotionnels (midot) ; c’est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), car il relève du niveau de Kéter (la Couronne).

La Daat supérieure s’explique ainsi : elle provient du rayonnement de l’Infini (Ein Sof), qui n’est limité par aucun réceptacle et n’est ni attiré ni répandu dans les midot, car les réceptacles des midot ne peuvent pas le limiter. C’est pourquoi on l’appelle sovev kol almin : elle est de l’ordre d’une lumière enveloppante (makif), puisqu’elle n’est attirée même pas dans les midot supérieures.

On comprendra cela à la lumière de ce qui est écrit (Job 11) : « Il voit l’iniquité et ne la considère pas » : cela signifie qu’Il n’est pas poussé à se venger. De même, il est écrit : « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov » ; cela ne veut pas dire qu’Il n’a pas regardé et n’a rien vu du tout,

mais, comme l’explique Rachi, qu’Il ne les scrute pas pour examiner de près leur iniquité et leurs méfaits. C’est également en ce sens qu’il faut comprendre « Il voit l’iniquité et ne la considère pas ».

(Mais pourquoi en est-il ainsi ? Certes, à propos de « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », etc., la raison est donnée : « car Havaya, son D.ieu, est avec lui » ; et voir ce qui est écrit au sujet du verset « Mais Havaya, ton D.ieu, ne voulut pas écouter Bilam » ;

mais, dans le cas de « Il voit l’iniquité et ne la considère pas », où il n’est pas précisé « en Yaakov », on ne peut pas invoquer la raison donnée plus haut. De plus, il est écrit : « Car Tu rétribues chacun selon ses actes. »

Cela concerne plutôt l’essence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), à un niveau que la faute n’atteint aucunement. Ainsi, bien qu’« Il voie l’iniquité », rien n’en découle néanmoins pour éveiller les midot d’Atsilout à rétribuer le malfaiteur selon sa méchanceté.)

Et c’est comme il est écrit : « Si tu es juste, que Lui donnes-tu ? », etc., et : « Tes yeux sont trop purs pour voir le mal » : Sa vision du mal ne produit en Lui aucune impression ni aucun émoi, car « le lézard se saisit avec ses mains », etc. Et c’est de là que provient la source du pardon et de la compassion : « Efface par Ta grande compassion », etc.

Et c’est ce que l’on appelle le Daat supérieur, qui ne se prolonge ni ne se déploie pour s’investir dans les midot du Monde d’Atsilout (Émanation) ; car les midot relèvent de l’émoi, ce qui n’est pas le cas de Lui, béni soit-Il, dont il est dit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. »

Et la récompense et la punition proviennent du niveau du Daat qui se déploie et se trouve limité par les midot. (Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Je suis noire » ; ce qui est écrit ici permettra de mieux le comprendre encore.) Et de même, à titre de comparaison, il existe aussi ici-bas un intellect mûr (mo'hin degadlout) et un intellect immature (mo'hin dekatnout) : l’intellect immature, à titre de comparaison, c’est…

comme un petit enfant, qui est vivement ému par tout ce qui va contre sa volonté, se met en colère, s’emporte et pleure, même pour des choses insignifiantes, dès lors qu’elles sont contraires à sa volonté, fût-ce pour quelque chose de peu de chose qui va contre sa volonté.

Et cela vient de ce que son Daat est dans un état de petitesse ; il se déploie donc aussitôt dans les midot, et il ne peut se maîtriser de façon à ne pas être ému.

En revanche, avec l’intellect mûr, l’adulte peut contenir dans son esprit même une chose qui va contre sa volonté et, malgré cela, ne pas se mettre en colère du tout.

Et cela tient à la grandeur de son Daat : l’émoi des midot ne s’en trouve alors pas suscité avec autant d’intensité. Il existe à cet égard de nombreux degrés distincts, les uns supérieurs aux autres.

6Plus le Daat est large, plus il est difficile de se mettre en colère, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Il existe quatre types de tempérament (déot) », etc., « difficile à mettre en colère », etc.

Nous voyons donc que cela dépend du Daat. Nous trouvons également cela au sujet de Hillel, dans la Guemara, au deuxième chapitre de [traité] Chabbat : « Et Hillel ne se mettra pas en colère », etc.

De même, comme on le sait également au sujet du « Père compatissant » : « Père » désigne la source de 'Hokhma (sagesse), d’où émanent la compassion et le pardon ; la punition, elle, n’émane que du niveau de 'Hokhma, de Bina et de Daat lorsqu’ils s’habillent dans les attributs émotionnels (midot), etc.

(Comme cela est également expliqué à propos du verset : « Je suis venu dans mon jardin, ma sœur, [ma] fiancée » ; voir aussi ce qui est écrit dans l’Idra Rabba) (128b). C’est ce qu’ils disent : « L’Ancien, Son Daat est caché », etc. : Il n’est ému par rien.

C’est pourquoi ce niveau est appelé le cerveau caché (Mo’ha Stima’a) ; en revanche, chez Zeir Anpin (les attributs émotionnels), « Son cerveau se déploie et se manifeste », etc., car le Daat inférieur s’épanche et s’habille dans les midot.

Mais le Daat supérieur a sa racine dans le Mo’ha Stima’a, et même dans le niveau de l’Avira (l’« air ») qui se trouve au-dessus de la membrane couvrant le Mo’ha Stima’a, comme cela est expliqué dans la paracha Matos, dans l’explication du verset « Armez-vous parmi vous », etc.

Il est dit que dans le niveau de l’Avira se révèle le Daat d’Atik Yomin, comme cela est expliqué en détail dans le livre Mevo She’arim, Sha’ar 3, partie 2, chapitre 3.

7Cela est également mentionné brièvement dans Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, au début du chapitre 4. Il s’ensuit que le Daat supérieur est à juste titre appelé la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), car sa racine est plus élevée encore que le niveau des sept Séfirot inférieures d’Atik Yomin. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet plus loin, dans la paracha Vayera, sur le verset « Je vais descendre maintenant », dans la glose.

Et [au sujet de] Bilam, qui se vantait de « connaître le Daat supérieur », voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le Likkutei Torah de l’Arizal, paracha Balak, dans le passage commençant par « La question de Balak et Bilam ». Néanmoins, le Daat qui se répand et se trouve limité dans les attributs émotionnels (midot) reçoit sa force vitale du Daat supérieur, qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof).

8Et voici le sens de [l’affirmation] selon laquelle le Daat supérieur est également appelé une lumière enveloppante (Or Makif) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : la lumière enveloppante est elle aussi une lumière qui donne la vie ; c’est-à-dire que le niveau du Daat supérieur est la lumière qui donne la vie au Daat inférieur.

Car, puisque le Daat qui se répand dans les attributs émotionnels (midot) est le niveau d’une lumière intérieure (Or Pnimi), et qu’il est saisi et revêtu dans le réceptacle qui le limite, il aurait eu une limite et une fin, si bien qu’à un moment donné il se serait épuisé et aurait cessé, puisqu’il est saisi dans le réceptacle, etc.

Mais, parce que le Daat supérieur, qui est le niveau de l’Infini (Ein Sof), brille constamment dans le niveau du Daat inférieur, il le soutient par là, comme il est écrit : « À Toi, Havaya, appartiennent la grandeur et la puissance », etc.,

car les niveaux de grandeur et de puissance, qui sont les six extrémités (vav ketzavos) issues du Daat inférieur, sont dans l’état de « À Toi, Havaya », car le rayonnement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) est en elles, et « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un ».

9Et de même pour l’âme de l’homme : « Tu l’as insufflée en moi, et Tu la préserves en moi. » « Tu l’as insufflée en moi » désigne la partie de l’âme qui est revêtue dans le corps, car l’âme tout entière n’est pas revêtue dans le corps : seule une émanation de celle-ci y pénètre.

La partie essentielle de l’âme se trouve dans la catégorie de l’enveloppant (makif) et n’est pas revêtue dans le réceptacle du corps. Pourtant, c’est bien cela qui est désigné par « et Tu la préserves en moi » : grâce au makif, l’âme qui réside à l’intérieur est maintenue en vie, et c’est ainsi qu’elle est préservée en moi.

10Ainsi comprendra-t-on également les deux niveaux de Daat mentionnés plus haut : le Daat inférieur est l’âme des attributs émotionnels supérieurs (midot) et s’habille dans leur dimension intérieure (pnimiyout) ; le Daat supérieur est le niveau de « et Toi, Tu la gardes », etc. C’est là le sens de « Car Havaya est un D.ieu de connaissances » : ces deux niveaux de Daat sont unis ensemble.

Ainsi, on ne doit pas s’imaginer qu’ils sont deux niveaux séparés l’un de l’autre : l’un s’habille dans les attributs émotionnels et dans les mondes, tandis que le Daat supérieur n’est saisi dans aucun réceptacle ; [le verset] nous enseigne néanmoins qu’ils sont

véritablement une seule et même chose : le Daat supérieur, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), brille constamment dans le Daat inférieur et dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), et tout ne fait qu’un. (Comme cela est expliqué plus haut au sujet de Pessa’h, à propos de « Havaya notre D.ieu nous a fait sortir ».) Et comme il est écrit dans Etz Chaim, la lumière enveloppante (makif) brille dans la lumière intérieure (pnimi), etc.

Tout cela vaut à présent ; mais, dans le Temps à venir, il y aura une révélation de sovev kol almin : autrement dit, le niveau du Daat supérieur brillera et sera amené à se manifester de façon véritablement révélée.

Cela sera possible parce que « l’esprit d’impureté sera ôté de la terre » et que « Il engloutira la mort », etc. ; alors, il sera possible de recevoir cette révélation.

(Comme on le comprend des paroles de l’Arizal dans Mevo She’arim, à cet endroit : dans le Temps à venir, la révélation proviendra du niveau du Daat d’Atik Yomin, et c’est ainsi que s’accomplira « la terre sera remplie de connaissance » (de’ah). Car, par rapport au niveau de sovev kol almin, il n’y a aucune distinction, et le haut et le bas sont égaux. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et tu sauras en ce jour », ainsi que ce qui est écrit au sujet du verset « Tes dents sont comme un troupeau de brebis », etc.)

113. À présent, nous allons aborder la question des sacrifices — comment ils opèrent et permettent le dévoilement de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). C’est précisément le kohen qui les offre, et il est écrit : « Le kohen y fera brûler du bois, matin après matin. »

Mais cela tient à la nécessité d’adoucir les Guevourot (rigueurs) ; cet adoucissement s’opère par le kohen, homme de 'Hessed (bonté), qui s’occupe d’allumer le feu, afin que son intention soit empreinte de compassion et de bonté.

C’est pourquoi cela avait lieu précisément le matin, au moment où le 'Hessed s’éveille, comme il est écrit à ce sujet dans le Zohar, Parachat Tsav (27b) : « Le kohen disposera le feu dessus, matin après matin », etc., « afin d’adoucir le monde et d’adoucir les jugements », comme l’explique le Ramaz à cet endroit.

Mais cela ne concerne que la disposition de deux bûches. (On peut dire que ces deux bûches correspondent à deux formes d’adoucissement des Guevourot : la première est la lumière du 'Hessed dans le réceptacle de la Guevoura (retenue) ; la seconde, la lumière de la Guevoura dans le réceptacle du 'Hessed, comme le mentionne le Ramaz à cet endroit. Ailleurs, il est expliqué

la signification de ces deux niveaux : il s’agit du Nom de quarante-deux dans le premier paragraphe du Chema, et du Nom de soixante-douze dans le paragraphe « Et il arrivera, si vous écoutez attentivement », etc. Voir aussi le Zohar, Parachat Bechala'h, 98b.) Mais les sacrifices — les deux agneaux quotidiens et les sacrifices supplémentaires (moussafim) — répondent à une intention et à une finalité différentes.

C’est ce qui est écrit : « Mon sacrifice, Mon pain, pour Mes feux (le’ichai) » : « pour Mes feux » désigne Mes feux (ichim), qui sont les Séraphins, toujours dans un état de « flammes ardentes » ; les sacrifices sont le pain de ces feux. Pour l’expliquer, il faut d’abord introduire la question du Tohou (chaos) et du Tikoun (rectification). Car

dans le niveau du Tohou, la lumière était grande et les réceptacles petits, de sorte qu’ils ne pouvaient pas contenir la lumière ; ils se brisèrent donc et tombèrent. Et l’explication est

que la lumière est l’émanation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), attirée dans les mondes afin d’y former les niveaux de 'Hokhma (sagesse), de 'Hessed, etc.

Les réceptacles sont 'Hokhma, 'Hessed et les autres attributs émotionnels (midot), qui reçoivent et limitent la lumière. Cette lumière, attirée vers le niveau des midot, était si intense que les midot — 'Hessed, Guevoura et Tiferet, etc. — ne pouvaient en venir à l’existence.

C’est pourquoi les réceptacles se brisèrent et tombèrent dans Béria, Yetsira et Assiya. Après le birour (raffinement), des anges en émanèrent : Mikhaël et Gavriel, la face du lion et la face du taureau, dont la puissance est grande et redoutable. C’est d’eux que provient

la force vitale même des animaux domestiques, des bêtes sauvages et des oiseaux physiques de ce monde. Car, de même qu’il y a trois associés dans la formation d’un être humain, il en va de même pour un animal ; mais chez l’être humain, le Saint béni soit-Il place une âme (néchama), tandis que chez l’animal, l’âme (néfech) est attirée des 'Hayot du Char céleste.

Car l’âme de toutes les bêtes sauvages provient du niveau de la face du lion dans le Char céleste ; l’âme de tous les animaux domestiques, du niveau de la face du taureau ; et l’âme de tous les oiseaux, du niveau de la face de l’aigle.

Cependant, les animaux domestiques, les bêtes sauvages et les oiseaux physiques proviennent du niveau des scories qui n’ont pas encore été raffinées. Lorsque la graisse et le sang sont offerts sur l’autel et s’élèvent dans le feu d’en haut, une même élévation est éveillée là-haut, à tous les niveaux,

jusqu’à donner puissance et force aux 'Hayot saintes, afin qu’elles portent et soient portées avec le Trône, et s’élèvent de Béria, Yetsira et Assiya jusqu’à la source de leur racine dans le Monde de Tohou, où les lumières sont abondantes. Cela se fait par le niveau du kohen.

Car, de même qu’en bas l’élévation de la force vitale de l’animal s’effectue par le kohen, l’homme de 'Hessed, qui représente « la droite qui rapproche » et l’élève là-haut, de même, là-haut, le Kohen est 'Hessed.

Mais il y a un 'Hessed et un autre 'Hessed, c’est-à-dire un 'Hessed intérieur et un 'Hessed extérieur. Or, le niveau du 'Hessed intérieur, celui de « grande bonté » (rav 'Hessed), est le Kohen suprême, qui se situe au-dessus du Monde d’Atsilout (Émanation).

(Voir ce qui est écrit dans la paracha Tetsavé à propos du verset « Tu feras des vêtements sacrés », ainsi que dans Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, chapitre 8 ; voir aussi le Zohar, au début de la paracha Yitro, 67b, au sujet de « Il y a un Roi en haut », etc., « et au-dessous de Lui, il y a un kohen », etc., ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit.)

C’est lui qui élève les anges de Béria, Yetsira et Assiya jusqu’à leur racine mentionnée plus haut ; ceux-ci portent le Trône et élèvent aussi « la ressemblance, l’apparence d’un homme » qui se trouve sur le Trône, de sorte qu’ait lieu une élévation depuis Atsilout, où les réceptacles sont nombreux, vers [le niveau] au-dessus d’Atsilout, où les lumières sont nombreuses.

Tel est le sens de « Les Séraphins se tenaient au-dessus de Lui » : pour ainsi dire, ils élèvent le niveau de l’« homme » sur le Trône. Car tel est le sens d’un char : comme le cheval qui porte son cavalier vers un lieu où celui-ci ne pourrait aller par lui-même.

Tel est le sens de ce qui est dit au sujet des offrandes : « Mon pain, pour Mes feux. » Cela signifie que, de même que le pain fait vivre l’homme — bien que le niveau de l’homme soit supérieur au pain, car il est un être doté d’intellect, tandis que le pain relève du végétal —, le pain et la nourriture lui donnent néanmoins la vie ;

et cela parce que leur racine est plus élevée que la sienne. Car il est dit de l’homme : « Tu m’as formé derrière et devant » : « derrière » dans l’œuvre de la Création, etc., car les règnes minéral, végétal et animal l’ont précédé, puisqu’ils relèvent du monde du Tohou, qui est plus élevé que le monde du Tikoun.

C’est pourquoi ils sont descendus plus bas, à la suite du brisement des réceptacles. Ainsi, ce qui est extrait du pain par la digestion, dans l’estomac et le foie, a la force de devenir une force vitale pour l’homme et d’unir l’âme au corps.

Tel est le sens de « Car l’homme vit de tout ce qui sort (motsa) de la bouche de Havaya » : motsa signifie une source, comme dans « une source (motsa) d’eau »,

c’est-à-dire la source et la racine de « la bouche de Havaya », qui est au-dessus d’Atsilout, etc., présente dans le pain, etc. De même, les offrandes sont appelées « Mon pain, pour Mes feux » : « Mes feux » désigne les Séraphins, qui viennent après le raffinement,

C’est-à-dire qu’ils sont dans un état d’annulation de soi (bitoul) : le bitoul de Michaël se manifeste dans l’amour et l’aspiration de l’âme à s’éteindre, et celui de Gavriel dans la crainte — « ils tremblent de peur devant le Trône », etc. Néanmoins, ils restent dans un état de limitation, car les anges aussi possèdent des lumières et des réceptacles, et les réceptacles imposent des limites.

C’est pourquoi le « Saint » qu’ils prononcent suscite en eux l’extase de l’âme pendant quatre heures, et pas davantage ; ensuite, ils doivent prononcer une seconde fois « Saint », afin d’éveiller de nouveau l’amour, l’extase de l’âme et le bitoul, etc. C’est pourquoi, au cours des douze heures du jour, ils prononcent trois fois « Saint ».

12Et donc, [concernant] l’offrande, dans laquelle on offre l’animal matériel, qui, avant le raffinement, se trouvait à un niveau très inférieur à celui des anges, déjà raffinés :

l’animal matériel est lui aussi le niveau de « Mon pain pour Mes feux », qui sont les anges, les Séraphins, parce qu’il est raffiné sur l’autel ; c’est-à-dire qu’il provoque l’élévation des anges vers leur source et leur racine, qui relèvent du Monde de Tohou, au-dessus des réceptacles limitants.

13Et de même que le pain matériel donne vie à l’homme parce que sa racine est plus élevée que celle de l’homme, ce qui explique qu’il soit tombé plus bas,

il en va ainsi des animaux matériels, qui proviennent du niveau des déchets qui n’ont pas été raffinés : à leur racine, ce niveau a été pris du Monde du Tohou, d’un niveau supérieur à la racine des ‘Hayot du Char elles-mêmes.

C’est donc précisément eux qui sont tombés plus bas, comme on le sait par l’analogie d’un mur qui s’écroule : plus le point de départ est élevé, plus bas il tombe. Ainsi, lorsqu’ils sont raffinés, ils deviennent le niveau du pain et de la force vitale pour le niveau de « Mes feux », c’est-à-dire les Sérafim, etc.

14Et maintenant, la prière tient lieu d’offrandes. Car l’âme divine, bien qu’elle n’ait pas besoin de rectification (tikoun), a néanmoins un amour limité, puisqu’elle provient d’un niveau de limitation.

Car même le Monde de Béria (Création), d’où est tiré le niveau de nechama, est limité ; à plus forte raison le roua’h, qui est tiré de Yetsira, et la néfech, d’Assiya.

15Et l’âme ne peut atteindre le niveau de « de toute ta force » (me’odekha), sans limite, que par le raffinement de l’âme animale précisément, qui précède le raffinement et dont la racine relève de Tohou, etc.

Cela suit l’explication donnée plus haut de « Mon pain pour Mes feux », à propos des offrandes, etc. Tel est le sens de « un parfum agréable pour Havaya » : le parfum (réa’h) est une élévation d’en bas vers le haut, comme un parfum qui monte et ranime l’âme ;

et cela correspond au niveau du Chéma. Par ce biais vient ensuite le nichoah, [c’est-à-dire] ne’hout darga, « une descente de niveau », afin de faire descendre d’en haut vers le bas, « pour Havaya ». Cela correspond au niveau de la Chemoné Essré : « Béni sois-Tu, Havaya », la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof) ici-bas.

De même, la Torah correspond au niveau de la descente de la Lumière infinie. C’est le sens de : « Le monde repose sur trois choses : la Torah, le service (avoda) et les actes de bonté » ; l’avoda correspond à une élévation, tandis que la Torah et les actes de bonté correspondent à des descentes.

164. Or, il est expliqué plus haut, dans le texte principal, combien est grande et abondante la force de l’élévation et de l’annulation de soi (bitoul) de l’âme en Israël, davantage que chez les anges, etc.,

car le niveau de « l’homme » sur le Trône ne fut attiré et révélé qu’une fois révélé le niveau de « de toute ta force (me’odekha) », car adam (homme) est composé des mêmes lettres que me’od (force).

L’explication est la suivante : si l’influence des attributs émotionnels (midot) est limitée, ce n’est pas parce que les Séfirot et les midot elles-mêmes seraient limitées,

car il n’en est pas ainsi : les dix Séfirot sont infinies. C’est plutôt l’influence des midot qui est limitée, en raison de la combinaison et de l’inclusion mutuelle de 'Hessed (bonté) dans Guevoura (retenue) et de Guevoura dans 'Hessed.

Par conséquent, bien que le niveau de 'Hessed, en lui-même, soit infini et qu’il se serait déployé sans fin,

il y a cependant un niveau qui s’y oppose : le niveau de Guevoura, qui le contracte et empêche 'Hessed de se déployer sans limite, etc., afin qu’Il ait « dit à Son monde : “Assez !” »

17Et c’est là le sens de ce qui est écrit au sujet des tentures du Michkan : « quatre par la coudée », « vingt-huit par la coudée », et non pas « quatre coudées », « vingt-huit coudées » ;

mais les tentures, en elles-mêmes, sont dans un état d’absence de limite ; il n’y a que le niveau de la coudée, qui mesure et restreint : jusqu’ici sera le 'Hessed (bonté), et jusqu’ici la Guevoura (retenue).

C’est ainsi qu’elles devinrent le niveau des midot (mesures), et c’est là le sens de la ligne de mesure et de la canne à mesurer d’Ye’hezkel, comme il est écrit dans le Zohar, Parachat Pekoudei (233a).

Et c’est pourquoi le niveau d’adam est véritablement le niveau de meod, et pourtant il est appelé adam. (Voyez aussi ce qui est écrit dans Parachat Yitro, dans le discours commençant par « Comprendre l’explication de “Les Patriarches sont véritablement le char” », où il est écrit : « Et il faut comprendre : le Nom Mah (45) n’est-il pas… », etc., « mais en vérité, l’un dépend de l’autre », etc. ;

et de là se comprendra également le sens d’adam formé des lettres de meod, d’une autre manière : pour former ce niveau d’adam, de sorte qu’il soit dans un état d’inclusion mutuelle, etc., il faut un influx venant du niveau même de meod, qui est sans limite et qui est attiré dans le niveau d’adam, etc. Voyez là-bas. Et cela se réalise par « de toute ta force » dans le Chema, etc.)

18Et voici [le sens de] « Tu as ravi Mon cœur (libavtini) » : le Saint béni soit-Il dit à l’Assemblée d’Israël : « Vous faites de Moi un cœur. » Car toute la force vitale, la subsistance et la nourriture de tous les membres d’une personne, ainsi que du corps dans son ensemble, dépendent du cœur et en proviennent ;

car le cœur est le siège de l’âme vitale, comme il est écrit : « Car le sang, c’est l’âme » ; c’est dans le sang qui se trouve dans le cœur que l’âme vitale est liée et revêtue.

19Et le cœur est ce qui distribue la force vitale et le sang à tous les membres. Mais d’où vient le sang qui se trouve dans le cœur ? Il ne provient pas de lui-même seulement,

car, de lui-même, il ne contient qu’une réviit (un quart de log) de sang, ce qui ne suffit pas pour que le sang se répande et circule dans tous les membres ;

mais du sang y est continuellement ajouté par l’intermédiaire des aliments que mange l’homme, qui sont digérés jusqu’à se transformer en sang ; le foie prend la majeure partie du sang ainsi que les déchets, et envoie au cœur ce qu’il y a de meilleur.

20Ainsi en va-t-il de ce que représente l’analogie : par l’élévation de l’âme animale dans « le service du cœur, qui est la prière », appelée « Mon pain, pour Mes feux », s’opère l’effusion de la force vitale au niveau du cœur.

C’est-à-dire que, par les raffineries opérées dans Béria, Yetsira et Assiya, dont la racine provient du Monde du Tohu, lumière et force vitale s’ajoutent à l’Adam du Monde d’Atsilout (Émanation) ; et, par là, la diffusion de la force vitale se répand de lui dans les mondes. Voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Je dors, mais mon cœur est éveillé ». Et tel est [le sens de] « Tu m’as ravi le cœur » : « Tu fais de Moi un cœur. »

21Or, dans le cœur, il y a deux cavités : la cavité droite et la cavité gauche. La cavité gauche est le siège du sang, tandis que la cavité droite est remplie d’air et d’esprit (roua'h), qui constitue le principal [siège] de l’esprit de vie.

Car le sang, à lui seul, ne pourrait se répandre et circuler dans tous les membres sans l’esprit de vie qui le transporte. Et l’esprit de vie a encore une autre fonction : il atteint le cerveau et relie le cerveau au cœur, car le sang ne circule pas dans le cerveau ;

seuls l’air et l’esprit de vie qui se trouvent dans le cœur relient le cœur au cerveau ; puis, du cerveau, ils retournent au cœur, comme on le sait. De même, dans les réalités supérieures, « Tu as ravi Mon cœur » (libavtini) désigne les deux aspects qui se trouvent dans le cœur,

la cavité droite et la cavité gauche. Cela signifie que la force vitale qui est attirée et se répand d’Atsilout vers Béria, Yetsira et Assiya, afin de donner vie aux âmes et aux anges, correspond à la diffusion du

force vitale depuis la cavité gauche vers tous les membres du corps ; tandis que l’attraction de la lumière et de la force vitale depuis l’essence de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui n’appartient nullement à la catégorie des Séfirot, fait advenir la 'Hokhma (sagesse) du Monde d’Atsilout (Émanation), « Tu es sage », etc.,

correspond à la diffusion et à l’attraction de la force vitale depuis la cavité droite du cœur, qui est remplie d’esprit et dont l’influence atteint également le cerveau. Ainsi en est-il de l’attraction qui fait advenir le niveau de la 'Hokhma, etc.

(Voyez le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Parshas Emor) (93b), à propos de [ce verset] : « À Toi mon cœur a dit : “Cherchez Ma face” », etc.,

où il traite longuement du cœur et explique que la lumière d’Abba brille dans la cavité droite du cœur, où se trouve l’esprit de vie, tandis qu’Imma brille dans la cavité gauche, où se trouve le sang, etc.

Et la dimension intérieure du cœur est la dimension intérieure de [Noms] Av (72) et Sag (63), etc. Il l’écrit également dans la paracha Pin’has (au folio 221). Ainsi, à la lumière de cela, on comprend ce qui a été écrit : la force vitale qui se répand d’Atsilout pour donner vie au Monde de Béria provient du niveau de la cavité gauche du cœur, c’est-à-dire,

car « Imma niche dans le Trône » ; mais Atsilout est le niveau de 'Hokhma (sagesse) en général, qui correspond au niveau de la cavité droite, etc.

Et cela est appelé ruach (esprit), comme il est écrit dans Etz Chaim, chaar mo’hin de-tsélem, chapitre 5, où il écrit au nom de Sefer Yetsira que 'Hokhma est appelée « l’esprit du D.ieu vivant ». Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de ruach à propos du verset : « Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer. »

Autre explication, à la lumière de ce qui est écrit dans la paracha Mikets, dans le discours commençant par « La lampe de Hanouka », etc. : « afin que la mezouza soit à droite », etc. Il s’agit de l’idée selon laquelle avir (air) devient or (lumière) par l’ajout d’un youd : la lumière de la lampe rayonne parce qu’il y a de l’air autour de la lumière, etc. Voir là-bas.

Il en ressort que la lumière, qui est le niveau de 'Hokhma comme expliqué plus haut, reçoit du niveau de l’air, qui est le niveau de Kéter (la Couronne), etc. ; et l’air, c’est ruach.

C’est pourquoi le flux venant de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, pour faire advenir 'Hokhma est appelé ruach, qui émane de la cavité droite du cœur. Et ces deux flux de libavtini passent par les deux niveaux « ma sœur » et « ma fiancée »,

qui sont deux amours. « Ma sœur » est un amour qui découle du niveau de 'Hokhma : « ma sœur, ma compagne », « deux compagnons qui ne se séparent jamais », etc.

C’est un amour paisible, selon l’expression : « Les paroles des sages s’entendent dans le calme » ; et c’est le niveau de l’amour naturel, qui provient du niveau de 'Hokhma, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim. Par là, on suscite et on attire le flux de la force vitale dans les émanés, appelé ruach. (Tel est le sens de : « Dis à 'Hokhma : “Tu es ma sœur.” »)

Et « la mariée » désigne le niveau d’un amour semblable à des flammes de feu, « mon âme défaille », qui relève de Bina (compréhension), « le cœur » ; par cela, la Lumière infinie (Or Ein Sof) est attirée dans Béria, Yetsira et Assiya. Cela se fait par les attributs émotionnels (midot) : « À Toi, Havaya, la grandeur », etc.

225. Ces deux niveaux d’amour sont également ce qu’évoque le verset « Je suis venu dans mon jardin », etc., à propos de la différence entre les « compagnons » et les « bien-aimés » : le niveau des « compagnons » est celui de ceux qui ne se séparent jamais, car leur amour est constant,

et c’est pourquoi les « flammes de feu » et la soif ne s’y appliquent pas ; c’est le niveau de ceux dont la Torah est l’occupation, etc. Les « bien-aimés », quant à eux, sont ceux dont l’amour se manifeste par intermittence, à des moments déterminés, lorsqu’on éveille cet amour, comme au moment de la prière et dans des circonstances analogues ; c’est pourquoi cet amour comporte la soif et l’élément du feu, etc.

On comprend donc bien que, par le niveau de « Ma sœur », on éveille et attire une lumière d’un niveau supérieur. Voir le Zohar sur Vayikra (112a)

sur « Ma sœur », ainsi que le Zohar, Parachat Emor (folio 100b). Voir également ce qui est écrit sur le verset « Le Cantique des Cantiques » au sujet de la Chekhina supérieure et de la Chekhina inférieure, ainsi que ce qui est écrit sur le verset « Vous offrirez un holocauste, une offrande consumée par le feu », etc.

On peut aussi expliquer que ces deux amours proviennent des deux niveaux de Daat (connaissance) : car le Daat supérieur unit et relie la 'Hokhma (sagesse) et la Bina (compréhension) ;

c’est pourquoi, par son intermédiaire, se trouve attiré l’amour du niveau de « Ma sœur », qui relève de la 'Hokhma, comme l’écrit le Zohar à propos de « Dis à la 'Hokhma : “Tu es ma sœur.” »

Le Daat inférieur relie et attire le déploiement de l’intellect dans les attributs émotionnels (midot) ; de là découle le second niveau d’amour, celui de « mon âme défaille », etc.

De même, le Ramaz explique, dans le Raaya Mehemna, Parachat Shoftim (275a), ce que sont les « parois de son cœur » : les forces présentes dans les deux cavités du cœur, qui sont le 'Hessed (bonté) et la Guevoura (retenue), provenant du Daat. Comme il est écrit à ce sujet ailleurs, dans le passage mentionné plus haut.

Et l’on peut dire que le niveau de la « profondeur du cœur » a sa racine dans le Daat supérieur ; c’est là le sens de « Ma sœur ». Voir aussi ce qui est écrit au sujet de « Ma sœur » à propos du verset « Et la terre se reposera », « la terre fut annulée », etc.

Voir aussi ce qui est écrit au sujet du Daat supérieur dans l’âme, dans l’explication du verset « Des eaux abondantes ne peuvent éteindre l’amour », etc.

C’est pourquoi, par ces deux niveaux, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est attirée dans la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), comme expliqué plus haut au sujet de « Car Havaya est un D.ieu des Daat », etc. : en vérité, tout est un.

23Or, tout cela relève du Daat supérieur et du Daat inférieur dans l’âme divine. Mais on peut aussi l’expliquer selon son sens simple : même l’amour suscité par le Daat inférieur de l’âme divine éveille et attire d’en haut, depuis le niveau du Daat supérieur, qui est celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

Cela tient au fait que l’homme possède également une âme animale, qui est elle aussi une âme intellective, mais qui se laisse entraîner vers la matérialité, car elle provient de la kelipa noga.

Mais l’essence de l’âme divine est une âme intellective, qui contemple et saisit constamment la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et n’a pas d’autre objet de réflexion. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Celui qui siège dans les hauteurs », etc.

C’est pourquoi tout niveau de Daat de l’âme divine est assurément appelé Daat supérieur par rapport au Daat et à l’intellect humains provenant de l’âme animale de l’homme, qui réfléchit à la matérialité de ce monde et la saisit,

et elle peut également comprendre la divinité ; car l’âme animale est composée de bien et de mal. Il est possible que ce soit là le sens de l’Arbre de Vie et de l’Arbre de la connaissance du bien et du mal : l’Arbre de la connaissance du bien et du mal correspond au Daat de l’âme animale, tandis que l’Arbre de Vie correspond au Daat et à la 'Hokhma (sagesse) de l’âme divine, etc.

Bien qu’il soit expliqué ailleurs que le niveau de l’Arbre de la connaissance s’applique également à l’âme divine, comme cela est écrit au sujet du verset « ramassant du bois », néanmoins, celle-ci n’est absolument pas appelée, à D.ieu ne plaise, l’Arbre de la connaissance du bien et du mal, comme cela est écrit dans le Pardes, à l’entrée « Etz » (arbre).

Mais l’Arbre de la connaissance du bien et du mal proprement dit est essentiellement la kelipa noga, d’où provient l’âme animale. Voyez aussi à ce sujet le discours qui commence par « Dans le Raaya Mehemna, Parachat Nasso : “Et les sages resplendiront” », etc.

Or, lorsque l’homme fait prévaloir le 'Hokhma, la Bina et le Daat de l’âme divine sur l’intellect de l’âme animale, en approfondissant son intellect et sa pensée dans la contemplation de la grandeur de l’Ein Sof, béni soit-Il, durant le Chema et la prière, alors le Daat et l’intellect de l’âme animale s’annulent et s’intègrent au Daat de l’âme divine ;

Et alors, les attributs émotionnels (midot) engendrés par l’intellect physique et [orientés] vers les désirs de ce monde seront eux aussi annulés devant les attributs engendrés par le Daat de l’âme divine, qui aspire à s’attacher à Lui, béni soit-Il, par l’attachement, le désir ardent et l’aspiration, selon l’aspect de « Ma sœur » ou celui de « l’épouse », « mon âme languit », etc.

Il s’ensuit que la prière, qui est le raffinement de l’âme animale, entraîne l’annulation et l’élévation du Daat inférieur en l’homme vers le Daat supérieur, qui est le raffinement et l’union de l’Arbre de la connaissance avec l’Arbre de vie.

C’est pourquoi, par cela, on éveille et l’on attire également d’en haut un influx du Daat supérieur, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers le Daat inférieur et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), parfois également appelés l’Arbre de vie et l’Arbre de la connaissance. De même, il est enseigné que le bon penchant et le mauvais penchant ont leur racine dans les deux cavités du cœur de Zeir Anpin, comme l’explique le Ramaz sur la paracha Emor (93), cité plus haut.

Et c’est le sens de ce qui est écrit : « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », etc. Et pourquoi cela ? « Car Havaya, son D.ieu, est avec lui » : c’est-à-dire que l’homme attire la divinité dans son âme, de sorte que l’intellect et les attributs de l’âme animale, appelés l’Arbre de la connaissance du bien et du mal,

sont annulés devant l’intellect et les attributs de l’âme divine, appelés l’Arbre de vie, que l’annulation se fasse selon l’aspect de « Ma sœur » ou selon celui de « l’épouse ». Dans tous les cas, il s’agit de l’annulation de l’âme animale et de son inclusion dans l’âme divine, de sorte que l’intellect et les attributs de l’âme animale approuvent eux aussi cet amour.

C’est pourquoi, par cela, on éveille d’en haut le niveau du Daat supérieur, qui est au-dessus, dans l’Infini, béni soit-Il, et qui est l’aspect de sovev kol almin ; les attributs qui en découlent sont « abondants en bonté », le 'Hessed intérieur. Par cela, « Il n’a pas vu d’iniquité en Yaakov », etc.

Car une petite chose d’en bas éveille beaucoup d’en haut, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, partie III (fin du chapitre 12). C’est pourquoi les sacrifices expient. Et c’est le sens de : « Tu as captivé mon cœur, ma sœur, [mon] épouse. »

246. « Tu as conquis Mon cœur par l’un (be’achas) de tes yeux. » Il est écrit be’achad. « Tes yeux » sont « les yeux de l’assemblée », ceux dont la Torah est l’occupation, et qui se trouvent dans l’état de « contempler la gloire du Roi ». Mais il existe en eux deux niveaux.

Le premier consiste en l’annulation de soi (bitoul) de l’unité inférieure (yi’houda tata’a), l’annulation de l’« être » (yech) : il est un être, mais il s’annule et se prosterne. Le second est le niveau de l’unité supérieure (yi’houda ila’a), selon lequel il n’y a véritablement rien en dehors de Lui ; c’est là l’annulation véritable. Ce sont les deux niveaux exprimés par « Notre Père, notre Roi ».

C’est là le sens de be’achad et be’achas : l’unité supérieure est le niveau de be’achad, la forme écrite, le monde de la pensée, qui est le monde caché ; l’unité inférieure est be’achas, la forme lue, le monde de la parole, le monde révélé. Chacun de ces deux niveaux suscite en quelque sorte « Tu as conquis Mon cœur ».

25« Avec un seul collier (anak) à ton cou. » Un anak est un ornement fait de pierres précieuses et de perles, qui sont inanimées et qui pourtant brillent et sont belles pour s’en parer. Ainsi, « Mal’hout (souveraineté) est la bouche ; nous l’appelons la Torah orale » : le niveau des lettres de la parole, qui sont du niveau de l’inerte, « deux pierres construisent », etc.

Et pourtant, la Lumière infinie (Or Ein Sof), la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), est attirée en elles ; elles sont ainsi du niveau des « colliers pour ta gorge », car elles proviennent de la lumière suprême. Voyez aussi ce qui a été écrit plus haut au sujet du verset « ton cou orné de rangs de perles ».

26Et le verset, dans son ensemble, [dit] : « Tu as captivé Mon cœur », à la fois selon l’aspect de « ma sœur » et celui de « fiancée », qui se manifestent au moment de la prière, et selon l’aspect de « tes yeux », qui est l’annulation de soi (bitoul) durant toute la journée, celle des « yeux de l’assemblée » ; et le niveau du collier est…

le niveau des lettres de la Torah pour les hommes d’affaires, qui ne peuvent pas demeurer dans l’annulation de soi durant toute la journée ; alors, même « un chapitre le matin et un chapitre le soir », etc. Et c’est là « avec un seul collier », etc., comme mentionné plus haut.

27On peut encore expliquer libavtini dans un style quelque peu différent, en s’appuyant sur ce qui a été expliqué dans le discours commençant par « Qui a compté la poussière de Yaakov », à propos de « unifie mon cœur » : la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur est le niveau de ye’hida, qui est supérieur même à 'Hokhma, Bina et Daat ;

et c’est là le sujet de la volonté supérieure, le niveau de Kéter (la Couronne). Dans cette même perspective, il est également expliqué ailleurs, à propos du verset « En ce jour-là, un grand chofar sera sonné », que « la Torah émane de 'Hokhma », que « la Torah est liée au Saint béni soit-Il », et que le Saint béni soit-Il est appelé « le Rocher de mon cœur ».

Cela signifie que la dimension intérieure du cœur est au-dessus de 'Hokhma ; car le cœur est le niveau de Mal'hout (souveraineté), situé au-dessous de 'Hokhma, comme il est écrit dans le Zohar, paracha Chela’h (161b) et paracha Terouma (128b) : il s’agit du niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) du cœur.

Il est également connu que Mal'hout a sa racine en Kéter ; c’est là le sens de « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? » Car Mal'hout est appelée kavod (gloire), dont la valeur numérique est trente-deux (lamed-bet), comme les [trente-deux] sentiers de 'Hokhma ; et c’est également le sens de lev (cœur, lamed-bet).

C’est là le sujet des trente-deux [occurrences du] Nom Elokim dans le récit de la Création, dont la racine provient de la kavod supérieure, les trente-deux sentiers de la 'Hokhma supérieure, comme il est écrit dans le Pardes, à l’entrée « Lev ».

28Et « Où est le lieu de Sa gloire ? » désigne la racine et la source de Mal'hout (souveraineté) en Kéter (la Couronne) ; c’est le niveau de « ayeh » (« où ? »), qui ne peut être appréhendé, etc. C’est là le sens de la pensée primordiale : il s’éleva dans [Sa] pensée qu’Il serait Roi sur un peuple. C’est là le sens de « Ta royauté est une royauté de tous les mondes ».

C’est pourquoi ce niveau est appelé la dimension intérieure (pnimiyout) du cœur, car le « cœur » désigne la pensée et la volonté. À son sujet, il est dit : « mais mon cœur est éveillé », comme il est écrit dans l’Idra (129b), qu’au sujet d’Arich Anpin il est dit : « Voici, Il ne sommeille pas », etc.

Cependant, Son essence, béni soit-Il, est infiniment au-dessus même du niveau de la volonté, comme cela est expliqué ailleurs, dans le maamar qui commence par « Sortez et contemplez » : l’attraction de Kéter est appelée, dans les mondes supérieurs, « l’annulation de la volonté » (bitoul ratson), etc. Car Lui, béni soit-Il, est élevé et sublime au-dessus de cette volonté, comme il est écrit : « Si tu es juste, que [Lui donnes-tu] ? », etc.

29Et ce qui provoque cette émanation est l’éveil d’en bas dans l’étude de la Torah, selon l’aspect de l’annulation de la volonté, etc. ; voir là-bas. C’est là le sens de « Tu as ravi Mon cœur (libavtini) » : « C’est toi qui Me fais être dans l’état d’un cœur. » Cela se fait par l’éveil d’en bas de « Ma sœur, [Ma] fiancée », etc.

par lequel est suscité d’en haut un éveil correspondant à deux niveaux de cœur : Kéter Elyon (la Couronne suprême), qui est la source de l’émergence d’Atsilout, et la Mal'hout d’Atsilout, qui se tient en face du cœur de Zeir Anpin et est la source de l’émergence de Béria, Yetsira et Assiya ; ce sont le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

C’est pourquoi « Tu as ravi Mon cœur » est dit deux fois dans ce verset. Et c’est là le sens de : « Comme dans l’eau le visage répond au visage, ainsi le cœur de l’homme répond à l’homme » : « le cœur de l’homme » désigne Arikh Anpin ; « à l’homme » désigne Zeir Anpin (les attributs émotionnels).

Il s’agit donc des deux niveaux de cœur mentionnés ci-dessus, car la Mal'hout reçoit du cœur de Zeir Anpin. Voir le Zohar sur Terumah (end of 146b), ainsi que ce qui est écrit à la fin de Parshas Bereishis, dans le maamar commençant par « Sortez et contemplez », au sujet de « et le jour où son cœur fut dans la joie ».