שימני כחותם על לבך כו׳

Le maamar s’ouvre sur le Cantique des Cantiques 8, 6, où la fiancée, la Communauté d’Israël, demande à son bien-aimé : « Place-moi comme un sceau sur ton cœur, comme un sceau sur ton bras. » Le Rabbi Chnéour Zalman identifie les deux sceaux aux deux téfilines : celles de la tête, dont les lanières pendent sur le cœur, et celles du bras, portées sur le bras.

Cette parenthèse énumère les sources antérieures qui interprètent le verset comme faisant référence aux téfilines ou à un sceau : le Midrach sur ce verset, le Tikouné Zohar et deux passages du Zohar. Elle ajoute deux Midrachim qui associent un « sceau » à Israël : le sceau de Yehouda donné à Tamar, et le verset « et Ma louange, Je la retiendrai (echtom) pour toi », que le Midrach relie à « Place-moi comme un sceau ».

La demande est qu’Israël elle-même soit le contenu du sceau, ce qui y est gravé. Le Talmud dit que les « téfilines » de D.ieu contiennent des versets à la louange d’Israël, tout comme nos téfilines contiennent des versets à Son sujet ; Israël demande donc d’être ce qui est inscrit dans le sceau de D.ieu.

Pour expliquer ce que signifie ici un « sceau », le Rabbi Chnéour Zalman prend l’exemple d’une chevalière pressée dans la cire. La chevalière y laisse une seconde empreinte, sa propre image.

Ce qui est gravé en creux dans la chevalière ressort en relief dans la cire, et ce qui est en relief sur la chevalière s’y imprime en creux. Ces deux formes, « creusé » (chokéa) et « en relief » (bolét), sont les termes que tout le maamar emploiera pour décrire la relation entre le service d’Israël ici-bas et la réponse de D.ieu d’en haut.

L’analogie est maintenant appliquée à l’âme. Une étincelle de divinité vit dans l’âme et s’exprime à travers son intellect, ses émotions, sa pensée, sa parole et son action ; à l’état naturel, cette étincelle est l’« amour caché » pour D.ieu, présent même lorsqu’il n’est pas ressenti.

Le service divin commence par faire apparaître cet amour, jusqu’à ce qu’il s’élève comme les « flammes de feu » du même verset (Cantique des Cantiques 8:6) et sorte de son fourreau. Un amour qui s’élève ainsi se détache comme une montagne au-dessus d’une plaine : c’est le sceau « élevé », du bas vers le haut.

Le Talmud dit qu’Avraham appela le lieu du Temple une « montagne » ; Avraham représente l’amour, de sorte qu’une « montagne » est un amour qui s’élève. L’Alter Rebbe comprend « Tu aimeras » comme une question de volonté : le désir que Havaya, l’Infini, devienne « ton D.ieu » de façon révélée.

L’amour ne doit pas demeurer seulement sous la forme d’une divinité enfermée et cachée dans l’âme. La parenthèse renvoie à deux autres discours qui expliquent les « montagnes » dans le service divin : « Car les montagnes s’éloigneront » et « La voix de mon bien-aimé… sautant par-dessus les montagnes ».

La voie pour s’élever est le Chéma. « Israël » représente l’étincelle divine dispersée parmi toutes les facultés de l’âme, et « Chéma » se comprend non seulement comme « écoute », mais aussi comme « rassemble » : l’étincelle doit se rassembler, sortir de sa dispersion et s’élever jusqu’à sa racine.

Pourquoi doit-elle s’élever ? À cause de « Havaya est notre D.ieu » : les deux Noms de ce verset, Havaya et Elokim (« notre D.ieu »), sont appelés « deux compagnons », et par eux le monde est constamment renouvelé à partir du néant, comme le dit la bénédiction précédant le Chéma : « qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour ». Pourtant, « Havaya est Un » : Il ne change pas malgré cette création constante.

D.ieu demeure inchangé parce qu’Il n’est pas contenu dans ce qu’Il crée, comme la force du créateur est dans son produit : « Mes pensées ne sont pas vos pensées. » Seule Sa Mal'hout — « la gloire de Son royaume », dans la formule récitée après le premier verset du Chéma — atteint les mondes : notre monde physique est la Mal'hout d’Assiya, et même le Gan Eden inférieur et le Gan Eden supérieur ne sont que la Mal'hout de Yetsira et de Béria.

Tout cela n’est que Mal'hout : même les justes du Gan Eden « jouissent de l’éclat de la Chekhina », et la Chekhina est Mal'hout. Un nom n’est pas la personne elle-même, mais la manière dont les autres l’appellent et la connaissent ; ainsi, Mal'hout, par laquelle D.ieu est appelé « Roi » des mondes, n’est qu’une expression extérieure de Lui.

Puisque tout ce que les mondes peuvent contenir n’est que Mal’hout, l’amour recherché est pour D.ieu Lui-même, au-delà de tous les mondes : « Qui ai-je dans les cieux ? … Ma chair et mon cœur défaillent. » C’est un amour « de toute ta puissance », un amour qu’aucun réceptacle ne circonscrit, le désir de s’attacher à l’Infini Lui-même, Source de toute vie et de tout plaisir.

Comment parvenir à un tel amour ? Par l’ordre des prières du matin. Les Pesouké déZimra (Versets de louange) tirent leur nom de zemer, qui signifie aussi « élaguer » : les louanges de D.ieu sont « une épée à double tranchant » qui tranche les « tyrans », tout ce qui, en l’homme, s’oppose à la sainteté.

Viennent ensuite les bénédictions du Chema, qui décrivent comment les anges sanctifient D.ieu. Les Ofanim Le sanctifient « avec un grand fracas » parce qu’ils se ressentent comme yesh, comme des « choses » existantes, et qu’ils sont « des milliers de milliers » ; ils sont bouleversés lorsqu’ils voient cette « chose » s’annuler devant Lui.

Ils perçoivent que D.ieu, même lorsqu’Il se déploie dans les « armées » de la création (« Havaya des Armées »), demeure Lui-même « saint », c’est-à-dire absolument séparé d’elles. Voyant que leur propre existence ne compte pour rien devant Lui, ils poussent un grand cri.

Les Séraphins, qui « se tiennent au-dessus de Lui », ne sont pas comme les Ofanim à cet égard. À plus forte raison, la terre et ses créatures, dont le sentiment de leur propre existence est bien plus marqué, doivent-elles pousser un cri encore plus puissant lorsqu’elles parviennent à l’annulation du yesh.

Ce « cri », c’est le Chema : un éveil intense suscité par l’annulation de soi, afin de devenir « un avec l’Un », jusqu’aux derniers mots du Chema : « Je suis Havaya, votre D.ieu », qui deviennent vrais dans les faits. Vient alors la Chemoneh Esreh, dite à voix basse, comme quelqu’un qui parle en privé à l’oreille du roi ; elle s’ouvre par ces mots : « Ado-nai, ouvre mes lèvres. »

Le verset se poursuit par « et ma bouche proclamera Ta louange », ce qui mène aux bénédictions qui commencent par « Béni sois-Tu ». Toute cette progression, des Pesouké déZimra à la Chemoneh Esreh, constitue la « montagne » : l’amour caché est amené de la dissimulation à la révélation, d’en bas vers le haut.

Il existe une « montagne » supérieure : Hor HaHar, la montagne où Aharon mourut, interprétée comme « une montagne sur une montagne ». C’est le niveau du Sinaï où, selon le Talmud, D.ieu retourna la montagne au-dessus d’Israël « comme un baquet » : une montagne d’en haut reposant sur la « montagne » de l’ascension de l’homme ici-bas.

Lorsqu’une personne sert D.ieu « de toute son âme », s’attachant « esprit à esprit », sa pensée étant liée à la pensée de D.ieu, un éveil vient d’en haut de lui-même, sans effort supplémentaire de sa part. C’est le don des propres paroles de D.ieu : « Ces paroles que Je vous commande. »

Cette montagne supérieure est la Torah, qui « émane de 'Hokhma ». Toute la création a été faite avec 'Hokhma ; ce qui distingue donc la 'Hokhma de la Torah, c’est qu’elle est dans le bitoul, entièrement vouée à D.ieu, comme « l’huile d’onction sainte ».

Le but de toute la Torah est d’amener tout ce qui existe au bitoul devant l’Un. Ses lois trient et raffinent : elles acquittent l’innocent et condamnent le coupable, et séparent le mal du bien.

L’expression araméenne « par la 'Hokhma, ils sont raffinés » résume cela. Les 248 commandements positifs lient une personne à D.ieu et sont appelés « les 248 membres du Roi », des réceptacles qui Lui ménagent une demeure ; les 365 interdictions écartent le mal.

Ce bitoul est attiré par l’effort propre de la personne, ici-bas, qui élève l’âme afin qu’elle ressemble à D.ieu (« De même qu’Il est compatissant, sois compatissant »). D’où la bénédiction « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements » : la sainteté vient par les commandements eux-mêmes ; et « Tu as élevé ma corne… je suis oint d’une huile fraîche » décrit l’âme élevée et ointe de cette huile de 'Hokhma.

Toute l’élévation décrite jusqu’ici, celle de l’âme et des mondes qui s’élèvent depuis le bas, constitue le sceau « en relief ». Son pendant, qui vient d’en haut en réponse, est le sceau « en creux », tout comme la cire reçoit l’empreinte inverse de ce qui est pressé sur elle.

D.ieu, en Lui-même, ne possède aucun attribut fixe, pas même la « justice » ni aucune autre qualité, comme le dit la prière d’Élie au début du Tikkunei Zohar. Il ne revêt de telles formes qu’en réponse à l’éveil de l’homme d’en bas, comme le dit l’enseignement : lorsqu’une personne s’adonne à la Torah, le Saint béni soit-Il étudie en regard d’elle.

Ainsi, la Lumière infinie vient à se revêtir dans 'Hokhma, c’est-à-dire dans la Torah. Le Zohar relève que, dans le verset « Et vous les accomplirez », le mot « les » est écrit de manière à pouvoir se lire atem, « vous » : en observant les commandements, l’homme « fait » D.ieu, pour ainsi dire, ici-bas. De même, la bénédiction qui précède le Chéma demande « d’accomplir et de réaliser toutes les paroles » de la Torah.

Cette parenthèse renvoie à deux maamarim : « Et tu feras une tsits », au sujet de la plaque d’or gravée « de gravures de sceau », et « Les cieux sont Mon trône », au sujet de l’accomplissement et de la réalisation de la Torah. Selon l’Alter Rebbe, tous deux expriment la même idée qu’ici : le sceau en creux est attiré d’en haut par le « relief » formé d’en bas.

Au Sinaï, « Havaya descendit », revêtant Sa Lumière infinie dans la Torah, ce qui constitue une forme de dissimulation ; c’est le sceau « en creux ». Cela correspond au tefillin du bras, que certains mettent, comme le rapportent le Zohar et les codes de loi, en position assise.

Le tefillin du bras mis en position assise correspond à la partie de la prière dite assis, le Chéma et ses bénédictions, avec leur « grand tumulte » d’élévation du bas vers le haut. Sa première section, « Consacre-Moi tout premier-né », relève de 'Hokhma, qui est « première » ; et la réponse venue d’en haut dans cette même section est : « afin que la Torah de Havaya soit dans ta bouche » — la Torah attirée de 'Hokhma jusque dans la bouche de l’homme : le sceau en creux.

La deuxième section des tefilines, qui relate l’Exode, représente l’amour qui passe de l’intellect au cœur. Tant que l’amour n’est compris que par l’intellect, il se trouve en « Égypte » (Mitsrayim), interprété comme méitsar, un passage étroit : il est en exil, non révélé.

Lorsque l’amour est ressenti dans le cœur, il « naît », comme dans l’image de la naissance d’Israël évoquée par Ézéchiel. C’est la joie d’une mitsva, « une mère joyeuse de ses enfants », à l’opposé du reproche : « parce que tu n’as pas servi… avec joie ».

Cette révélation correspond aux sections « Chema » (amour) et « Vehaya Im Chamoa » (crainte). Dans l’action, l’amour révélé s’exprime par la charité : de même que la première section attire la Torah, celle-ci attire la tsedaka, qui relève de la compassion ; la compassion d’une personne suscite la compassion en haut.

La compassion est une émotion, le fait d’être touché, et rien ne touche ni ne change la Lumière infinie. Comme le dit la prière d’Élie, Il n’est « d’aucune des qualités ».

D.ieu s’enveloppe plutôt de compassion en réponse à la charité d’une personne : un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut. L’Admour Hazaken interprète kèn dans « Kèn tsedaka le’hayim » (Proverbes 11:19) au sens de « fondement » : la charité est un socle pour la « Vie de la vie », « un lieu préparé pour Ta résidence ».

Cet enveloppement de l’Infini dans les attributs émotionnels est lui aussi le sceau enfoncé. Il vient de haut en bas et constitue une forme d’occultation.

Les deux formes décrites jusqu’ici — en relief lorsqu’elles viennent d’en bas, et creuses lorsqu’elles viennent d’en haut — relèvent de « un sceau sur ton bras », les tefillin du bras. Cela correspond à « Sa main gauche est sous ma tête », car le bras qui porte les tefillin est le bras gauche.

Le mot lerashi (« ma tête ») contient les mêmes lettres que Yisrael. Ainsi, « Sa main gauche est sous ma tête » signifie que la « main gauche » de D.ieu soutient et provoque l’élévation d’Israël, l’étincelle divine, de bas en haut.

Le maamar aborde un second sceau, plus élevé, qui agit en sens inverse : ici, le service d’en bas est « en creux » ; il s’agit de l’effacement de soi dans la prière silencieuse de Chemoné Essré et ses prosternations, un bitoul devant la Lumière infinie elle-même. La parenthèse renvoie à deux discours qui expliquent ainsi la prière et la prosternation.

Le souhait des Sages selon lequel « l’homme prierait toute la journée » signifie que le bitoul de la prière doit laisser une empreinte qui perdure tout au long de la journée. On vit alors selon ces mots : « Que mon âme soit comme de la poussière pour tous », et non comme un « quelque chose » imbu de sa propre importance et incapable de s’effacer, mais dans l’esprit de : « Annule ta volonté devant Sa volonté. »

Ce bitoul correspond aux commandements négatifs, qui se situent plus haut que les commandements positifs. Selon l’enseignement bien connu, les 365 commandements négatifs sont « Mon nom » (chemi, 350) plus Youd-Hé (15), les premières lettres du Nom, tandis que les téfilines du bras et les commandements positifs, qui lient l’homme à D.ieu et l’élèvent comme une « montagne », correspondent à ses dernières lettres, Vav-Hé.

Les commandements négatifs expriment le bitoul sous forme de pure retenue, au niveau du « ne… pas ». Ce don de soi d’en bas, « en creux », attire d’en haut le sceau en relief, une révélation manifeste.

Tant que le Temple n’est pas debout, la lumière de D.ieu ne se manifeste que de façon cachée : « Nous n’avons pas vu nos signes. » Dans le Temps à venir, elle sera manifeste : « Ton Maître ne se cachera plus. » L’Alter Rebbe renvoie ici au discours « Je dors, mais mon cœur veille ».

La Torah peut être présente de deux façons. Dans la première, la parole de D.ieu est « placée dans ta bouche » par l’intermédiaire de 'Hokhma, qui est un vêtement pour la Lumière infinie (« Il s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement ») : c’est le sceau enfoncé, D.ieu étant enveloppé et caché.

Dans la seconde, le vêtement ne cache pas ce qu’il enveloppe. Alors, comme dans la prophétie de la Rédemption, « œil à œil ils verront ».

Alors, « Havaya a dévoilé Son bras saint » devant tous, et Sa justice est révélée aux yeux des nations. Cette révélation explique pourquoi l’étude de la Torah est appelée « lecture » (keria), un mot qui signifie aussi « appeler » : appeler au grand jour la Divinité qui se trouve dans la Torah.

C’est pourquoi il est une mitsva de continuer à étudier même les lois que l’on connaît déjà. Le but de l’étude n’est pas seulement de savoir, mais d’attirer vers le bas la Lumière infinie, afin qu’elle soit révélée ici-bas et que le vêtement de la Torah ne la cache aucunement.

L’Admour Hazaken renvoie à la fin du discours « Si tu écoutes la voix ». Cette révélation est « Sa main droite m’étreint », comme une personne qui étreint son ami et ne le laisse pas partir.

Il renvoie aussi au discours « Le huitième jour, une assemblée » au sujet de l’étreinte de la main droite. Cette étreinte est « comme un sceau sur ton cœur » : les lanières des téfilines de la tête qui pendent au-dessus du cœur.

Les téfilines sont constituées de lettres écrites sur du parchemin, et la halakha exige que chaque lettre soit entourée de parchemin sur ses quatre côtés. Les lettres représentent l’élévation de l’âme par sa compréhension.

Le parchemin est supérieur aux lettres, puisqu’il les porte et les soutient. Les lanières sont faites de la même matière que ce parchemin.

Tout ce qui se trouve dans les téfilines, hormis les lettres, qu’il s’agisse du parchemin ou des lanières, est fait de la peau d’un animal cachère. Ainsi, les lanières, qui prolongent le parchemin placé au-dessus des lettres, pendent jusqu’au cœur et y font naître une révélation d’amour : l’étreinte de « Sa droite ».

Les mots suivants du verset, « car l’amour est fort comme la mort », sont expliqués à partir du lien entre l’âme et le corps. L’âme n’a pas besoin du corps, et le corps obscurcit sa lumière ; pourtant, il lui est très difficile de s’en séparer.

L’âme demeure attachée au corps parce que celui-ci est son réceptacle. De même, la Communauté d’Israël demande à rester « scellée » sur le cœur de D.ieu, même au milieu de l’obscurité et de la dissimulation, comme le dit le Zohar à propos d’un sceau : bien qu’il aille « ici et là », son empreinte demeure à l’endroit où il a été appliqué.

L’« image qui demeure » est le bitoul de la Chemoné Essré. L’amour ressenti pendant la prière passe, mais son empreinte doit demeurer comme un sceau, afin que la droite de D.ieu enlace même « par derrière », une fois que l’on s’est tourné vers d’autres occupations.

« Par derrière » signifie lorsque l’on se tourne « ici et là », vers les affaires de la journée. La Communauté d’Israël est appelée un « réceptacle », comme dans « ceux qui portent les réceptacles de Havaya », car au moment de la prière, elle se trouve dans un état de bitoul.

C’est pourquoi le Zohar dit que l’image « demeure » : le bitoul de la prière doit laisser son empreinte pour toute la journée, conformément au sens de « Puissions-nous voir une personne prier toute la journée ». L’Alter Rebbe cite les passages du Zohar qui expliquent ainsi le verset, puis passe au verset : « Une femme, lorsqu’elle conçoit… ».

Le Talmud enseigne que lorsque la semence de la femme vient en premier, un enfant mâle naît. L’Alter Rebbe applique cela au service d’en bas qui est « enfoncé » : une élévation par le bitoul plutôt que par l’affirmation de soi.

Dans la Kabbale, le féminin, la Noukva, est le réceptacle, et son Yessod est décrit comme « enfoncé » ; ici, il représente la crainte et l’effacement de soi, comme lorsque Myriam « se tint à distance ». Un tel service enfoncé « donne naissance à un mâle » : il attire d’en haut le sceau saillant, c’est-à-dire une révélation manifeste.

La bénédiction prononcée lors d’une circoncision parle de D.ieu qui « scelle » la descendance d’un Juif « du signe de la sainte alliance ». Le Rabbi Alter Rebbe renvoie ensuite à son maamar sur Vayakhel, consacré à « Prenez parmi vous une offrande », où il est question de soumettre le mauvais penchant (itkafya) et de le transformer (ithap’ha).

Il y est expliqué que se soumettre, dans l’esprit de « que mon âme soit comme poussière », suscite d’en haut la lumière qui entoure tous les mondes (sovev), à un niveau supérieur à ce que suscite la transformation. C’est le même principe qu’ici : un service humble et effacé attire une révélation supérieure.

Il renvoie également à son maamar sur Be’houkotaï, consacré à « Et dix femmes cuiront ». Les dix facultés de l’âme doivent y être « féminines », c’est-à-dire réceptives.

Être « féminin » en ce sens, c’est savoir que tout le bien qui est en soi est reçu d’en haut, donné par le Maître de vérité, comme dans « Havaya éclaire mes ténèbres ». C’est aussi le sens de « Une femme, lorsqu’elle concevra ».

Une remarque ajoute une autre explication : les « tefillin » de D.ieu sont la Lumière infinie qui illumine 'Hokhma et Bina. Selon cette remarque, c’est pourquoi la première section de Ses tefillin contient les versets « Car quelle grande nation » et « Et quelle grande nation ».

Cette section correspond à la 'Hokhma supérieure, source de la Torah ; lorsque la Lumière infinie s’y investit, Israël apparaît comme « une grande nation ». La remarque renvoie au maamar « Car auprès de Toi est la source de vie », à propos de « Regarde depuis ta sainte demeure… et bénis Ton peuple Israël ».

'Hokhma est appelée « sceau » parce que « le sceau du Saint béni soit-Il est la vérité », et la vérité correspond au niveau de 'Hokhma. La remarque renvoie au maamar « Voici les étapes » et à la note du Tanya, chapitre 35, qui explique que l’Infini ne s’unit même au monde d’Atsilout que par 'Hokhma, car Il est l’Unique véritable et rien n’existe en dehors de Lui.

Cela explique « Place-moi comme un sceau » : dans les tefillin de D.ieu, qui sont Son sceau, est écrite la louange d’Israël : « Car quelle grande nation ».

Si nous ne voyons pas cela maintenant (« nous n’avons pas vu nos signes »), c’est parce que ce qui est actuellement attiré provient du sceau en creux, caché à l’intérieur. L’Admour Hazaken renvoie à la fin du discours « Voici les noms des enfants d’Israël ».

Dans le monde futur, lorsque « œil à œil ils verront », il s’agira du sceau en relief. La 'Hokhma supérieure, aujourd’hui « la plus cachée de toutes les choses cachées », sera alors révélée ouvertement.

C’est là « comme un sceau sur ton cœur » et « sa droite m’étreint » : le 'Hessed intérieur que l’Idra Rabba appelle « le 'Hessed de vérité ». Il provient de la Source de vérité, D.ieu, l’Un véritable en dehors de qui rien n’existe.

Cela explique également l’enseignement du Talmud selon lequel Israël demanda deux fois de manière inconvenante et D.ieu répondit convenablement. La première fois, ils demandèrent que D.ieu vienne « comme la pluie », et Il répondit : « Je serai comme la rosée ».

La seconde fois, ils demandèrent : « Place-moi comme un sceau », et Il répondit : « Voici que sur Mes paumes, Je t’ai gravée » ; le Midrach sur le Cantique des Cantiques développe longuement cette idée. La pluie est une réponse d’en haut qui vient par un éveil d’en bas, comme la vapeur qui monte d’abord de la terre.

La rosée, en revanche, vient d’elle-même, sans aucun éveil d’en bas, depuis un niveau que le service de l’homme ne peut atteindre. Le discours « Prêtez l’oreille, cieux » l’explique.

La demande « Place-moi comme un sceau » s’entend de la même manière. Un sceau est un objet matériel fabriqué, sur lequel un nom est gravé ; pourtant, son empreinte confirme et valide tout document.

Pour D.ieu, le sceau est la 'Hokhma supérieure, appelée « Son sceau est vérité » ; et devant Lui, même la 'Hokhma compte comme une « fabrication » (« Tu les as tous faits avec la 'Hokhma »). Ce sceau aussi présente deux formes, en relief et en creux : la 'Hokhma supérieure et la 'Hokhma inférieure.

Israël a demandé à être un sceau parce que, lorsque l’Infini s’habille dans la 'Hokhma, dans la Torah, Israël apparaît comme ayant une importance suprême : toute la Torah s’adresse à eux (« Parle aux enfants d’Israël »). Au-dessus de la 'Hokhma, en revanche, le verset dit : « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? » : rien de ce qu’accomplit l’homme ne peut y ajouter quoi que ce soit.

C’est pourquoi Israël demanda à être précisément un sceau. La réponse de D.ieu, « sur Mes paumes, Je t’ai gravée », était la réponse « comme il convenait », car le sceau, le niveau de 'Hokhma, n’est pas encore l’essence.

Un sceau est encore une chose fabriquée et matérielle, distincte de l’essence de D.ieu, et la Lumière infinie se situe infiniment au-delà de 'Hokhma, comme l’explique le Tanya, partie II, chapitre 9. L’Alter Rebbe ajoute que même le sceau en relief, c’est-à-dire la révélation des merveilles, est limité de cette manière.

Même les miracles manifestes, tels que la sortie d’Égypte, contrairement à notre présent où ils sont cachés, sont des choses que D.ieu « accomplit » : l’Écriture dit qu’Il « accomplit des merveilles », et Il est appelé « le Maître des merveilles ». Ainsi, même un miracle constitue en quelque sorte une réalisation matérielle par rapport à Lui. Le discours « Je chanterai pour Havaya » traite de ce sujet.

Israël, cependant, « s’éleva dans la pensée » : ses racines se trouvent dans la pensée primordiale de D.ieu, au-dessus de 'Hokhma. L’Alter Rebbe renvoie à deux autres discours : l’un sur « Pour le chef des chantres, sur la Sheminit », l’autre sur les tsitsit, qui interprète les lettres de Yisrael comme li roch, « une tête pour Moi ».

La réponse de D.ieu, « sur Mes paumes, Je t’ai gravée », parle de lettres gravées dans Son Essence même. Un sceau, en revanche, porte des lettres gravées dans un objet distinct ; Israël n’est donc pas un sceau séparé de Lui, mais est gravé en Lui.

Les mots choukotaï (« Mes statuts ») et ‘houkat (« le statut ») ont la même racine que ‘hakika, « gravure », qui est aussi celle de « Je t’ai gravée » ; l’Alter Rebbe renvoie à ses maamarim sur ces versets. Cette gravure est celle que le Zohar décrit par « Il grava des gravures dans la splendeur suprême », un niveau au-dessus de 'Hokhma, où les âmes d’Israël ont leur racine.