ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…

1Explication de la parole du verset : « Car, au-dessus de toute gloire (kavod), il y aura un dais (houppa). » Or, la gloire inférieure (kavod tata’ah) est le niveau de Mal'hout (souveraineté), et elle est appelée « la gloire de Havaya »,

car Havaya désigne Zeir Anpin, et « la gloire de Havaya » est le niveau de Mal'hout. Et « béni » vient d’un terme qui désigne la bénédiction, l’abondance et l’effusion : il s’agit de faire descendre vers le niveau de Mal'hout, « la gloire de Havaya », « depuis son lieu », c’est-à-dire la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ila’a) ; car le niveau de Mal'hout, la parole de Havaya, a son lieu et sa racine dans la 'Hokhma supérieure,

car « Abba a fondé la Fille ». Abba est appelé la gloire supérieure (kavod ila’a), la source de l’intellect, et il est appelé maskil (celui qui comprend) : « Les sages hériteront de la gloire. » La valeur numérique de kavod est celle des trente-deux sentiers de la 'Hokhma (sagesse) ; et cette qualité est appelée kavod, car elle est le niveau de « l’éclat de Sa gloire » (ziv yekarei),

c’est-à-dire comme l’éclair : le niveau d’une révélation qui dépasse l’entendement ; tandis que Bina (compréhension) est « les vastes étendues du fleuve », où l’intellect entre dans les limites de la compréhension et se déploie.

2Or, Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et Noukva (le féminin) sont deux opposés. En effet, le niveau de Mal'hout est construit principalement à partir des Guevourot (les forces de retenue) : « il appelle sans cesse et ne se tait pas », « afin que la gloire Te chante et ne reste pas silencieuse ». Son aspiration est tout entière tournée vers le haut, toujours plus haut, en une flamme dirigée vers le ciel, comme le feu qui, par nature, s’élève.

3Et le Zeir Anpin est principalement constitué de 'Hassadim (bontés), comme on le sait. Le Zeir Anpin se situe à l’extrémité des mondes de l’Infini (Ein Sof) ; autrement dit, il représente le niveau où l’influence de l’Émanateur suprême est dispensée selon une mesure et une limite à la source de Béria, Yetsira et Assiya, qui est Mal'hout. Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Terouma, à propos d’« un chérubin à une extrémité », etc.,

afin que l’être créé puisse venir à l’existence dans une mesure et une limite. Même Avraham, Michael et ceux qui leur ressemblent — les âmes et les anges les plus élevés — ont néanmoins une compréhension limitée : ils peuvent saisir jusqu’à un certain point, mais pas au-delà.

C’est pourquoi l’influence qui émane de l’Émanateur suprême pour leur donner vie doit, elle aussi, être contractée dans une mesure et une limite. Cela se fait au moyen des attributs 'Hessed, Guevoura et Tiferet : 'Hessed (bonté) est le niveau de l’expansion, Guevoura (retenue) est le niveau de la force de contraction (tsimtsoum), et Tiferet (beauté) est l’intermédiaire qui tranche entre les deux.

4De tout ce qui précède, il ressort que Zeir Anpin et Noukva sont deux contraires. Aussi, pour qu’ils puissent s’unir et réaliser l’union de Zeir Anpin et Noukva, il faut le niveau de la houppa (dais nuptial).

L’explication est la suivante : il est connu que la Tiferet (beauté) d’Imma devient un Kéter (couronne) pour Zeir Anpin et Noukva. (Voir à cet endroit, dans la paracha de Terouma, le discours commençant par « Explication concernant les chérubins », au sujet de « une seule couronne pour eux deux », etc. ; voir également Iggeres HaRamaz, section 27.)

C’est elle qui les unit, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset « Il fait la paix », etc. : entre le prince de l’eau et le [prince du feu], etc.,

car, par la révélation d’une réalité supérieure à leur mesure à tous deux, à savoir le Saint béni soit-Il Lui-même, dans toute Sa gloire, ils sont ainsi unis. De même, par la révélation du niveau de la Tiferet d’Imma,

qui est le niveau du Kéter et un makif (lumière enveloppante) pour Zeir Anpin et Noukva, ils s’unissent ainsi. (Voir également ce qui est écrit dans Iggeres HaKodesh, le passage commençant par « Et l’œuvre de la charité sera la paix ».)

Pour comprendre la nature de la Tiferet d’Imma, prenons une analogie : de même qu’il existe des attributs émotionnels (midot) révélés, qui ont leur siège dans le cœur, à savoir l’amour, la crainte, la fierté (hitpa’arout), etc.,

de même, ces attributs existent dans l’intellect, où ils sont les racines et les sources des attributs du cœur. Cela se constate aisément : lorsqu’une personne contemple quelque chose et voit combien c’est bon et agréable,

alors l’amour de cette chose s’éveille dans son intellect, avant même que l’amour ne soit parvenu au cœur et ne s’y soit introduit, au point qu’il la désire et aspire à elle de manière concrète. Il en va de même dans le service de D.ieu : cet amour

qui est dans l’intellect est constante, grâce à la contemplation, tandis que l’amour dans le cœur dépend du moment et de l’occasion, etc. Et voyez ce qui est écrit à ce sujet au sujet de « Écoute, Israël » : le ayin agrandi représente les attributs émotionnels dans l’intellect.

5De même, en haut, il existe aussi un niveau d’attributs dans l’intellect (mo'hin), Abba et Imma ('Hokhma et Bina), à savoir 'Hessed, Guevoura, Tiferet, Netsa'h, Hod et Yessod, qui sont les racines des attributs de Zeir Anpin. Le 'Hessed d’Imma est la racine et la source du 'Hessed de Zeir Anpin, etc. ;

et le Tiferet d’Imma, qui est l’expression générale et collective des attributs d’Imma, car Tiferet est composé de 'Hessed et de Guevoura, comme on le sait à propos des couleurs, etc.,

est la racine et la source des attributs de Zeir Anpin dans leur ensemble. C’est pourquoi le Tiferet d’Imma devient un Kéter et un makif pour Zeir Anpin et Noukva, et c’est lui qui les relie, etc.

(Voir également plus loin à ce sujet. Ailleurs, il est expliqué à propos de Tiferet que ce que Mal'hout reçoit de 'Hessed et de Guevoura constitue un influx provenant de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), selon le rapport de cause à effet ; mais, par l’intermédiaire de Tiferet, l’influx provient d’au-delà de l’ordre de l’hichtalchelout, etc.

On peut l’expliquer ainsi : 'Hessed est une branche de 'Hokhma et Guevoura une branche de Bina, tandis que Tiferet, la ligne médiane, s’élève jusqu’à Kéter, comme il est écrit dans le Zohar, à la fin de la paracha Terouma) (folio 175b). Voir aussi ce qui est écrit ailleurs à propos du Zohar, Vayéchev (folio 181), sur le verset

« Voici, Mon serviteur prospérera », etc. : « très haut » — du côté de Yaakov. De même, au sujet du niveau de la cinquantième porte de Bina, les écrits de l’Ari zal, que sa mémoire soit bénie, rapportent qu’elle se trouve dans le tiers supérieur du Tiferet de Bina.

Voir le commentaire du Ramaz sur le Zohar, paracha Pin'has (folio 253a). Voir aussi ce qui est écrit au sujet de la cinquantième porte dans la paracha Yitro, dans le discours commençant par « Leur apparence et leurs actes ».

Or, il a été expliqué plus haut qu’en particulier il y a deux dais nuptiaux : un dais pour le marié et un dais pour la mariée, etc. Le dais de la mariée correspond au niveau de « de toute ta force », et il semble qu’il s’agisse du Kéter de Noukva, comme dans la manière

Cela a été mentionné ailleurs, dans le discours qui commence par « Celui qui ramassait du bois » : « lorsque les enfants d’Israël accomplissent la volonté du Maître du monde », expression mentionnée au sixième chapitre de Berachos, correspond au niveau de « de toute ta force ». C’est pourquoi, dans la section « Et si vous écoutez », où « de toute ta force » n’est pas mentionné, il est dit : « Tu recueilleras ton grain », etc.

Et « la volonté du Maître du monde » est le niveau du Kéter de la Noukva. Par un éveil d’en bas [survient] un éveil d’en haut : par cela, on éveille également en haut le dais du marié, qui est le niveau de la Tiferet d’Imma, etc.

Sur cette base, on peut donner une raison à la coutume qui s’est répandue : le marié commence par étendre sur la mariée un tissu appelé (Decktuch) ; c’est une sorte de dais pour la mariée seule. Puis tous deux entrent sous une toile tendue sur des perches : c’est le dais qui les enveloppe

tous deux. Comme l’expliquent le Shulchan Aruch, Even HaEzer, section 55, paragraphe 1, dans la glose, le Chelkas Mechokek, sous-paragraphe 9, et le Beis Shmuel, sous-paragraphe 5 : couvrir la tête de la mariée d’un tissu est également appelé houppa, selon l’avis des Tosafos. C’est là le sens de la hinouma (voile), qui est le niveau du dais propre à la mariée, comme indiqué ci-dessus.

62. Or, de même que le Tiferet de Imma entoure Zeir Anpin et Noukva et les unit, il existe un niveau de makif général (lumière enveloppante) qui unit Abba et Imma ('Hokhma et Bina) et les associe. Car Abba et Imma sont eux aussi deux opposés,

car Abba est la source de tous les 'Hassadim (bontés), et Imma est la source de toutes les Guevourot (forces de retenue) ; ils sont réunis par le niveau du Kéter général (Couronne) d’Atsilout (Émanation), la Mal'hout d’Adam Kadmon.

C’est le niveau du dais qui se trouve au-dessus de la gloire supérieure. (Voyez aussi ce qui est écrit sur l’union de Zeir Anpin et Noukva et sur celle d’Abba et Imma, dans le discours qui commence par « Voici les comptes du Tabernacle, le Tabernacle du Témoignage », etc.)

C’est-à-dire que, de même que le Tiferet de Imma est un dais au-dessus de Zeir Anpin et Noukva (et les unit : bien qu’ils soient deux opposés, ils sont néanmoins unis par le Tiferet de Imma),

cela correspond à ce qui est dit dans la paracha Béréchit : « Toute inclination des pensées de son cœur n’était que mal, tout le jour » ; c’est pourquoi le raisonnement conduisait à la condamnation. Puis, dans la paracha Noa'h : « Je ne recommencerai plus », etc.,

« car l’inclination du cœur de l’homme est mauvaise depuis sa jeunesse » : cette même raison fut ensuite retournée en mérite. Et tout cela est dû au fait que

dans leur source et leur racine, avant que l’attribut ne se révèle « dans le cœur », « Il le tourne où Il le souhaite », que ce soit vers le mérite ou vers la condamnation, l’intellect peut trouver une raison à cela.

C’est pourquoi le Tiferet de Imma est appelé une 'houppa (dais) : il abrite et entoure ensemble les attributs, et là, ils sont tous annulés, égaux les uns aux autres, lorsque la lumière du Tiferet de Imma se révèle, etc.

(Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Quand tu élèveras les lampes », au sujet de « vers la face de la menorah ».) De même, il y a un dais au-dessus de la gloire supérieure, Abba et Imma ('Hokhma et Bina) : Mal'hout d’Adam Kadmon, qui les entoure et les englobe ensemble ; là, ils ne comptent absolument pour rien, ils ne sont qu’un simple éclat et un rayonnement.

Voici l’explication : il est connu qu’il y a volonté et volonté. La volonté inférieure est celle qui naît de l’intellect : parce qu’une personne perçoit par son intellect la beauté de cette chose, elle la désire ; telle est la volonté inférieure. C’est là le niveau de Kéter de Zeir Anpin et de Noukva, qui est attiré du Tiferet d’Imma.

Mais il y a la volonté supérieure, comme dans ce qu’ils ont dit : « Tais-toi ; ainsi cela est monté dans la pensée », et Il ne pouvait lui en donner la raison : « Est-ce là la Torah… ? », etc. ;

mais Sa volonté est ainsi, sans raison : telle est la volonté supérieure. Car la volonté inférieure, au contraire, procède d’une raison : il voit par son intellect la raison de la chose,

et c’est pourquoi il la désire ; il pourrait donc exposer la raison de la chose. Ainsi, s’Il lui a dit : « Tais-toi », c’est parce que cela procède de la volonté supérieure, qui est au-dessus de l’intellect ;

Il ne pouvait donc pas lui donner de raison, car cette volonté est très élevée et ne peut descendre par degrés pour se révéler dans l’intellect.

Mais, dans ce cas, à D.ieu ne plaise, cela semblerait relever de l’obstination, comme s’Il voulait quelque chose même contre l’intellect. Or, il est connu qu’il existe une Mo’ha Stima’a (cerveau caché) ; si on l’appelle « caché », c’est

parce qu’il y a certainement une raison à cette volonté supérieure, pour laquelle Il veut que les choses soient ainsi ; seulement, cette raison est sublime, éminente et très élevée, si bien qu’elle ne peut descendre par degrés et se révéler à autrui ; elle demeure réservée et cachée, connue de Lui seul.

C’est pourquoi on l’appelle le « cerveau » (mo’ha), c’est-à-dire un intellect élevé, mais « caché » (stima’a), dissimulé à tous. C’est pourquoi Il lui dit : « Tais-toi » : le silence est un niveau, « ainsi cela s’est élevé dans la pensée », ce qui relève de 'Hokhma (sagesse) et d’une raison supérieure, inaccessible à autrui ; et, aux yeux d’autrui, cela apparaît

comme une simple volonté, sans aucune raison, alors que Lui seul en connaît la raison et le motif. C’est là que réside le plaisir suscité par cette chose, un plaisir supérieur ; c’est là le niveau d’Atik,

car le plaisir suscité par cette chose est retiré (ne’étak) à tout, et seul Son être et Son essence contiennent le plaisir suscité par cette chose. Par rapport à autrui, on l’appelle la volonté supérieure : c’est-à-dire une volonté sans raison révélée, simplement « ainsi cela s’est élevé dans la pensée ».

C’est pourquoi le niveau de Kéter comprend ces deux niveaux : celui d’Atik, d’où provient le Mo’ha Stima’a, « sa raison et son motif l’accompagnent » ; et le second niveau, la volonté révélée à autrui, qui est considérée comme une simple volonté sans aucune raison et appelée « le crâne (goulgalta) qui recouvre le cerveau ».

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet sur le verset : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc., dans la paracha de Chela’h ; voir là-bas.)

Car la volonté inférieure est le Tiferet d’Imma, qui devient Kéter pour Zeir Anpin : c’est-à-dire une volonté qui naît de l’intellect et en découle, comme mentionné plus haut. Quant à la goulgalta d’Arikh Anpin, elle est la volonté qui transcende l’intellect ; et cette volonté contient une raison cachée, appelée Mo’ha Stima’a, comme mentionné plus haut.

(Voilà le sens du dais nuptial qui se trouve au-dessus du niveau de la gloire supérieure, c’est-à-dire Abba et Imma. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « La Torah que Moïse nous a ordonnée », au sujet du dais nuptial, qui est le niveau de la volonté supérieure, au-dessus de 'Hokhma. Le Ramaz, dans la paracha de Beréchit) (à la page 8), écrit que le dais nuptial signifie qu’Abba et Imma sont recouverts et voilés par la barbe d’Arikh :

73. Or, la Torah révélée est le niveau de la volonté révélée mentionnée plus haut, comme il est écrit dans le Zohar que les 613 mitsvot procèdent des 613 voies. C’est là [le sens de] « la couronne dont sa mère l’a couronné »,

car la volonté mentionnée plus haut est appelée atara et Kéter (couronne), laquelle est faite de pierres précieuses, qui sont inanimées ; et pourtant, elle possède une beauté éclatante, dans laquelle brille une lumière splendide et cachée.

(De même, les mitsvot prennent forme à partir d’éléments matériels : les tsitsit sont en laine et les tefillin en parchemin. Cela correspond à l’image de l’inanimé et de la pierre ; mais il s’agit d’une pierre précieuse et splendide.)

C’est comme l’image de la volonté mentionnée plus haut, qui n’est que le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) de la Mo'ha Stima’a, cachée dans la dimension intérieure (pnimiyout) de la volonté. De même, la Torah révélée ne nous donne pas de raison révélée qui suffise pour toutes les mitsvot,

comme lorsqu’on exclut le vêtement porté la nuit, en se fondant sur « et vous le verrez », et qu’on inclut le vêtement d’un aveugle ; la raison ne suffit pas. C’est parce que sa racine ne provient que de la dimension extérieure, qui nous est à présent révélée : une volonté sans raison, etc.

Mais, au sujet du temps à venir, il est dit qu’une Torah nouvelle nous sera donnée, dans Rabbah, Shemini, chapitre 13. L’intention est celle-ci, comme l’écrit Rachi à propos du verset « Qu’il me donne les baisers de sa bouche » : les raisons de la Torah intérieure nous seront révélées,

c’est-à-dire que la Mo'ha Stima’a se révélera, ainsi que la raison et le plaisir de la volonté. Alors, « tu te délecteras en Havaya » : le plaisir est supérieur au Nom Havaya ; à présent, il nous est caché et dissimulé.

Mais alors, lorsque la raison et le plaisir de la Mo'ha Stima’a se révéleront, le plaisir sera en Havaya. C’est aussi la racine du sujet des fiançailles (éroussin) et du mariage (nissouin),

Car, lors du don de la Torah, il n’y eut que le niveau des fiançailles : la femme ne reçoit alors que l’anneau rond des kidouchin (et c’est là le sens de « Sanctifie-nous par Tes commandements », comme cela est expliqué sur le verset « Il est bon de chercher refuge ») ;

Mais, dans les temps futurs, il y aura le niveau du mariage, comme il est écrit dans Rabbah, Seder Bo, à la fin du chapitre 15 : « Car ton époux est ton Créateur. » En effet, une femme est acquise par l’intimité, et la goutte est tirée du cerveau du père, de sa dimension intérieure.

Cela signifie que, dans les temps futurs, sera révélée la dimension intérieure de la Mo’ha Stima’a, et que le plaisir se manifestera et nous sera dévoilé. C’est pourquoi alors [il y aura] mariage par l’intimité : « ton époux est ton Créateur », etc.

8La raison pour laquelle la révélation mentionnée plus haut n’aura lieu que dans les temps futurs est la suivante : on sait que la racine des mitsvot consiste uniquement à raffiner, dans le Monde d’Assiya (Action), le bien du noga au moyen des commandements positifs et [au moyen] des interdictions, à séparer le mal.

Car en toute chose, et même dans chaque âme d’Israël, il y a du bien et du mal, en raison de la chute des 288 étincelles qui se sont mêlées au mal ; il est nécessaire, au moyen des commandements positifs et des interdictions, de les séparer

et de les raffiner. Une fois le raffinement accompli, elles sont alors très grandes et très élevées, car leur racine provient de Tohou, qui est d’un rang supérieur à celui de Tikoun, après le raffinement.

9C’est pourquoi la nourriture donne vie à l’homme : la racine de la nourriture, bien que, telle qu’elle se trouve ici-bas, elle soit mêlée au mal, provient de Tohou.

C’est pourquoi, lorsqu’un homme en mange, qu’il en affine le bien et rejette au-dehors le mal et les déchets, après que le bien a été extrait de la nourriture, bien au contraire, ceux-ci donnent vie à l’homme et ajoutent force et force vitale à son âme.

Car, après leur affinage et leur élévation vers leur source, ils se trouvent à un rang plus élevé, c’est-à-dire dans le Monde de Tohou, qui précéda Tikoun : Tohou correspond au Nom Sag, et Tikoun au Nom Mah.

C’est pourquoi, pour l’heure, tant que les étincelles qui sont tombées n’ont pas encore été affinées — c’est-à-dire avant que l’affinage entier ne soit achevé —, le plaisir n’est pas encore révélé,

car elles sont mêlées, le bien au mal. Mais, après l’affinage, lorsqu’elles retourneront à leur rang antérieur, viendront alors l’achèvement et « la fin de l’œuvre, qui était d’abord dans la pensée »,

et il n’y aura plus aucun voile dû au mal ; alors, de lui-même, sera révélé le plaisir provenant de la lumière et du rayonnement supérieurs. Et cela vient précisément de l’affinage des choses inférieures, ici et maintenant.

Et tel est le sens de « Une femme vaillante est la couronne de son mari » : en elle brillera la lumière de la « bonne raison et connaissance », qui est enfouie et cachée,

c’est-à-dire le niveau de la Mo'ha Stima'a — qui est supérieur même au niveau de la gloire supérieure, Kavod, les trente-deux sentiers de la 'Hokhma supérieure ; mais la Mo'ha Stima'a « ne s’ouvre pas en sentiers » —,

qui se trouve maintenant dans la pierre précieuse, au niveau de l’inerte. Alors, la lumière sera révélée et le Tohou sera à un degré supérieur au Tikoun ; car le Tikoun aussi existera alors, mais [dans] le Tohou, la lumière sera plus élevée, après le raffinement.

(Il en ressort que l’idée est la suivante : la révélation du niveau intérieur de Kéter (la Couronne), qui est le Mo’ha Stima’a et Atik, aura lieu précisément après l’achèvement du raffinement du Tohou ; voyez la raison donnée plus loin, à la fin du discours.) C’est pourquoi, dans les deux dernières bénédictions du mariage, on dit d’abord : « Qui réjouit le marié et la mariée »,

et dans la dernière, on dit : « Qui réjouit le marié avec la mariée ». Pour le moment, la mariée reçoit du marié ; c’est cela, « Qui réjouit le marié et la mariée ».

Mais, dans les temps futurs, ils seront égaux en stature, avec un seul Kéter pour eux deux, comme ils l’étaient avant la diminution : c’est cela, « Qui réjouit le marié avec la mariée »

(car c’est par la mariée que le marié est réjoui, puisque « une femme de valeur est la couronne de son mari »). On dit également : « Que l’on entende la voix du marié et la voix de la mariée », car, dans les temps futurs, la mariée aura une voix.

« Voix » désigne un écoulement et une révélation, comme la voix physique, qui est portée et révélée par le souffle du cœur jusqu’à la trachée. Dans les temps futurs, lorsque « une femme de valeur sera la couronne de son mari », la mariée aura donc une voix : un écoulement et une révélation.

Cela correspond à ce qui est écrit : « En ce jour-là, des eaux vives sortiront de Jérusalem ; la moitié d’entre elles ira vers la mer orientale » : Mal’hout deviendra une couronne et une source d’influence pour son mari, à un niveau supérieur au Tikoun. Seulement, puisque le Tikoun ne sera pas non plus annulé,

c’est pourquoi [il est dit] : « la voix du marié et la voix de la mariée » ; tous deux auront une voix, un écoulement et une révélation, tels « les deux grands luminaires », après le raffinement.

Or, la Mo'ha Stima'a est la source de tous les affinements, car ce qui est dit — « par la 'Hokhma, ils sont affinés » — a sa racine dans la Mo'ha Stima'a cachée, où se trouve l'essentiel de l'affinement (comme cela est expliqué dans le discours qui commence par « Pourquoi a-t-on juxtaposé… », etc.).

Après leur affinement, la Mo'ha Stima'a — le plaisir sublime, la perfection ultime — se révélera ; alors se révélera aussi la dimension intérieure des raisons de la Torah : « Qu'il me donne les baisers de sa bouche. »

C'est pourquoi, pour l'heure, la prière se fait à voix basse (tzelota bil'hach), puisque l'épouse n'a pas de voix : à présent, le niveau de la parole est annulé par rapport à la pensée et aux attributs émotionnels, comme une femme est subordonnée à son mari.

Mais, dans les temps futurs, après l'affinement, lorsque la Mo'ha Stima'a — « bon sens et connaissance » — se révélera, l'épouse aura alors « une grande voix ».

« Qui ne cessait pas » : la prière des dix-huit bénédictions, dite à voix haute. Et Mal'hout sera l'élément principal, « une femme vaillante est la couronne de son mari », comme on le sait : dans les dix Séfirot de la lumière réfléchie (or 'hozer), Mal'hout est Kéter, et Yessod — qui exerce actuellement son influence sur Mal'hout — est la 'Hokhma, etc. Voyez également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Vous mangerez, vous mangerez », à la fin de Parshas Vayigash.