לבבתני אחותי כלה

1« Tu as ravi Mon cœur, ma sœur, [mon] épouse ; tu as ravi Mon cœur par l’un (be’achas) de tes yeux » (be’achad est écrit, be’achas se lit), « par un collier (anak) de ton cou. » Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Israël assurent la subsistance de leur Père qui est au ciel. »

L’explication est la suivante : il est écrit : « Mon offrande, Mon pain pour Mes sacrifices consumés par le feu » ; les offrandes, dans lesquelles on offre la graisse et le sang de l’animal, sont appelées le niveau de « pain » pour Lui, béni soit-Il, etc. Et cela est étonnant. Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Il y a trois associés dans la formation d’une personne », etc.

2Or, il en va de même chez l’animal, à ceci près que, chez l’homme, le Saint béni soit-Il dépose une âme (nechama), car son âme est « une part de D.ieu d’en haut » ; tandis que, chez l’animal, l’âme (néfech) est

issue du niveau de la face du bœuf dans le Char. Par l’offrande, la force vitale de l’âme s’élève et se trouve incluse dans sa racine, parmi les Chayot saintes ; les Chayot portent le Trône, et « au-dessus de la ressemblance du Trône, il y avait une ressemblance ayant l’apparence d’un homme », etc.

3Et tous sont élevés, portés vers le haut et exaltés par le sacrifice, d’élévation en élévation, jusqu’au sommet des sommets, jusqu’à la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, afin qu’il y ait « un parfum agréable » (rei’ach nichoach), [nichoach étant] un terme lié à nechout darga, « une descente de niveau » ;

c’est-à-dire afin qu’il y ait un aspect de transmission d’en haut vers le bas, la mise en existence par le Nom Havaya, contraction (tsimtsoum) et expansion, etc., et afin qu’en bas aussi soit révélée la Lumière infinie, béni soit-Il.

4Et cela se fait par l’intermédiaire du kohen qui offre [le sacrifice], lui qui est l’homme de 'Hessed (bonté) et qui élève l’âme animale de la bête sur l’autel, afin qu’elle soit incluse dans sa racine, dans les 'Hayout saintes du Char ; de là, elle s’élève toujours plus haut par l’intermédiaire du Kohen supérieur, qui est le 'Hessed supérieur.

Car il est un 'Hessed, et il est un 'Hessed qui est appelé « abondant en bonté » (rav 'Hessed), etc., jusqu’à ce que la force vitale retourne être incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, afin qu’il y ait « une odeur agréable » et une émanation, etc.

5C’est pourquoi les offrandes sont désignées sous le nom de « pain », comme le pain grâce auquel l’homme vit, par analogie : il est digéré jusqu’à se transformer véritablement en sang et en chair, et c’est ainsi qu’il fait pénétrer la force vitale de l’âme dans le corps.

De même, la force vitale qui s’élève de l’offrande monte et s’inclut dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, et par cela accomplit des délivrances, en faisant descendre ici-bas la force vitale et la Lumière infinie, béni soit-Il.

6Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Les prières furent instituées en correspondance avec les sacrifices. » L’explication est que l’homme possède lui aussi une âme animale, dont la racine se trouve dans le niveau des saintes ‘Hayot du Char céleste ; elle est descendue et s’est revêtue dans le corps physique.

Il faut l’élever jusqu’à sa racine, puis de là toujours plus haut, etc. Cette élévation s’accomplit dans le Chéma et ses bénédictions, par la contemplation, dans [la bénédiction] « Qui forme la lumière » (Yotser Or), de la manière dont Lui, béni soit-Il, est véritablement Un.

7Et « il n’est rien d’autre que Lui », car « tout est considéré comme néant devant Lui », et rien ne peut Lui être comparé, béni soit-Il, pas même comme une goutte par rapport à l’océan, etc.

Dès lors, l’âme se consumera de désir et de soif de s’attacher à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, jusqu’à ce qu’elle sorte de son fourreau, qui est la prison du corps, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien sur la terre. »

8Le sens de « Je désire » (chafats-ti) est qu’il existe le niveau de la volonté (ratsone) et le niveau du désir (chefets). La différence entre eux est que le terme « volonté » s’applique même à ce que l’on fait sous la contrainte, pourvu que la volonté y consente, ne serait-ce que par une simple approbation.

Même si l’on contraint quelqu’un jusqu’à ce qu’il dise : « Je suis consentant », cela est appelé « volonté ». Il n’en va pas ainsi du désir : celui-ci se situe dans la dimension intérieure du point de son cœur, où réside le plaisir (taanoug) dont il jouit

dans la chose qu’il désire ; c’est pourquoi il place tout son désir, tout son espoir et toute son aspiration dans cette chose, car c’est cela qu’il désire et convoite, et c’est en cela que le plaisir lui est agréable.

9C’est là [le sens de] « Et avec Toi, je ne désire rien sur terre » : je n’ai aucun désir ni plaisir pour les affaires de ce monde, mais seulement une volonté qui s’exerce sous la contrainte,

car « c’est contre ta volonté que tu vis » ; et je ne désire rien d’autre que d’être avec Toi, car « auprès de Toi est la source de la vie » et la source des plaisirs. Il place tout son désir et tout son espoir dans le fait de trouver son plaisir en D.ieu.

(Voir également, au sujet du désir et de la volonté, le discours qui commence par « Je dors », celui qui commence par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson », et celui qui commence par « Souviens-toi de ce qu’Amalek t’a fait ».

On peut dire que ce niveau correspond à l’incinération des portions sacrificielles (eimourim) des offrandes, car la graisse provient du plaisir. Voir plus loin le discours qui commence par « Pour comprendre la notion de la prière ». Voir aussi, dans Shir HaShirim, le commentaire sur [le verset] « À ma cavale ».)

102. Or, on sait qu’il existe deux niveaux dans la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, vers tous les mondes et les créatures : le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). La lumière qui remplit tous les mondes

se déploie par le vêtement et l’enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), de cause à effet, dans les dix Séfirot, puis dans les âmes et les anges, qui sont spirituels, et ensuite dans les choses matérielles, etc. ;

car la force vitale se déploie dans chaque monde selon ce qu’il est. Il en résulte une multiplicité de niveaux distincts, sans fin, et des mondes sans nombre, nombreux et différents les uns des autres, etc.

Mais le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes signifie qu’elle aussi est force vitale et Lumière infinie, bénie soit-Il, qui donne vie aux mondes et aux créatures ; toutefois, la force vitale ne se déploie pas par le vêtement et l’enchaînement descendant des niveaux, mais seulement en les entourant et en les enveloppant d’en haut.

11Et elle est appelée la lumière enveloppante (Or Makif). Cela signifie qu’elle est lumière et force vitale, mais qu’elle se présente sous l’aspect d’une lumière enveloppante et les entoure tous d’une manière égale, les êtres supérieurs comme les êtres inférieurs, sans distinction de niveaux ;

car il est écrit : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé. » Il est égal et rend égaux le petit et le grand, et la spiritualité comme la matérialité sont égales devant Lui, « les ténèbres sont comme la lumière ».

De là découle ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Que la bénédiction d’une personne ordinaire ne soit pas insignifiante à vos yeux » ; car, depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), même une personne ordinaire peut faire descendre [cette lumière], etc.

12Or, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) est actuellement dans un état de dissimulation, car elle ne se révèle que dans les jours du Machia’h, où l’on verra « œil à œil », etc. ; mais à présent, nous sommes dans la situation de « aujourd’hui, pour les accomplir », afin d’attirer cette révélation future, comme on le sait.

Cela se fait par le niveau de l’annulation de soi (bitoul) de la volonté dans le Chema, au mot « Un » (e’had), lorsqu’on prend à cœur qu’Il est Un et qu’« il n’est rien d’autre que Lui », comme mentionné plus haut ; ainsi, son âme aspirera à s’attacher à Lui, béni soit-Il, à la Lumière infinie (Or Ein Sof) même, béni soit-Il,

et il n’aura aucune autre volonté. Alors, la force vitale s’élève et est incluse dans la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, et qui se situe au-delà de l’enveloppement dans les limites des mondes selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

13De là sont attirées la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans la prière de la Amida, selon l’aspect de « Béni sois-Tu » (Baroukh Ata), afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, soit « bénie » (baroukh) et attirée vers le bas, etc. Or, le mot baroukh a deux interprétations.

La première interprétation est celle du verset : « Et le roi Chlomo [sera] béni » ; le mot a alors un sens passif : il reçoit la bénédiction qui est attirée sur lui depuis un lieu plus élevé.

14Le second sens apparaît dans « compatissant et gracieux » (ra'houm ve'hanoun), etc. : ce n’est pas une forme passive, mais un terme désignant une source ; Il est la source de la compassion.

Il en va de même pour « Béni sois-Tu » dans la prière : cette expression a deux interprétations, et toutes deux sont vraies. Par l’éveil d’en bas (it’arouta diléta), lorsque la force vitale est incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, une bénédiction est attirée depuis la Source des bénédictions, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.,

véritablement, dans le niveau de A-T-H (Atah, « Toi ») : ce sont les lettres depuis alef jusqu’à tav, ainsi que les cinq points d’articulation de la bouche. Il s’agit d’attirer le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev) dans celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé), afin que, dans le niveau de memalé également, se révèle la lumière qui entoure tous les mondes.

15Tel est le sens de la sortie d’Égypte (Mitsrayim) : le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) est appelé Mitsrayim, car il correspond à l’enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), avec une multitude de divisions différentes ; chaque niveau a une limite et une restriction (metsar).

Mais les prolongements de la révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) sont appelés sortie d’Égypte, car il s’agit de la résidence effective de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est bien telle que son nom l’indique : elle est sans fin (Ein Sof).

16Lorsqu’un homme attire dans son âme la révélation de ce niveau, c’est comme s’il sortait d’Égypte, du niveau de l’étroitesse (meitzar), etc.

C’est pourquoi [le verset] dit deux fois : « Je suis Havaya, votre D.ieu » : « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc., puis répète : « Je suis Havaya, votre D.ieu. »

Le sens de « Havaya, votre D.ieu (Elokeikhem) » est la révélation du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), jusqu’à ce que le niveau de Havaya devienne celui d’Elokim, etc., comme cela est expliqué ailleurs.

Il y a en cela deux niveaux : la lumière qui entoure tous les mondes et l’attraction de la révélation dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). C’est pourquoi [le verset] le dit également deux fois : « Havaya, notre D.ieu, Havaya est Un. »

« Havaya, notre D.ieu » est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes elle-même. (Il s’agit de l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) : cette attraction de cette révélation est appelée le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, avant d’être encore attirée dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes ; car Abba et Imma sont également appelés « les choses cachées appartiennent à Havaya, notre D.ieu », le monde caché (alma de’iskasya) ;

et 'Hokhma (sagesse) se trouve également au-dessus de l’intellect qui peut être saisi et compris, etc., comme cela est expliqué ailleurs au sujet du sens et de la nature de l’intellect (mo'hin) d’Abba ; Bina (compréhension), elle aussi, est un niveau de lumière enveloppante, et elle est également incluse et unie à 'Hokhma, etc. ;

et l’attraction de la lumière qui entoure tous les mondes, lorsqu’elle se révèle dans la lumière qui remplit tous les mondes, est appelée l’union de Zeir Anpin et de Noukva. Ces deux attractions sont également les deux interprétations du mot baroukh. Tel est le sens de « le Saint béni soit-Il » (HaKadosh Baroukh Hou) : « Saint » désigne la lumière qui entoure tous les mondes elle-même ; « béni soit-Il » désigne la Source de toute bénédiction, et c’est l’attraction de Kéter (la Couronne) vers 'Hokhma et Bina, le monde caché.

Et baroukh désigne également ce qui est attiré dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes, dans le niveau de Atah (« Toi »), etc. Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Si la tache blanche était apparue d’abord », etc. Il est possible de dire que ces deux attractions correspondent au Daat supérieur et au Daat inférieur, expliqués plus loin, dans l’explication (Biour) ;

car le Daat supérieur unit 'Hokhma et Bina, et le Daat inférieur les fait passer de 'Hokhma et Bina aux attributs émotionnels (midot), etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Ainsi bénirez-vous les enfants d’Israël », au sujet des deux niveaux de Daat, etc., et dans le discours commençant par « Armez-vous parmi vous ».

Et « Havaya est Un », c’est lorsqu’Il vient à se révéler au niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; c’est le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a). Car « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais » est le niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), comme on le sait.

Tel est le sens de l’enseignement selon lequel les prières furent instituées en correspondance avec les sacrifices : de même que les sacrifices sont appelés « pain », il est dit du Chema : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel », car il se produit, pour ainsi dire, un niveau de consommation en haut ;

c’est-à-dire le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et de l’inclusion de l’âme dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), afin de faire descendre la force vitale et la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans le niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

173. Mais à présent, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le monde repose sur trois choses : sur la Torah, sur le service [du Temple] », etc. Or, le service désigne les sacrifices, auxquels correspond la prière, etc. Cependant, expliquons la question de la Torah :

Il est écrit : « Ceci est la Torah : un homme (adam) », ce qui désigne le niveau de l’« homme » au-dessus de la ressemblance du Trône, « une ressemblance semblable à l’apparence d’un homme », etc. ;

c’est-à-dire le niveau des 248 membres, correspondant aux 248 commandements positifs, etc. Autrement dit, de même que les membres sont des réceptacles et une demeure pour la force vitale tirée de l’âme, qui se répand et se répartit dans chaque membre selon

son tempérament et sa nature, de même les mitsvot sont des réceptacles et une demeure pour la résidence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et qui repose et se revêt véritablement en elles selon une répartition de l’influx, chaque mitsva selon son niveau.

18Et toutes les effusions proviennent du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), qui relève de l’annulation de soi (bitoul) dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il : car toutes les matières de la Torah et des mitsvot, qui sont revêtues de réalités physiques — Zeraïm, Moèd, etc. —

les teroumot et les dîmes, les sacrifices, etc., qui concernent des choses relevant de la kelipa noga, etc., ont pour but d’y faire descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, afin que le yesh (« quelque chose ») de la kelipa noga soit annulé et inclus dans la lumière de D.ieu et dans Sa sainteté.

19Et les commandements négatifs servent à séparer le mal, etc. C’est pourquoi la Torah est appelée « pain », comme il est écrit : « Venez, mangez de mon pain », etc. — comme le pain grâce auquel l’homme vit. Car, bien que la force vitale essentielle soit

issue uniquement de l’âme vitale, le pain ne fait que maintenir l’existence, afin que l’âme ne quitte pas le corps ; il est seulement ce qui relie effectivement la force vitale de l’âme au corps, car « le pain soutient le cœur de l’homme » ;

néanmoins, la force vitale de l’âme descend et son lien avec le corps se maintient grâce à l’action du pain, car le pain est ce qui produit et fait descendre la force vitale. Il n’en va pas ainsi des autres sortes d’aliments et de boissons : elles procurent du plaisir ; mais ce qui fait principalement descendre la force vitale, c’est le pain.

20Ainsi, la Torah et les mitsvot sont elles aussi ce qui provoque la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), laquelle n’est « nullement de ces attributs » et est appelée « Maître des mondes » (Ribbon Almin), au-dessus du niveau des mondes, afin d’être revêtue dans le niveau des mondes et qu’on puisse dire : « Tu es sage », etc. ;

par la Torah, la Lumière infinie, béni soit-Il, descend et se revêt dans 'Hokhma (sagesse) ; et les mitsvot ont pour expression générale et collective le niveau de la charité et de la bonté : [par elles,] la Lumière infinie descend et se revêt dans le 'Hessed (bonté), comme on le sait à propos de « un monde sera bâti par la bonté » : la bonté doit être bâtie, etc., ainsi qu’il est expliqué ailleurs, dans Shir HaShirim, dans le discours commençant par « À ma cavale ».

Car, pour que la Lumière infinie soit revêtue dans les attributs — « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc. —, « la chose dépend de l’éveil d’en bas » : « qui nous a sanctifiés par Ses commandements », etc.

21Tel est [le sens de] « Mon offrande, Mon pain, pour Mes sacrifices consumés par le feu » : le niveau du pain, qui est celui de l’annulation du yesh (« quelque chose ») dans le ayin (« néant »), afin d’attirer ici-bas la révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’accomplit par l’offrande, « un sacrifice consumé par le feu, une odeur agréable à Havaya ».

Et par la prière, qui correspond aux offrandes : « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel », etc. (Voir aussi ce qui est écrit sur le sens de « Mon offrande, Mon pain » dans le discours qui commence par « Ordonne aux enfants d’Israël : Mon offrande », etc., et comment cela fait allusion à l’attraction qui s’opère par l’étude de la Torah et à l’élévation qui s’opère par l’offrande, etc. ; voir là-bas.)

Mais le niveau de « Mon pain » doit être « pour Mes sacrifices consumés par le feu » (le’ichai) : le niveau des « flammes de feu » et de l’ardeur enflammée de l’âme dans le Chéma, lorsque l’on élève l’âme animale pour qu’elle soit incluse dans la Lumière infinie, béni soit-Il. Et tout niveau de « flammes de feu » provient de l’élévation de l’âme animale et de sa transformation, etc., car elle s’élève comme une flamme, à la manière des Séraphins, etc.

22Et les 'Hayout portent le Trône et tremblent d’effroi devant le Trône, comme on le trouve dans le Tanna Devei Eliyahu : un ange ne dit « Saint » que trois fois dans toute la journée, car lorsqu’il dit « Saint » une fois, il est annulé hors de l’existence, et son âme ne lui revient qu’au bout de quatre heures ; il en va de même la deuxième fois.

Il s’ensuit qu’il dit « Saint » trois fois pendant les douze heures du jour. Pourtant, grande et considérable est la puissance de l’élévation et de l’annulation de soi (bitoul) de l’âme d’Israël, supérieure à celle des anges.

Car les 'Hayout portent le Trône, et sur le Trône se trouve « une apparence semblable à celle d’un homme, au-dessus » ; le niveau de l’« homme » sur le Trône n’est attiré vers le bas et revêtu qu’une fois révélé le niveau de « de toute ta force » (be’hol me’odé’ha).

(Voir la paracha Vayéchev, dans le discours commençant par « Ainsi parle… », au sujet du sens de « Je te donnerai des lieux où marcher parmi ceux qui se tiennent debout ») ; car adam (« homme ») est formé des lettres de me’od (« force »). C’est là le niveau de « de toute ta force », pour chacun selon son propre niveau :

selon ce qu’il est lui-même, au-delà de ce que son âme peut supporter ; c’est là ce qu’on appelle son me’od, pour chaque âme selon son niveau. [Cela] attire une force vitale depuis le niveau de l’« homme » sur le Trône. Adam

est le niveau de alef-dam (« sang ») : « car le sang, c’est l’âme », et [c’est] la force vitale attirée depuis le niveau d’Adam, c’est-à-dire du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) vers celui de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin).

23Et voyez ce qui est écrit au sujet du aleph, à propos du verset « Et Il appela Moché », etc. Mais tout cela s’accomplit par l’intermédiaire du cohen qui offre le sacrifice, etc. ;

et c’est le niveau d’Aharon, « et que sommes-nous (mah) », qui est le niveau de Moché et d’Aharon, etc. : le niveau de l’annulation de soi (bitoul) dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, le niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et le niveau de l’unité inférieure (yi'houda tata'a), etc. ; c’est par là que la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée d’en haut

jusqu’en bas également, dans le niveau de « Tu es sage » et dans celui de « À Toi, Havaya, la grandeur et la force ». De là vient la transformation de l’âme animale et de ses forces, afin d’accomplir « Tu aimeras de tout ton cœur (levavcha) », « avec tes deux inclinations » : c’est-à-dire qu’il ait deux niveaux de cœur (levavot).

Le premier est destiné à l’amour, à ce que son âme aspire à Lui et s’attache à Lui ; le second, à soumettre le mauvais penchant, à assujettir la sitra a'hra (l’autre côté) et à la transformer, etc.

(Voyez aussi le Zohar, parachat Terouma, folio 162, fin du côté b.) Ce sont les niveaux de « La joie est ancrée dans mon cœur de ce côté, et les pleurs sont ancrés dans mon cœur de l’autre côté. » Les pleurs sont l’amertume

au sujet de son âme, qui est descendue de son rang et de son degré, [là où] « Israël s’éleva dans la pensée », et a été revêtue du corps physique, très éloigné de la Lumière infinie, béni soit-Il. Un écran séparateur fait qu’il apparaît comme un yesh (« quelque chose ») et comme une entité distincte à part entière.

Et la joie, de l’autre côté : car même ici-bas, dans les choses physiques, la Lumière infinie, béni soit-Il, est attirée et revêtue dans la Torah et les mitsvot, elles-mêmes revêtues de réalités physiques : les prélèvements agricoles, la tsedaka, etc. C’est pourquoi il exultera et se réjouira grandement en D.ieu, qui réside dans Sa Torah et Ses mitsvot.

C’est le sens de « Qu’Israël se réjouisse en ses Créateurs » (be’osav), au pluriel : il s’agit des mitsvot, qui sont attirées dans des réalités physiques, lesquelles relèvent du domaine public (reshout harabim), les « montagnes de la séparation », etc.

244. Et voici [le sens de] « Tu as ravi mon cœur » (libavtini) : le Saint béni soit-Il dit à l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) : libavtini ; c’est-à-dire que c’est toi qui Me fais, pour ainsi dire, être dans l’état d’un cœur (lev).

L’explication est que le cœur est le siège du sang, qui est l’âme et la force vitale de tout le corps. En effet, la nourriture est digérée et devient du sang ; le foie prend la plus grande partie du sang et envoie le meilleur au cœur, et « le cœur distribue à tous les membres ».

Il en est de même en haut, pour ainsi dire : par le niveau du « pain » et de « J’ai mangé mon rayon de miel avec mon miel », le Saint béni soit-Il en vient à être dans l’état d’un cœur, afin de faire descendre la force vitale et la lumière

de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), vers la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin). Et libavtini : deux niveaux de cœurs (levavot) ; ce sont deux niveaux de transmission de la force vitale : le niveau de « Tu es sage » et celui de « À Toi, Havaya, la grandeur et la puissance », etc.

(Et voyez ce qui est écrit à propos [du verset] « Le Cantique des Cantiques », au sujet des deux niveaux de « fiancé », etc. ; ces deux transmissions correspondent à « Lui et Ses forces vitales sont un » et à « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ; voyez Etz Chaim, Sha’ar 41, chapitre 7.) [Cela] est transmis par la Torah et les mitsvot, qui sont le niveau du « pain ».

Car, par un éveil d’en bas, vient un éveil d’en haut. « Il établit un témoignage en Yaakov et plaça une Torah en Israël », et il est écrit : « que l’homme accomplira », etc. : c’est l’homme qui accomplit la Torah et les mitsvot au niveau du « pain », par l’annulation du yesh (« quelque chose »), etc.

Et, à propos du contraire, il est dit : « qui ne maintiendra pas », etc. En elles et par elles sont transmis la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, ainsi que les transmissions du niveau du cœur.

Et ce sont deux niveaux de transmission, qui sont 'Hessed et Guevoura, l’eau et le feu, dans les deux demeures du cœur : la cavité droite et la cavité gauche, etc. (Voyez aussi le commentaire du Ramaz sur le Zohar, Parachat Emor, folio 93, côté b, à propos [du verset] « Mon cœur t’a dit ».)

Mais ce qui provoque cette descente, le verset l’explique par les mots : « Ma sœur, [ma] fiancée », c’est-à-dire deux niveaux : celui de « Ma sœur » (achoti) et celui de « fiancée » (kala).

Achoti (« Ma sœur ») est apparenté à l’expression « jonction alexandrine » (ihouï), qui désigne la parenté et l’amour constamment ancrés dans l’âme depuis la naissance, mais qui demeurent cachés et doivent encore être révélés, etc.

Et le niveau de kala (« fiancée ») est celui de « mon âme se languit » (kalsa nafchi), qui correspond aux « flammes de feu » de l’amour suscité par la contemplation : « Bina est le cœur », etc.

Et ce sont là les niveaux de la pensée et de la parole, le monde caché (alma de’iskasya) et le monde révélé (alma de’isgalya) : car le niveau de l’amour naturel caché relève du monde caché et correspond au niveau des « deux compagnons », etc. ; et le niveau de kala est celui du monde révélé.

(Voir le Zohar, dans l’Idra Zouta) (folio 290, côté b). On peut dire que ces deux niveaux sont aussi ceux de la Chekhina supérieure (Chekhinta ila’a) et de la Chekhina inférieure (Chekhinta tata’a), expliquées dans le discours intitulé « Le Cantique des cantiques » ; voir là-bas. Voir également ce qui est écrit dans la paracha Behar, dans le discours intitulé « Lorsque vous entrerez dans le pays », au sujet de « Ouvre-Moi, ma sœur ».

25« Tu as ravi Mon cœur par un seul (be’achad) de tes yeux » : be’achad est écrit, be’achas se lit. L’explication est que « tes yeux » sont « les yeux de la communauté », les sages, etc.

Et le niveau de 'Hokhma (sagesse) est celui du « regard porté sur la gloire du Roi », comme dans l’expression « tes yeux sont des colombes » : à l’image d’un couple de colombes qui se regardent constamment et trouvent plaisir et délice dans leur vision et leur contemplation, etc.

26Ainsi en va-t-il également de la voie du service divin propre au niveau des sages et des « yeux de l’assemblée », qui marchent devant D.ieu : ils contemplent constamment la gloire du Roi et voient « le précieux éclat de la grandeur » du Créateur du commencement, afin de demeurer toujours dans un état d’annulation de soi (bitoul), etc.

Il y a en cela deux niveaux. Le premier découle de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) : Lui, béni soit-Il, est véritablement Un, et « tout devant Lui est considéré comme rien ».

27Il est donc constamment dans un état d’annulation de soi (bitoul) dans la Lumière infinie même (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans l’état d’ayin (« néant »), etc. Et la seconde [forme procède] de l’unité inférieure (yi'houda tata'a) : « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », comment…

Lui, béni soit-Il, est le Roi du monde, et toute la force vitale du monde, qui apparaît comme un yesh tangible (« quelque chose »), n’existe que sous la forme d’un roi, et « Son royaume est un royaume de tous les mondes », etc.

Et c’est là le niveau de l’annulation du yesh en ayin : autrement dit, il est un yesh et, néanmoins, il est annulé, etc. Tel est le but de la venue à l’existence du yesh à partir de l’ayin :

afin que le yesh soit annulé, etc. Et ces deux niveaux correspondent à ce qui est écrit be’achad et se lit be’achas : car be’achad relève de l’unité supérieure (yi'houda ila'a),

car là, l’annulation consiste à être véritablement un : « Lui et Ses forces vitales sont un », etc. (Et c’est là le sens de « Avraham était un » ; voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de « les yeux de l’homme ne sont jamais rassasiés », dans le discours qui commence par « Je dors ».)

Be’achas relève de l’unité inférieure : qu’il y ait un état de yesh et que le yesh soit annulé, etc. Achas est une forme féminine : le niveau de Noukva (le féminin), qui reçoit de echad (« un »), etc.

Et l’intention principale de ce verset est que, par le niveau de « tes yeux », c’est-à-dire le niveau de la contemplation de la gloire du Roi, que ce soit dans le niveau de echad, autrement dit le niveau de l’unité supérieure, ou…

dans le niveau de achas, qui est l’unité inférieure, se réalise libavtini, l’effusion du niveau du cœur : afin que soit attirée la force vitale de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et entoure tous les mondes (sovev kol almin).

285. « Avec un (be’achad) collier (anak) de ton cou. » Or, un anak est un ornement fait de pierres précieuses et de perles, percées et suspendues à un fil autour du cou. Les pierres précieuses et les perles appartiennent au règne inanimé,

mais elles sont précieuses et brillantes, et il convient de s’en parer. De même, par analogie, les lettres de la Torah sont appelées « pierres », comme il est écrit dans le Sefer Yetsira : « Deux pierres construisent », etc.

Elles brillent de la Lumière infinie (Or Ein Sof) qui se prolonge en elles depuis le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), bien au-delà des limites des mondes ; celle-ci se prolonge précisément très bas, car « leur commencement est enfoncé dans leur fin », précisément. Elles sont percées et creuses, afin qu’un fil et un prolongement passent à travers elles : le niveau de la voix : « La voix est la voix de Yaakov. » La voix (kol)

est un prolongement, et cela est appelé « ton cou avec des rangées de perles » (charuzim) : un enfilage de l’Écriture à la Michna, etc. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Tes joues sont belles avec des rangées d’ornements. »

29C’est pourquoi on les appelle le niveau d’un collier et d’un ornement, dont on se pare et dans lequel on trouve son plaisir : car la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et qui est « élevée et exaltée », « réside » en eux.

Et « avec un » signifie que même un seul chapitre et une seule halakha produisent le niveau de libavtini, qui est le niveau de la révélation de l’attraction de la force vitale, comme mentionné plus haut.

30Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Même un chapitre le matin et un chapitre le soir », etc. Cela permet de comprendre la formulation « et un chapitre le soir », etc., car il aurait dû dire : « et un second chapitre ».

Mais cela signifie « un chapitre » en ce sens que, par ce chapitre qu’il étudie, le niveau de « Un » sera attiré vers le bas : il s’agit de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il.

31C’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque étudie les halakhot chaque jour est assuré d’être un fils du Monde futur, comme il est dit : “Les voies du monde sont à Lui.” »

« Ne lis pas halikhot (voies), mais halakhot. » Car les halakhot sont un cheminement et un déploiement depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), de monde en monde. C’est là le sens de « les voies du monde sont à Lui » : ce sont Ses voies dans le monde.

C’est pourquoi ils ont dit : « il est assuré d’être un fils du Monde futur » ; c’est-à-dire qu’il naît et se déploie depuis le niveau du Monde futur, le monde caché (alma de’iskasya), etc., car « là se trouve la retraite de Sa puissance », du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.

Toutefois, à présent, en ce temps, elle est cachée et se trouve dans l’état de semence : « La lumière est semée pour le juste. » Mais dans le Temps futur, Il fait germer les délivrances ; c’est pourquoi ils ont dit : « Les justes sont destinés à entendre prononcer devant eux “Saint”. »

C’est-à-dire que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révélera précisément en bas ; alors s’accomplira le verset : « Car de même que les nouveaux cieux et la nouvelle terre que Je fais… », etc.,

de sorte que les cieux et la terre ne seront plus matériels, dissimulant et cachant la lumière de D.ieu, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, ainsi que Sa sainteté ; mais il y aura plutôt de « nouveaux cieux », etc., afin que le niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui entoure tous les mondes, soit révélé en bas.

32Résumé. « Israël pourvoient à la subsistance », comme il est écrit : « Mon offrande, Mon pain. » C’est-à-dire que, par l’offrande, l’âme de l’animal s’élève jusqu’à sa racine, la face du bœuf, et, par là, « les ‘Hayot portent », etc.

Il s’accomplit ainsi une élévation jusqu’aux hauteurs les plus élevées, jusqu’à ce que, par là, vienne ensuite « une odeur agréable pour Havaya » : c’est-à-dire ne’hout darga, une descente de niveau, et une effusion. Tel est le sens du pain.

33Et maintenant, la prière tient lieu des offrandes : l’élévation de l’âme animale au moyen de la contemplation dans le Chéma et ses bénédictions, « Vrai et ferme » (Emet Véyatsiv), etc., « aimé et précieux », etc., selon le sens de « Avec Toi, je ne désire rien ».

Et le sens de « un parfum agréable pour Havaya » : il existe deux niveaux, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) ; et « aujourd’hui, pour les accomplir » : faire descendre de la lumière qui entoure tous les mondes, afin que, dans le monde futur, ce soit « œil à œil », etc. ;

Et cela se fait par l’élévation et l’annulation de la volonté, grâce auxquelles la force vitale s’élève dans la lumière qui entoure tous les mondes, puis vient la descente. Il y a là deux niveaux : les deux Noms Havaya du premier verset du Chéma, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, et la descente de la lumière qui entoure tous les mondes dans la lumière qui remplit tous les mondes.

Et c’est là « un parfum agréable pour Havaya ». C’est aussi « Béni sois-Tu, Havaya » dans la Chemone Esré : une descente depuis la Source des bénédictions, qui est bénie en essence, jusqu’au niveau de Atah (« Toi »). « Mon offrande » : c’est là « J’ai mangé mon rayon de miel », etc.

Mais nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné : « Le monde repose sur trois choses : la Torah, le service [du Temple] et les actes de bonté (guemilout hassadim) » (voir la fin du discours commençant par « Moi », dans la section de Tsitsit). Le service a été expliqué : ce sont les offrandes.

Mais au sujet de la Torah, il est écrit : « Ceci est la Torah : un homme (adam) » : les 248 commandements positifs, les 248 membres, sont des descentes depuis la lumière qui entoure tous les mondes vers le niveau de « semblable à l’apparence d’un homme ».

(Voir le discours commençant par « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole », où il est expliqué que l’on fait descendre du niveau de « car Il n’est pas un homme » au niveau de « l’homme » ; ou bien, selon ce qui est écrit dans le Mikdash Melekh sur Michpatim) (folio 122, côté a) : « homme » désigne Arikh Anpin, « semblable à l’apparence d’un homme » désigne Zeir Anpin. C’est pourquoi elle est appelée « pain ».

(Et voir ce qui est écrit à la fin de l’explication sur [le verset] « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson », au sujet de « De vos lieux d’habitation, vous apporterez du pain », etc. Voir là-bas. Quant à ce qui a été expliqué plus haut, que les offrandes sont appelées « pain », on peut dire que les offrandes correspondent à l’élément du feu : l’offrande elle-même ; et la Torah est également « pain », au niveau des libations, de la farine fine et de l’huile, etc. La farine fine est Daat, qui unit, etc.

la descente de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma et 'Hessed, etc. Mais le pain doit être « Mon pain pour Mes offrandes consumées par le feu » : « des flammes ardentes ». « De toute ta force » : meod est formé des lettres de adam, alef-dam. Et tout cela se fait par l’intermédiaire du kohen, Aharon : « et que sommes-nous ? » « De tout ton cœur » : dans les pleurs et la joie.) (Le versement du vin dans les chissin, comme il est écrit dans la paracha Chelah au sujet des libations.)