מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי כו׳

1« Qui fera que tu sois pour moi comme un frère, toi qui as sucé le sein de ma mère », etc. Cette parole est prononcée par la Congrégation d’Israël (Knesset Israël) à l’adresse du Saint béni soit-Il, à une époque où le Saint Temple n’est pas debout.

Le sens de « comme un frère pour moi » est qu’Israël est appelé frères et amis, ainsi qu’il est écrit : « Pour mes frères et mes amis, je parlerai donc maintenant », et la fin du verset dit : « Pour la maison de notre D.ieu » ;

c’est-à-dire qu’à l’époque où le Saint Temple est debout, ils sont appelés frères et amis. C’est pourquoi elle demande, maintenant aussi : « Qui fera que tu sois pour moi comme un frère ? »

2Or, il est connu qu’il existe parmi Israël deux catégories de personnes : les tsadikim et les baalei techouva (ceux qui reviennent à D.ieu). Parfois, les paroles de nos Sages, de mémoire bénie, donnent à entendre que le rang des baalei techouva est supérieur à celui des tsadikim, comme il est dit : « Là où se tiennent les baalei techouva, les tsadikim parfaits ne peuvent se tenir », etc.

Et parfois, ils louèrent très haut le rang des tsadikim, comme dans l’enseignement : « Avec qui prit-Il conseil ? Avec les âmes des tsadikim », sans dire « les baalei techouva », etc. Et il est écrit : « Et ton peuple est tout entier composé de tsadikim », etc.

Or, [le niveau des] tsadikim correspond à ce qui est écrit au sujet d’Avraham : « Ils garderont la voie de Havaya, pour pratiquer la tsedaka », etc. (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je chanterai à Havaya »), car il est connu que le but de la Création est qu’il y ait une demeure dans les mondes inférieurs ;

car, avant que le monde ne fût créé, Lui et Son Nom étaient seuls (voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël, etc., Mon offrande ») ; c’est-à-dire que le niveau de « Un » soit également attiré ici-bas, comme il l’est en haut.

Et c’est là le sens de « la voie de Havaya ». De même qu’une route est faite pour aller d’une ville à l’autre, etc., [ainsi] ce qui provient du Nom Havaya doit cheminer et se révéler également ici-bas, dans le Monde d’Assiya, le monde des ténèbres ; c’est là ce qu’on appelle une « voie », c’est-à-dire que, par ce moyen, cela chemine, etc.

Et c’est là le niveau de la tsedaka : de même que la tsedaka va du riche au pauvre, « pour ranimer l’esprit des humbles », etc., ainsi en est-il de l’attraction du Nom Havaya dans le monde des ténèbres, etc.

C’est pourquoi toutes les mitsvot sont désignées sous le nom de tsedaka, comme il est écrit : « Nous nous imposâmes des mitsvot », etc. Car les 620 mitsvot sont les 620 piliers de lumière, etc. : une attraction d’en haut, ce qui constitue le niveau de la tsedaka.

(Or, on peut dire que le sens de « la voie de Havaya » est une attraction du Nom Havaya dans Béria, Yetsira et Assiya ; voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car cette mitsva ». Cependant, ailleurs, il est expliqué que le sens de « la voie de Havaya » est une attraction qui fait advenir le Nom Havaya, comme il est expliqué au sujet du verset « Je chanterai à Havaya ».

Mais on peut dire que les deux aspects sont entièrement inclus dans le sens de « la voie de Havaya ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Tu as ravi mon cœur », au sujet des deux niveaux du cœur, etc. ; voir là-bas. Ce sont les deux effusions mentionnées plus haut. C’est peut-être pourquoi le mot derekh (« voie ») a pour valeur numérique deux fois « Havaya Elokim », conformément à ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Reviens, Israël », au sujet de

ce qui est écrit : « Et ils dirent : “Havaya est le D.ieu (HaElokim)” », deux fois ; c’est le sens de ce qui est écrit : « Je reviendrai en paix à la maison de mon père, et Havaya sera pour moi Elokim » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Le huitième jour, une assemblée », sur le sens de « Le rocher de mon cœur et ma part, c’est Elokim, à jamais » ; et voir ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’enseignement de la paracha de Vayichla'h.)

(175b) « Car les voies de Havaya sont droites », etc. Voici l’explication de ce sujet : il est écrit : « Que tes œuvres sont nombreuses, Havaya ! Tu les as toutes faites avec sagesse », etc.

Le sens de « nombreuses » renvoie aux myriades et aux myriades des mondes de l’enchaînement descendant (hichtalchelout), ceux qui nous sont accessibles à la compréhension et ceux qui ne le sont pas, etc., comme on le sait d’après le Zohar,

dans l’Idra, au sujet de la multitude des mondes de l’enchaînement descendant. Ils relèvent tous uniquement de la catégorie de l’« action » (Assiya), même ceux qui ne sont pas accessibles à la compréhension et qui sont au niveau du « prodige » (pele) : « amoun — prodigieux ; amoun — couvert ; amoun — caché », etc.,

ils sont néanmoins appelés « action » : « Celui qui accomplit un prodige », « à Celui qui accomplit des merveilles », etc. À première vue, il faut comprendre quel est le sens de cette comparaison avec l’action : puisqu’ils sont spirituels, comment peut-on parler à leur sujet d’« action » ? etc.

Cependant, c’est une comparaison avec l’action physique d’un homme ici-bas : celle-ci n’a aucun lien avec son intellect et sa sagesse, et ne comporte rien qui relève de l’intellect ; elle ne reçoit qu’un rayonnement de l’intellect, un simple rayonnement, etc.,

après plusieurs revêtements successifs (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qui a compté », sur le sens de « Je l’ai aussi fait », et dans le discours commençant par « Au troisième mois », sur le sens de « pour toute la louange de l’œuvre de Tes mains »). De même, en haut, il ne s’agit que de la force de l’Agent à l’intérieur de ce qui est fait : une simple force, etc.

Et c’est [pourquoi il est dit] : « Tu as fait » : il s’agit précisément de « faire » (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Celui qui attache à la vigne », au sujet de « Il a fait merveille »). Or, la force de Celui qui fait, qui s’investit là, est appelée la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), tandis que l’essence de Celui qui fait, etc.,

est le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc. De même qu’un cercle n’a ni haut ni bas, ainsi, devant Lui, béni soit-Il, les mondes supérieurs et les mondes inférieurs sont égaux : « les ténèbres sont comme la lumière ».

C’est pourquoi il est écrit : « Où est le lieu de Sa gloire ? » — car elle n’est concevable même par les mondes supérieurs — et, au sujet d’en bas, il est écrit : « La terre entière est remplie de Sa gloire. » Cela tient à la raison mentionnée plus haut : devant Lui, béni soit-Il, il n’y a aucune distinction entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs, etc.

Cependant, le sens d’une demeure dans les mondes inférieurs est que l’Un soit présent en bas comme en haut. Cela signifie que, de même que « Ta royauté est la royauté de tous les mondes » désigne le niveau de Sa royauté [acceptée] de plein gré, etc.,

de même, le niveau de la royauté (Mal'hout) devra aussi se manifester en bas, et non celui de « Ta domination » ; car « Ta domination à chaque génération » désigne le niveau d’un souverain qui gouverne contre [la volonté de ses sujets], et non avec leur assentiment, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, Israël, jusqu’à… », au sujet de « Car auprès de Toi est le pardon, afin que Tu sois craint ». Cette force, qui permet que le niveau d’une demeure se manifeste aussi dans les mondes inférieurs, émane du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), devant lequel le haut et le bas sont égaux ; voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Il y a soixante reines ».)

Et tel est le sens du niveau de l’annulation de soi (bitoul) : ne pas se trouver dans l’état où « moi et lui ne pouvons demeurer ensemble », etc., mais plutôt dans un état de bitoul. C’est pourquoi l’Infini (Ein Sof) réside dans 'Hokhma (sagesse), car 'Hokhma est koach mah — la force du « quoi » —, etc.

Or, ce niveau est appelé « la voie de Havaya » ; en effet, chaque mitsva possède trois vêtements : la pensée, la parole et l’action.

3Or, le flux qui descend d’en haut par les mitsvot consiste en ce que la pensée s’enveloppe dans la pensée, la parole dans la parole et l’action dans l’action, « de toute ton âme », etc. Et bien qu’il soit écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées », etc.,

néanmoins, la fin du verset conclut : « et vos voies ne sont pas Mes voies » ; autrement dit, quand Mes pensées ne sont-elles pas vos pensées ? Lorsque vos voies ne sont pas Mes voies.

Mais si vos voies sont Mes voies, il est possible que Mes pensées soient elles aussi vos pensées. Et « vos voies sont Mes voies » signifie être « la voie de Havaya », etc. : que l’étude soit désintéressée (lichma), grâce à la prière préalable, etc.,

car la pensée est liée à la parole, puisqu’il est impossible de parler sans penser. C’est pourquoi : « Et J’ai mis Mes paroles dans ta bouche », etc. : l’enveloppement de la parole dans la parole et, par conséquent, la pensée s’enveloppera aussi dans la pensée, etc.

(Les trois niveaux de pensée, parole et action correspondent aux trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya, afin que même dans les mondes de séparation soit attirée une révélation de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il ; comme cela est expliqué ailleurs à propos du verset « Elle est unique », etc., « ma parfaite », [à lire] « ma jumelle ». Ce flux est le sens de « Qui fera de toi un frère pour moi » : que le Nom Havaya soit révélé ici-bas ;

alors on l’appelle « un frère pour moi », ce qui n’est pas le cas lorsqu’Il est dans un état de dissimulation. Voir plus loin également l’explication de « un frère pour moi ».) Voilà le sens de « qui a été nourri aux seins de ma mère ». C’est, par analogie,

comme l’enfant qui, grâce à l’allaitement, grandit durant les vingt-quatre mois d’allaitement [à un degré] qu’il n’atteindra pas au cours de vingt-quatre autres mois ; et la croissance due à l’allaitement est sans commune mesure avec sa croissance durant les autres années de sa vie, etc.

Il en va de même pour la révélation du Nom Havaya, béni soit-Il, ici-bas. C’est-à-dire que de ce qui, au départ, était tel que « aucune pensée ne peut Le saisir », « le plus caché de tout ce qui est caché », résultera cette croissance : Il sera révélé ici-bas, jusqu’à ce que se réalise le niveau de « Mes pensées sont vos pensées », etc.

(Voir aussi dans la paracha Haazinu, 296a, sur le verset : « Et mes seins sont comme des tours. ») Tel est le sens de « Qui te ferait » : le niveau de « Qui » (Mi) accomplit tout cela pour moi, etc.

(Voir dans la paracha Vayechi, page 237b, sur « Qui le relèvera » et « Qui te guérira » ; voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Et maintenant, je prie, que [la puissance] soit grande », à propos de « Ado-nai, qui pourrait tenir ? » ; et dans cette même perspective, on peut expliquer ce qui est écrit dans la paracha Vaet’hanan : « Qui fera que leur cœur leur appartienne, afin qu’ils craignent », etc.)

Or, le niveau de « ma mère » est, par analogie, celui de « la mère des enfants se réjouit », qui correspond à la joie. Par analogie, la joie n’entraîne aucun accroissement ni renouvellement de la force vitale ; elle ne fait que déployer et mettre en mouvement la force vitale qui, au départ, était dans un état de contraction, et c’est ainsi qu’elle se déploie.

« Je te ferais boire du vin épicé » : « Le vin est entré, le secret est sorti » : la révélation de la divinité, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Je me réjouirai grandement en Havaya », et dans celui qui commence par « Havaya est avec moi parmi mes aides ».)

Tel est le sens de : « J’étais délices jour après jour, jouant devant Lui », etc., « et mes délices étaient avec les enfants des hommes » : il s’agit de deux délices. Par ce moyen, une révélation se produit en bas : « et mes délices étaient avec les enfants des hommes », etc.

Tel est le sens de : « Je te guiderais, je t’amènerais dans la maison de ma mère ; tu m’enseignerais » : d’abord, le flux est attiré vers le niveau d’Imma, Bina (compréhension), puis, de là, il est attiré vers le bas, depuis le niveau de « ma mère », afin qu’une demeure soit établie dans les mondes inférieurs. C’est pourquoi le verset emploie l’expression « tu m’enseignerais », car « ma mère » correspond au niveau de la Torah écrite.

Et « tu m’enseignerais » correspond au niveau de la Torah orale, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Je suis à mon bien-aimé », à propos de « dans la maison de ma mère et dans la chambre de celle qui m’a conçu » ; voir également ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « pour Ta Torah que Tu nous as enseignée », ainsi que ce qui est écrit [dans le discours qui commence par] « Et tous tes enfants seront enseignés par Havaya » ; voir aussi, au sujet de la Torah écrite et de la Torah orale, la paracha Vayakhel, page 200, et la paracha Bereichit, page 50b.)

Ce degré est celui des tsadikim, qui sont appelés « frères » : « comme un frère pour moi », etc., comme mentionné plus haut, car tout leur service va du haut vers le bas, afin d’attirer [la divinité], etc.

[Et ils font descendre Sa demeure, béni soit-Il, dans les mondes inférieurs. Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Chante et réjouis-toi », au passage « Et l’explication de la question de “ma sœur” » ; et, au sujet de « comme un frère pour moi », voir dans [le Midrach] Rabba sur le Cantique des Cantiques,

et dans la paracha Chemot, au début de la section 5 ; et dans le Zohar, Vayéchev (184a), ainsi que dans la paracha Chemot (page 18) ; et, au sujet de « Je te conduirais, je t’amènerais dans la maison de ma mère », dans la paracha Pekoudé, page 257, fin du côté b.]

La deuxième étape est le niveau des baalei techouva, et c’est à leur sujet qu’il est dit : « Je te trouverais dehors, je t’embrasserais ; de plus, on ne me mépriserait pas. »

Car [le terme] baalei techouva ne s’applique pas uniquement aux transgressions, mais aussi à celui qui est séparé et ne se trouve pas dans un état de ferveur, etc.

Car les hommes d’affaires, qui ne sont pas constamment [voués] à D.ieu, mais ne fixent que des moments déterminés pour l’étude de la Torah, etc., lorsqu’ils reviennent de leurs occupations liées aux affaires du monde pour étudier, cela s’appelle la techouva (retour).

C’est-à-dire qu’il revient de ce dont il s’occupait auparavant, etc. Et par là s’éveille en lui un grand élan, avec une intensité plus forte que s’il ne s’était pas d’abord occupé des affaires du monde, etc.

(Comme il est expliqué à ce sujet à propos du verset « Des eaux nombreuses », etc., « Car les eaux de Noa'h », etc.) Car, en vérité, il est écrit au sujet des anges : « Tous se tiennent dans les hauteurs du monde. »

Car « se tenir » signifie qu’ils restent toujours au même niveau ; c’est parce qu’ils sont constamment dans un état de bitoul. Vers quelle autre nature pourraient-ils se transformer pour qu’un élan se produise, alors que celui-ci implique un changement de nature ? etc.

Mais, chez [celui qui est engagé dans] les affaires, il y a le niveau de l’émotion, car sa nature a changé : auparavant occupé par les choses de ce monde, il est devenu quelqu’un qui étudie la Torah, etc.

4Et bien que l’éveil ne se manifeste qu’au niveau de l’âme vitale, il est néanmoins très élevé, etc. C’est parce qu’il relève de la catégorie où « la sitra a’hra est soumise » (itkafya sitra a’hra), etc.

Et par la soumission de la sitra a’hra, il suscite un éveil à partir de ce qui était au début [l’état où] « la gloire du Saint béni soit-Il s’est retirée toujours plus haut » ; c’est-à-dire à partir de ce qui était au début un retrait de Sa divinité, qu’Il soit béni, comme dans l’expression « Il s’éleva toujours plus haut » dans le Zohar, partie III

(page 20b), où la révélation s’est retirée d’en bas vers le niveau de Son Être et de Son Essence : c’est de là même que la révélation et son déploiement seront attirés vers le bas.

Car il est écrit : « Comme aux jours où tu es sorti du pays d’Égypte, Je lui montrerai des merveilles. » Et il en va de même pour le Don de la Torah, dont il est écrit : « Havaya parla face à face » : une révélation de la divinité ici-bas, au niveau du « visage ». Il fallait d’abord qu’il y ait la dissimulation du Visage, l’exil d’Égypte, pendant 210 ans,

afin qu’ensuite il puisse y avoir le « face à face », etc. (Et voyez ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Et Elokim parla, etc., Je suis Havaya ; et Je suis apparu », etc.)

De même, selon ce principe, pour la destruction des premier et second Temples, qui tient au fait que « le Saint béni soit-Il s’est retiré toujours plus haut », dans un état de dissimulation, etc. Le but de la dissimulation du Visage est de susciter un grand éveil vers le haut, comme dans la parabole du père et de son fils : lorsque le père se cache de lui,

alors le fils crie, voulant monter vers lui ; et telle est la volonté du père : que le fils désire monter vers lui. C’est pourquoi il se cache, etc.

De même, en raison de la dissimulation du Visage, [dans] l’étude de la Torah et la prière, l’éveil sera ainsi extrêmement puissant ; la sitra a’hra sera soumise, et il suscitera un éveil à partir du niveau de retrait toujours plus haut, afin qu’il y ait une révélation ici-bas, comme indiqué plus haut.

Et c’est là [le sens de] « Je te trouverais dehors, je t’embrasserais ». « Je te trouverais dehors » désigne ce qui se trouve au niveau de l’« extérieur », c’est-à-dire le niveau de ceux qui reviennent à D.ieu (et voir, dans la paracha d’A’harei, p. 78a, à propos du verset « né à la maison ou né au-dehors », et dans la paracha de Toldot, 141b, à propos du verset « Les sagesses crient au-dehors » ; voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Quand tu élèveras », etc. : « La tienne est plus grande que la leur »).

Par cela advient « je t’embrasserais », le niveau des baisers, « l’attachement de l’esprit à l’esprit », etc. : « Béni sois-Tu, D.ieu », afin que, depuis le niveau de « Béni », etc., il y ait un effluve révélé, « Toi », etc.

Mais « Qui te donnera pour frère à moi » et « je te trouverais dehors », etc., tous deux en même temps : c’est-à-dire qu’il y ait l’union des tsadikim et de ceux qui reviennent à D.ieu, comme dans la déclaration du Zohar : « Le Machia’h est destiné à ramener les tsadikim à la techouva », etc.

(Comme cela est expliqué à ce sujet dans le discours commençant par « Le deuxième jour de Yom Tov », à propos de Chemini Atséret.) Et [c’est] conformément au conseil de nos Sages, de mémoire bénie : « tous ses jours dans la techouva » ; c’est-à-dire que le tsadik, lui aussi, fasse techouva.

C’est-à-dire pour n’avoir pas atteint un bitoul suffisamment grand ; par exemple, pour n’avoir pas été dans un bitoul aussi grand pendant la prière, etc. (Voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qu’elles sont belles », à propos de « la troisième techouva » ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, Israël », au sujet de ce que dit notre père Yaakov : « Si [Elokim] est », etc., « alors [Havaya] sera », etc.)

Et maintenant, il est parvenu au niveau du bitoul : c’est là sa techouva. Grâce à cela, « tous les jugements s’éloignent de lui », de sorte que les forces extérieures n’ont aucune prise ; « et ils ne se moqueront pas de moi non plus ».

Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Si Israël fait techouva, il est délivré », etc. Car la cause principale de la dissimulation est que « le Saint béni soit-Il s’est retiré là-haut », etc.,

et, par la techouva, il suscite un éveil afin qu’il y ait une révélation en bas ; dès lors, ils sont délivrés, etc. Et « techouva, prière et tsedaka », etc. : c’est-à-dire les tsadikim et ceux qui reviennent à D.ieu ensemble, contrairement au cas où chacun est seul, etc.