כי על כל כבוד חופה

Le maamar commence par la fin d’Isaïe 4:5, où le prophète annonce le nuage le jour et le feu la nuit que D.ieu créera au-dessus du mont Sion, « car au-dessus de toute gloire, [il y a] un dais nuptial ». Le Rabbi Chnéour Zalman remarque que « toute gloire » en implique plusieurs : il existe deux sortes de gloire.

L’Écriture parle de la gloire de D.ieu de deux manières opposées. « Toute la terre est pleine de Sa gloire » (Isaïe 6:3) la situe partout, tandis que « Bénie soit la gloire de Havaya depuis Son lieu » (Ézéchiel 3:12), ainsi que la question de la Kedoucha : « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? », la présente comme cachée et inaccessible. Le passage du Zohar cité comprend la première comme la gloire d’en bas et la seconde comme la gloire d’en haut.

La gloire qui remplit la terre est la gloire inférieure (kavod tata’ah). C’est Mal’hout, l’attribut divin de royauté, qui agit comme la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) : elle pénètre chacun des trois mondes inférieurs, Béria, Yetsira et Assiya, et lui donne vie.

Ces mondes sont créés à partir du néant, sont finis et ne sont pas comparables à l’Infini. Aussi la puissance divine qui les soutient doit-elle se dissimuler dans un grand tsimtsoum (contraction), en ne laissant passer que très peu.

Ce qui se transmet n’est qu’une faible lueur et une radiance, juste suffisantes pour faire advenir une existence finie à partir du néant. Voilà pourquoi cela s’appelle « gloire » : ce n’est que la radiance, non sa source.

Dans Jérémie 23:24, D.ieu dit : « Les cieux et la terre, Je les remplis », et « Je » désigne Son essence même. Le Rabbi Chnéour Zalman répond que l’essence y est effectivement présente, mais cachée ; ce qui se révèle dans les mondes n’est que la radiance, et cette radiance révélée s’appelle la « gloire créée » (kavod nivra).

Dans cette note entre parenthèses, le Rabbi Chnéour Zalman suggère que la gloire créée est la source des trois mondes inférieurs, tels qu’ils ont leur racine en Atsilout. Il renvoie à ce qui est expliqué ailleurs au sujet des chérubins aux deux extrémités du couvercle de l’Arche (Exode 37:8), ainsi qu’à deux discours : l’un sur « Au commencement, Elokim créa » (Genèse 1:1), l’autre sur le repos de D.ieu après tout l’ouvrage qu’Il avait créé (Genèse 2:3).

Au-dessus de la gloire créée se trouve une seconde gloire, supérieure (kavod ila’ah), appelée la « gloire émanée » (kavod ne’etzal), « émanée » par opposition à « créée ». La parenthèse renvoie au Ramaz (Rabbi Moché Zacuto), dans son commentaire sur le Zohar, parachat Bamidbar, folio 118, à propos de la demande de Moché : « Montre-moi Ta gloire » (Exode 33:18).

Cette gloire supérieure est sans limite : elle se situe au-delà du niveau de la lumière et du rayonnement, et dépasse tout ce que l’esprit peut saisir. C’est pourquoi l’on demande à son sujet : « Où se trouve le lieu de Sa gloire ? » : elle ne peut être localisée ni comprise.

Pour expliquer les deux gloires, l’Alter Rebbe introduit deux conceptions de ce qui est « existence » (yéch) et de ce qui est « néant » (ayin). La première est la conception courante, impliquée par l’expression « du néant à l’existence » : le monde créé, en bas, est le « quelque chose » réel, tandis que la source d’en haut, qui ne peut être saisie, est le « néant ».

Le second avis inverse le premier : en haut se trouve la véritable existence (yesh), et en bas, le néant (ayin). Le Rabbi Chnéour Zalman dit que les deux avis sont vrais, chacun de son propre point de vue, et commence par celui qui considère les choses de haut en bas.

Considérée d’en haut, l’existence véritable est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), une lumière infinie, trop élevée pour pénétrer dans les mondes. Les mondes, et même toutes les lumières qui leur donnent vie, ne sont qu’un faible reflet à côté d’elle ; « tout est considéré comme néant devant Lui », et c’est pourquoi ce qui est en bas est appelé « néant ».

Considéré de bas en haut, du côté de la créature, la gloire inférieure compte comme existence, car elle se situe dans le champ de la compréhension. Ce qui est au-dessus d’elle compte comme néant, car cela dépasse la compréhension.

Le niveau supérieur dépasse la compréhension, comme le dit l’expression : « Aucune pensée ne peut Le saisir. » Pourtant, ce qui semble être « néant » vu d’en bas est en vérité l’existence véritable : l’être et l’essence infinis de D.ieu ; c’est cela la gloire supérieure (kavod ila'ah).

Les deux gloires sont maintenant appelées « la gloire de l’époux » et « la gloire de l’épouse ». L’Alter Rebbe rattache ‘hatan (époux) à l’expression talmudique « 'hout darga », « descendre d’un degré », employée à propos du fait de prendre une épouse : l’époux représente ainsi la lumière qui descend d’en haut vers le bas, comme l’eau qui s’écoule d’une hauteur.

Kalla (épouse) est rattaché à « kaltah nafchi », « mon âme languit » (Psaumes 84:3), qui exprime l’aspiration ardente de l’âme à s’élever vers D.ieu, également formulée dans les versets cités des Psaumes 73 et 63. Cette attraction vers le haut est semblable au feu, dont la nature est de s’élever et de se fondre dans l’élément de feu d’en haut.

De même, la source des âmes d’Israël, Mal'hout d’Atsilout, s’élève constamment pour s’inclure dans ce qui lui est supérieur. Psaumes 30:13, « Afin que la gloire Te chante », décrit ce chant qui s’élève sans cesse comme une « gloire ».

L’expression du Zohar « elle appelle constamment et ne s’interrompt pas » décrit Mal'hout, qui ne cesse jamais d’appeler vers le haut, dans la soif exprimée par « Mon âme a soif de Toi » ; c’est la gloire de l’épouse. L’époux et l’épouse sont donc opposés : la nature de l’époux est de descendre d’en haut vers le bas.

La nature de l’épouse est inverse : elle s’élève du bas vers le haut, tandis que l’eau s’écoule vers le bas et que le feu jaillit vers le haut. De tels opposés absolus ne peuvent s’unir par eux-mêmes ; il faut donc une houppa, un niveau supérieur à l’un et à l’autre.

La houppa les enveloppe tous deux à partir du niveau du sovev kol almin, la lumière infinie qui entoure tous les mondes. Parce que son illumination est au-dessus d’eux, elle permet aux opposés de s’unir, comme l’enseigne l’explication connue de « Il fait la paix dans Ses hauteurs » : D.ieu établit la paix entre le feu et l’eau.

En examinant la question de plus près, on trouve deux houppot : l’une au-dessus de l’époux, l’autre au-dessus de l’épouse. C’est ainsi que le verset « au-dessus de toute gloire » est interprété ici.

Au-dessus de chacune des deux gloires, celle de l’époux et celle de l’épouse, se trouve une houppa : une lumière enveloppante (makif), qui l’entoure d’en haut au lieu de pénétrer en elle.

L’Admour Hazakène commence par la ‘houppa de la fiancée. La gloire de la fiancée, le chant qui s’élève dans « Afin que la gloire Te chante », correspond, dans l’âme, à un amour et à une aspiration vers D.ieu que le cœur peut contenir : c’est l’amour de « de toute ton âme » (Deutéronome 6:5).

Un tel amour est un « réceptacle » : il naît de la contemplation de la grandeur du Créateur et est donc à la mesure de la compréhension de chacun. Le Zohar interprète « Son époux est connu aux portes (che’arim) » comme signifiant : « chacun selon ce qu’il mesure (mecha’er) dans son cœur ». L’amour qui en résulte est ainsi limité par le cœur.

L’amour de « de toute ta puissance » est différent : il est sans limite et trop grand pour que le cœur puisse le contenir ; il demeure donc au-dessus, sous la forme d’une lumière enveloppante. C’est le point intérieur de l’âme, la « volonté du cœur » (re’outa deliba), comme dans le verset où le cœur dit : « Cherchez Ma face » (Psaumes 27:8).

Cet amour sans limite est donc la ‘houppa qui recouvre l’amour limité de « de toute ton âme », la gloire de la fiancée : ne pouvant être contenu dans le cœur, il l’enveloppe d’en haut.

Le renvoi entre parenthèses concerne le discours sur « Le huitième jour, il renvoya le peuple » (1 Rois 8:66), pour l’explication de « à l’ombre de Cha-dai » (Psaumes 91:1). Il renvoie aussi au Zohar (2:27a), qui explique que « de toute ta puissance » englobe tout ce qui est en haut, « en un lieu qui n’a pas de mesure ».

Le mot me’od signifie « infiniment », au-delà de toute limite. Pourtant, le verset dit « ton me’od » : cet amour dépasse les capacités du cœur uniquement par rapport à toi, parce que ton réceptacle est trop petit pour contenir sa lumière ; il demeure donc, pour toi, enveloppant.

Chez une personne dont le réceptacle est plus vaste, ce même amour peut être ressenti intérieurement (pnimi) et ne pas être enveloppant du tout. Le fait qu’un amour soit intérieur ou enveloppant dépend de la capacité de celui qui le reçoit.

Selon le principe qu’un éveil d’en bas suscite un éveil d’en haut, la ‘houppa de la fiancée — l’amour sans limite de « de toute ta puissance » — éveille également, en haut, la ‘houppa du fiancé.

La houppa du marié est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Lorsque les deux houppas se joignent, le marié et la mariée qui se trouvent dessous — la lumière qui descend et l’âme qui s’élève — se joignent d’eux-mêmes, bien que, par nature, ils soient opposés.

Une note finale indique d’autres sources sur ce verset : le Talmud (Bava Basra 75a), qui dit que D.ieu prépare une houppa pour chaque juste selon sa gloire, le Midrash Rabbah, qui traite également des premiers mots du verset, « Et Il créera » (dans Seder Lech Lecha), ainsi que plusieurs passages du Zohar.