ביאור ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Explication du verset « Ma colombe, dans les fentes du rocher, etc. »

2Or, il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées. » Et il est expliqué ailleurs que, selon le sens littéral, cela ne se comprend pas : car il est évident qu’il n’y a aucune comparaison entre nos pensées, qui sont investies dans un corps, et la pensée du Saint béni soit-Il, qui n’a pas de forme corporelle et n’est pas un corps, à D.ieu ne plaise.

Voici l’explication. Chez l’être humain, la « méditation » (hirhour), c’est-à-dire la pensée, « ne fait rien ». Car la pensée est appelée un « fleuve », comme on le sait de l’explication de « Et un fleuve sort d’Éden » ; cela signifie que, de même qu’un fleuve jaillit de sa source et coule constamment, sans se reposer ni s’arrêter,

de même, la pensée jaillit constamment de sa source, l’intellect, et ne se repose pas, même un instant, car la pensée d’une personne erre sans cesse autour de quelque sujet.

3Et pourtant, elle ne produit aucun effet perceptible et ne laisse absolument aucune empreinte, contrairement à la parole et à l’action, qui, elles, laissent une empreinte.

Ainsi, par exemple, lorsqu’une personne se représente en pensée le fait de faire advenir et de créer une certaine réalité, quelle qu’elle soit, sa pensée ne la fera pas advenir.

Et même si elle se représente et dépeint dans son esprit la forme de la réalité qu’elle souhaite faire advenir, elle n’en reste pas moins comme si elle n’avait jamais existé, jusqu’à ce qu’elle soit produite et concrètement réalisée par le pouvoir de l’action précisément, ou par la parole, lorsqu’elle ordonne à d’autres de la réaliser.

Il apparaît donc que la pensée n’a pas le pouvoir de produire un effet et de créer, contrairement à la parole et à l’action ; car l’effet ne se produit essentiellement que par l’action précisément, ou par la parole.

(Tel est le sens de l’affirmation selon laquelle « la pensée ne fait rien » : la pensée est du côté du « néant » (ayin) par rapport à la parole et à l’action, qui sont le « quelque chose » (yech) et l’essentiel, comme nous l’expliquerons plus loin.)

Mais il n’en va pas ainsi en haut, dans Sa pensée, béni soit-Il : c’est précisément la pensée qui produit l’effet (et qui est le « quelque chose »). Car lorsque Sa pensée et Sa volonté conçurent de faire advenir et d’émaner le Monde d’Atsilout (Émanation),

alors celui-ci fut effectivement émané et amené à l’existence par cette pensée, etc., comme tout cela est écrit dans le Pardes (Sha'ar HaTzachtzachos, chapitre 3).

Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Sonnez au mois nouveau ». Bien au contraire, là-bas, c’est l’inverse : l’existence qui advient par la pensée est d’une qualité et d’un degré bien supérieurs à l’existence qui advient par la parole.

Car il est connu, à propos de [Son] « regard qui contemple jusqu’à la fin de toutes les générations » en une seule pensée, que, là, Il se situe au-delà des limites du temps.

4Comme il est écrit dans le Zohar, tous les mondes — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya — furent créés en une seule pensée, ainsi que la Résurrection des morts, le septième millénaire et toutes les élévations ; tout est inclus dans cette pensée, de laquelle ils sont issus.

Mais lorsque le flux (shefa) parvient au niveau de la parole, c’est alors que la lumière se contracte, par diminutions successives et par divisions, jusqu’à ce que s’y forme et advienne la notion de temps, avec les années, les mois, les jours, etc.

Comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim [le Tanya], partie II, chapitre 7, l’avènement du temps provient uniquement du niveau de Mal'hout, qui est la parole supérieure. Mais, au niveau des attributs émotionnels (midot) d’Atsilout, qui se situent au-dessus de la parole, il est écrit : « Car mille ans sont à Tes yeux comme le jour d’hier » ;

ce qui inclut mille ans en un seul jour ; tandis que la pensée supérieure se situe au-dessus même de ce temps évoqué plus haut, car Il observe et embrasse du regard la fin de toutes les générations en une seule pensée et un seul regard. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Beréchit, dans le discours commençant par « Sortez et contemplez… », à propos de « Tu m’as ravi le cœur… » ; voir là-bas.)

Il ressort de là que, dans les mondes supérieurs, l’avènement essentiel procède précisément du niveau de la pensée ; si bien que tout existant, lorsqu’il s’éleva dans la pensée et y advint par cela même,

possède en lui bien davantage de force vitale et de lumière que dans son être et son essence mêmes, lorsqu’il est ensuite attiré vers le bas par la parole, etc., pour advenir en Béria, Yetsira et Assiya.

Car ce qui est attiré vers le bas et advient par la parole est véritablement descendu et s’est trouvé soumis au temps ; tandis que ce qui se trouve au niveau de la pensée est au-dessus de cela, etc.

5Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Mikets, dans le maamar qui commence par « La lampe de 'Hanouka, etc., afin que la mezouza soit », car cette question y est également expliquée : comment l’essentiel de la venue à l’existence s’opère par « Tout ce que D.ieu désire, Il le fait » ; et pourquoi il a fallu une parole (maamar) et un discours, afin qu’il y ait le niveau du « quelque chose » (yech), etc. Voyez là-bas.

6Et voici [le sens de] « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ». Chez un être humain matériel, sa pensée est considérée comme « rien », puisqu’aucun devenir n’en procède, en raison de sa subtilité ; tandis que ce qui poursuit son cours et s’épaissit, jusqu’au niveau de la parole et de l’action, est considéré davantage comme une « chose », car c’est d’elles que procède le devenir d’une chose.

Mais il n’en va pas ainsi pour le Saint béni soit-Il : Lui, béni soit-Il, [qui est] la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), est la « chose », et nul n’existe hormis Lui ; tout ce qui se déploie et s’étend davantage dans les mondes supérieurs et inférieurs est, lui, considéré davantage comme « rien »,

car tout est annulé devant Lui, et « tout devant Lui est considéré comme rien ». De même, donc, en ce qui concerne Sa pensée et Sa parole, béni soit-Il, qui sont des rayonnements et des déploiements de Sa divinité, béni soit-Il :

la pensée est le niveau de la « chose » (yech), et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Faire hériter le yech à ceux qui M’aiment » ; c’est d’elle que procède le principal du devenir, au point que la parole est considérée comme le niveau du « rien » et comme rien par rapport à cette pensée, etc. Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, sur le verset : « Et il y eut une voix au-dessus du firmament. »

(Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de ce qui est dit : « Tout ce que D.ieu désira, Il le fit », alors qu’il est écrit : « Par la parole de D.ieu les cieux furent faits » ; il y est également expliqué que le principal du devenir provient du niveau de Son désir et de Sa volonté suprême, qui est le niveau de la pensée mentionné plus haut : dans l’explication sur le verset « Qu’on apporte un vêtement royal », dans le discours commençant par « Pour comprendre la différence, etc. »)

72. Or, Israël s’éleva dans la pensée mentionnée plus haut, appelée pensée primordiale (machchava hakédouma), comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, dans Bereshit Rabba, chap. 1 : « La pensée d’Israël précéda toutes les autres. »

L’explication est la suivante : le but de la création, ainsi que de la Torah et des mitsvot, est qu’il y ait pour Lui, béni soit-Il, une demeure dans les mondes inférieurs (dirah betachtonim) ; c’est-à-dire que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle précisément ici-bas.

Et non pas pour que la révélation ait lieu en Atsilout, car en Atsilout, même indépendamment de cela, « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un : c’est le niveau de l’annulation de soi (bitoul), etc.

Mais Béria, Yetsira et Assiya sont un « quelque chose » (yech), une entité distincte ; et, par la Torah et les mitsvot, on y attire également le niveau d’une demeure et le repos de la Lumière infinie,

comme en Atsilout. Tel est le but de la création. (Et [c’est] comme dans le verset : « D.ieu m’a donné le rire, etc. » Et voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Soixante reines », à propos de « La lumière est semée, etc. » Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication du verset « Car comme les nouveaux cieux », et dans le discours commençant par « Il n’a pas vu d’iniquité en Jacob ».)

Comment cela s’accomplit-il par la Torah et les mitsvot ? L’explication est que les 248 commandements positifs sont les « 248 membres du Roi ». Le sens du terme « membres » est le suivant :

De même, à titre d’analogie, par l’intermédiaire d’un membre, la lumière et la force vitale de l’âme sont attirées et révélées, [comme] la faculté de voir dans l’œil, etc. ; de même, en haut, par les Dix Séfirot d’Atsilout, la Lumière infinie elle-même, béni soit-Il, est attirée et révélée.

Tel est le sens de « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles sont un » ; c’est pourquoi on les appelle les « 248 membres du Roi ». Et ce sont également ces mêmes éléments qui constituent les mitsvot,

car les tefillin font descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance), etc. ; la tsedaka et les actes de bonté (gemilout 'hassadim) [sont] le niveau de 'Hessed (bonté), etc.

Et le compte des 248 membres et des 248 commandements positifs s’explique par le fait que Zeir Anpin possède neuf Séfirot (comme il est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « Les milliers de shinan », dans la paracha Yitro ; voir aussi le Zohar, Noa'h, page 65a, et Etz Chaim, Sha'ar Arich Anpin, chapitre 2) :

'Hokhma, Bina et Daat ; 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; Netsa'h, Hod et Yessod. Chacune est composée de neuf : neuf fois neuf font donc 81. Et chaque aspect comporte trois réceptacles — la tête, le milieu et la fin —, soit 243. Et les cinq 'Hassadim qui l’agrandissent [portent le total] à 248.

Or, le don de la Torah consiste en l’habillement des mitsvot supérieures, les 248 membres du Roi — [comme lorsque] le Saint béni soit-Il met les tefillin, etc. — dans des mitsvot matérielles : les tefillin en parchemin et à l’encre, les tsitsit en laine, ainsi que la souka et le loulav, etc.,

ainsi que toutes les autres mitsvot. C’est-à-dire que, par l’accomplissement matériel de la mitsva, on fait descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, qui se révèle dans les 248 membres du Roi, afin qu’elle se révèle réellement ici-bas, dans Assiya : ainsi, par les tefillin, on fait descendre le niveau de 'Hokhma,

et, par la tsedaka, le niveau de 'Hessed, etc., jusqu’à ce que la main de celui qui donne la tsedaka devienne un réceptacle pour la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, tout comme 'Hessed, le « bras droit », dans Atsilout, est un réceptacle pour la révélation de la Lumière infinie, car « Lui et Ses réceptacles sont un ».

Ainsi, cette même révélation se produira dans Béria, Yetsira et Assiya. Tel est le sens d’une demeure dans les mondes inférieurs, édifiée par l’accomplissement de la Torah et des mitsvot, qui sont les 248 membres du Roi, appelé Zeir Anpin d’Atsilout : grâce à cela, cette révélation qui se trouve dans Atsilout sera également attirée jusque dans Assiya même.

(Comme il est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Moché parlait », dans la paracha Yitro ; voir aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Et il y aura pour vous des tsitsit », dans la paracha Chela'h, au sujet du sens de « Vous vous souviendrez de tous les commandements, etc. » ; voir là-bas.)

Mais comment peut-il y avoir un lien entre Atsilout et l’Assiya physique, alors qu’ils sont sans commune mesure ? Et comment la révélation de l’Atsilout supérieur peut-elle être attirée vers le bas par les mitsvot pratiques, etc. ?

Mais voici l’explication : c’est parce qu’Israël s’est élevé dans la pensée primordiale ; c’est pourquoi, lorsque les Juifs accomplissent les mitsvot, ils attirent vers le bas l’Atsilout spirituel et le relient à l’Assiya physique.

Car le niveau de la pensée primordiale relève de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), devant laquelle Atsilout et Assiya sont égaux, puisqu’elle les inclut tous ensemble. C’est le niveau d’Adam Kadmon, qui est le Kéter général (la Couronne) d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya.

8Ainsi, Atsilout et Assiya sont égaux par rapport à ce niveau (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Pour le chef de chœur, sur le huitième, etc. ») ; c’est pourquoi l’on peut lier et unir Atsilout à Assiya, bien qu’ils soient infiniment éloignés l’un de l’autre.

Cela se comprendra également au moyen d’une analogie tirée de l’être humain. Nous voyons en effet que, dans la lumière et la force vitale de l’âme investies dans les membres du corps, une faculté particulière est investie dans chaque membre,

telles que la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et la parole : la faculté de voir est investie dans l’œil, et celle d’entendre dans l’oreille, etc. ; chacune constitue un aspect et un niveau distincts.

Mais pour ce qui est de la pensée, tous les membres et les facultés qui s’y trouvent, de la tête jusqu’à l’ongle du pied, lui sont liés et rattachés ; car l’homme perçoit par sa pensée tout ce qui se passe dans les 248 membres,

et tous les membres s’annulent également devant sa pensée, qui les gouverne tous ; elle réside aussi en eux tous et les englobe.

car dès que l’idée de remuer le pied lui vient à l’esprit, aussitôt le pied bouge, sans le moindre délai, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, dans le discours commençant par « Pour comprendre pourquoi la fête de Pessa’h tombe le jour où le miracle eut lieu », ainsi que dans l’explication sur le verset « Et Kora’h prit, etc. ».)

Et voici ce que cela nous enseigne au sujet des mondes supérieurs : dans l’enchaînement descendant des mondes d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, chaque niveau est un élément particulier distinct ; c’est pourquoi il y a une parsa entre Atsilout et Béria, etc.,

et cela ressemble à l’exemple de la faculté de voir dans l’œil, qui est distincte de la faculté de marcher dans le pied ; il y a également une cloison qui sépare les organes de la respiration des organes de la nutrition, à savoir le diaphragme (’hatsar hakaved), etc.

Mais le niveau de la pensée primordiale les inclut tous ensemble. C’est pourquoi les pieds d’Adam Kadmon s’étendent aussi jusqu’en Assiya, et la séparation ne lui fait pas obstacle, etc.

C’est pourquoi les âmes d’Israël, qui se sont élevées dans cette pensée, ont le pouvoir de lier et d’unir Atsilout à Assiya par la Torah et les mitsvot, afin d’attirer le niveau des 248 membres du Roi jusque dans Assiya même, comme mentionné plus haut.

Et voyez ce qui est écrit sur le verset « Il y eut une voix au-dessus du firmament ». C’est pourquoi il est dit dans toute la Torah : « Parle aux enfants d’Israël, etc. », « Ordonne aux enfants d’Israël, etc. »

(On comprendra par là la racine de la question expliquée ailleurs, dans le discours commençant par « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », au sujet de « Souviens-toi » et « Garde » qui furent prononcés en une seule parole, etc. ; voir là-bas.

Cela se fait par la révélation du niveau de Kéter, qui est le niveau d’Adam Kadmon, lequel inclut réellement ensemble même Atsilout et Assiya, comme mentionné plus haut. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sortez et contemplez », mentionné plus haut, dans la paracha Béréchit, au sujet de « qui est à Chlomo, etc. » ; ainsi que dans le discours commençant par « Le Cantique des Cantiques, qui est à Chlomo », et dans celui commençant par « Je suis noire, etc. »,

au sujet de « comme les tentures de Chlomo ». Cela a aussi été expliqué dans le même sens à propos de la scission de la mer des Joncs : pour transformer la mer, le monde caché (alma de’iskasya), en terre sèche, le monde révélé (alma de’isgalya), il faut attirer un niveau plus élevé que l’un et l’autre, car là-bas la mer et la terre sèche sont égales, etc. Il en va de même ici.)

9Et c’est là [le sens de] « Il a placé la Torah en Israël » : la Torah est attirée d’eux. Car la Torah est la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila'a) d’Atsilout ; et la 'Hokhma supérieure est le commencement du dévoilement en Atsilout, [la ligne de] 'Hokhma, 'Hessed et Netsa'h, la ligne de droite, etc.

et elle est la source des 248 membres du Zeir Anpin, etc. ; elle reçoit du niveau d’Adam Kadmon et en est attirée, etc. Et c’est là [le sens de] « Beréchit : pour Israël, qui sont appelés “premier” (réchit). »

C’est-à-dire le niveau de « premier » en Israël : leur racine dans la pensée primordiale, car ce niveau est appelé « premier ». C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « La pensée d’Israël a précédé tout le reste. » Pour que ce dévoilement se produise dans l’âme revêtue du corps, il faut passer par la Torah.

Car, en Israël, il y a deux niveaux. Le premier est leur existence et leur racine dans la pensée primordiale ; il est appelé Israël d’en haut (Yisrael dele'ila). C’est la partie de l’âme qui est au-dessus du revêtement dans le corps, mais qui se trouve au niveau d’une lumière englobante (makif), etc.

10Et le second est ce que l’on appelle Israël inférieur (Yisrael zouta) et la Congrégation d’Israël (Knesset Israël), c’est-à-dire la source de l’âme qui s’étend et s’enveloppe dans le corps. Cette source est le niveau de Mal'hout d’Atsilout ; elle est également appelée Imma inférieure (Imma tata’a) et Matronita.

Or, le niveau de Mal'hout d’Atsilout est « la fin de tous les degrés » (sofa de’hol dargin) ; pour que la lumière y soit attirée depuis le niveau de Kéter, qui est le niveau d’Adam Kadmon, la pensée primordiale, il faut passer par la 'Hokhma supérieure, qui est la Torah, etc.

C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Israël est lié à la Torah, etc. » Et c’est là [le sens de] : « Ne lis pas “tes enfants” (banayikh), mais “tes bâtisseurs” (bonayikh) » : les âmes d’Israël, qui sont « tes enfants », [les enfants] du niveau de Mal'hout d’Atsilout,

puisque la partie de l’âme qui s’étend dans le corps a été prise d’elle, sont aussi ses « bâtisseurs », [les bâtisseurs] du niveau de Mal'hout d’Atsilout et du rayonnement qui en émane et s’enveloppe dans le corps.

Cela tient à leur racine dans la pensée primordiale, par laquelle « Il a placé la Torah en Israël » ; ce sont eux qui accomplissent la Torah et attirent la révélation dans le niveau de la 'Hokhma supérieure, puis de la 'Hokhma supérieure dans Mal'hout d’Atsilout, etc.

C’est pourquoi le niveau de « tes bâtisseurs » ne s’obtient que par l’étude de la Torah, comme il est écrit : « Par la sagesse, une maison est bâtie » ; autrement dit, pour que l’influx descende du niveau de la pensée primordiale mentionnée plus haut dans Mal'hout d’Atsilout, il faut précisément passer par la Torah, qui est le niveau de la 'Hokhma supérieure, etc.

(Voyez ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Je suis venu dans mon jardin », ainsi que dans celui qui commence par « Et [D.ieu] parla, etc. : Je suis, etc., qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte » ; voyez également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Il t’a nourri de la manne », au sujet de la bénédiction pour la terre, dans laquelle il faut mentionner l’alliance et la Torah. Des explications semblables se trouvent aussi dans le Zohar, dans la paracha Vayé'hi.)

(p. 245, fin du côté a) : « Il y a trois âmes, etc. » ; voyez là-bas. Voyez également ce qui est écrit plus loin au sujet des deux niveaux mentionnés plus haut qui se trouvent dans l’âme, à propos du verset « Lorsque tu sortiras, etc. », concernant « Et D.ieu créa l’homme à Son image, etc. »

113. Tel est le sens de « ma bien-aimée (ra’ayasi), ma belle (yafasi) ». « Ma bien-aimée » désigne ce qui s’accomplit par l’étude de la Torah : « Venez, mangez de mon pain ». De même que la nourriture, à titre d’analogie, relie et unit la force vitale de l’âme afin qu’elle se répande dans le corps, etc., de même, par la Torah, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée pour se revêtir dans la 'Hokhma supérieure, etc.

Et voici l’explication de « ma belle » : il s’agit des mitsvot, qui sont appelées des vêtements, comme dans « Qu’on apporte un vêtement royal, etc. ». Tel est le sens de « ma belle » : elle confectionne de beaux vêtements, etc., contrairement au niveau de « Je revêts les cieux de noirceur, etc. ».

Voici l’explication : du niveau de Kéter, qui est « longanimité » (ére'h apayim), qui diffère la colère, etc., car devant Lui « l’obscurité est comme la lumière, etc. »,

alors les forces extérieures pourraient, elles aussi, recevoir une vitalité, car « l’araignée (semamis) se saisit de ses mains, etc. », et cela ressemble à ce qu’Avraham a dit : « Si seulement Yichmaël pouvait vivre devant Toi, etc. »

(Voyez ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Cette matsa », ainsi que dans le discours commençant par « Et un homme lutta » ; voyez aussi le Likkutei Torah [de l’Arizal], à la fin de la paracha Vayichla'h, où il est expliqué qu’Adam Kadmon est le premier à recevoir le flux de l’Infini (Ein Sof). Sachez qu’une étincelle unique en est descendue et s’est divisée en deux : un noyau (moa’h) et une écorce (kelipa), etc. Voyez là-bas.)

Ainsi, pour que le flux soit attiré uniquement vers le côté de la sainteté, et non vers les forces extérieures, cela s’accomplit par la pratique des mitsvot, dont émane le niveau du vêtement royal,

qui est le beau vêtement : lorsque [le flux] est attiré par ce vêtement issu de la pratique des mitsvot, il ne l’est que vers le côté de la sainteté, etc., vers ceux qui acceptent sur eux le joug de la royauté du Ciel, etc.

De même qu’un vêtement protège une personne et la préserve de la chaleur et de la pluie, le vêtement mentionné plus haut protège contre la vitalité que puisent les forces extérieures, etc. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Quiconque dit : “Je n’ai que la Torah”, n’a même pas la Torah, »

mais plutôt la Torah et les actes de bonté (guémilout 'hassadim) » ; car c’est précisément par les mitsvot que se forme le vêtement mentionné plus haut, tandis qu’avec la Torah seule, il est parfois dit : « Je revêts les cieux de ténèbres. » Les cieux (chamayim) sont le feu et l’eau (ech oumayim), « courant et revenant » (ratso vachov) ; c’est le niveau de la Torah, « de Sa droite, une loi de feu, etc. »,

Beit Chammaï et Beit Hillel, etc. Et parfois, à D.ieu ne plaise, ils peuvent être revêtus de ténèbres : les forces extérieures puisent leur vitalité dans les attributs du feu et de l’eau, 'Hessed et Guevoura, comme dans le cas d’Avraham, dont est sorti, etc.

Mais par l’accomplissement des mitsvot, le niveau de « ma belle » est produit, un vêtement royal, etc. (Voir aussi le Zohar, Parachat Balak) (page 204b), sur le verset « Le matin, je me présenterai devant Toi et je guetterai (va'atsapeh), etc. » :

« David vint et façonna cette lampe en couverture pour ce “matin” de Yossef, afin qu’il en soit recouvert, etc., comme il est dit : “Il le recouvrit (vayetsapehou) d’or pur.” »

C’est-à-dire que David façonna le niveau de Mal'hout d’Atsilout en vêtement et en couverture pour ce « matin » de Yossef, etc. ; voir là-bas, où cela a été expliqué ailleurs. C’est aussi le sens de ce qui est écrit : « Yehouda s’approcha de lui et dit : “Je t’en prie (bi), mon seigneur.” »

Le sens est : « par moi » (bi), le flux sera attiré du niveau de Yossef ; car Yehouda est lui aussi le niveau de Mal'hout, et c’est précisément là le réceptacle et le vêtement, etc.

Et voyez ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Et [Yehouda] s’approcha. » Voyez aussi le Zohar, Parachat A'harei (page 58b), à propos de « C’est pourquoi il ne faut pas se tromper et joindre un autre “temps” au Roi, etc. »

« Par ceci, il viendra, etc. » (et page 74b), à propos de « Et alors les cieux furent revêtus de ténèbres », ainsi que dans le Mikdash Melekh à cet endroit. Voyez aussi le Pardes, Sha'ar 25, chapitre 6 ; voir là-bas.

Et voici [le sens de] « Et j’ai supplié D.ieu en ce temps-là. » « J’ai supplié » (va’et’hanan) désigne l’effusion qui s’opère par la Torah, comme il est écrit ailleurs ; et cette effusion doit avoir lieu « en ce temps-là » (ba’et hahi), qui est le niveau de Mal’hout, etc. C’est le niveau des mitsvot, au sujet desquelles il est dit : « et un temps pour toute volonté, etc. »,

comme il est écrit ailleurs, dans le discours intitulé « Lorsque Israël fit précéder “nous ferons” à “nous entendrons” » ; il y est également expliqué comment cette effusion, par laquelle [Il] devient Roi du monde, s’opère par les mitsvot ; comme cela a aussi été expliqué dans le discours intitulé « Sonnez du chofar à la Nouvelle Lune, etc. » ;

voir là-bas. Et voir ce qui est écrit dans le discours intitulé « Lorsque tu écouteras la voix », au sujet de « garder tous Ses commandements ». On comprendra aussi la notion de vêtement : bien que le vêtement dissimule et cache, de sorte qu’apparaisse le niveau d’un monde (olam), terme qui évoque la dissimulation (he’elem), etc.,

sa racine provient d’un lieu très élevé, comme l’explique une notion étudiée ailleurs, dans la paracha Le’h Le’ha, dans le discours intitulé « Et le rideau fera séparation », à propos de

« Et pour comprendre cette notion du chachmal, etc. » ; ainsi que dans le discours intitulé « La notion de “Va pour toi” », à propos de « Il prononça trois mille paraboles, etc. ». Cela a aussi été expliqué davantage ailleurs, dans l’explication de « Les cieux sont Mon trône »,

car le niveau de Yé’hida, qui n’a pas de réceptacle, c’est-à-dire Kéter, entoure et enveloppe depuis sa tête jusqu’à son pied ; il sépare Atsilout de Béria et devient un rideau (pargod) et un écran (massakh).

12Cela signifie que la racine du rideau (pargod) et de l’écran (masach), qui sont le vêtement mentionné plus haut, se trouve au niveau de ye’hida et de Kéter. C’est là le sens de : « Les cieux sont Mon trône (kissi) », car

« Cieux » signifie également des lumières environnantes (makifim), et c’est d’elles qu’est tiré le trône (kissé), kes [et] alef : le vêtement et l’écran mentionnés plus haut. (Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset : « Avraham était vieux, avancé en jours. ») Dans cette même optique, on comprendra la notion de « ma belle », etc.

C’est là le sens de : « Tu es plus belle que les fils de l’homme, etc. » : par l’accomplissement des mitsvot, [l’homme] confectionne de beaux vêtements pour le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.

Ainsi, pour ainsi dire, le fait que Tu sois belle vient « des fils de l’homme ». Telle est l’explication du gaon et ‘hassid Rabbi Levi Yitz’hak, de mémoire bénie, de Berditchev.

C’est ce qui est écrit : « ma belle ». Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés » : dans ces vêtements issus de l’accomplissement des mitsvot, il existe trois aspects et trois niveaux.

Or, il est expliqué ailleurs que les forces extérieures puisent leur nourriture de deux manières. La première vient d’en bas, en raison des nombreux tsimtsoumim et de la dissimulation, etc.

La seconde vient de « Même si tu t’élèves comme l’aigle, etc. » : elles cherchent à recevoir du niveau à propos duquel il est dit : « Devant Lui, les ténèbres sont comme la lumière », comme mentionné plus haut. Or, le remède (tikoun) à ces deux modes de subsistance consiste dans les vêtements issus de l’accomplissement des mitsvot.

Le remède au premier mode est simple : lorsque le flux est attiré par le vêtement de Mal’hout d’Atsilout, elles ne reçoivent pas de nourriture excessive d’en bas.

Mais le remède pour la seconde sorte consiste, comme il est écrit là-bas, en un niveau supérieur des vêtements de l’accomplissement des mitsvot. À ce sujet, il est dit : « Tu feras des vêtements sacrés pour Aharon » : c’est Moché qui les fait, etc.

La nature de ce vêtement est expliquée dans Pri Etz Chaim, Sha'ar 12, chapter 8 : à partir de la sixième mida, etc., [elle] est revêtue de huit vêtements, etc.,

« Il s’ensuit que le sixième tikoun est revêtu, etc. » ; voir là-bas. Le Ramaz [Rabbi Moshe Zacuto] l’a cité dans Parshas Emor (page 88) ; voir aussi à ce sujet dans Zohar HaRakia, sur Parshas Mishpatim (on page 95). Et le sixième tikoun est : « car Il désire la bonté ('Hessed) ».

C’est pourquoi, par ces vêtements qui revêtent le niveau de « car Il désire la bonté », [on] fait en sorte que cette grande bonté soit attirée uniquement vers le côté de la sainteté, et non vers les palais de Nogah.

Il s’ensuit que les vêtements de l’accomplissement des mitsvot apportent aussi un remède à la seconde sorte de nourriture. Et voir ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Nous étions esclaves de Pharaon en Égypte, et D.ieu notre D.ieu nous fit sortir ».

134. Mais, pour que la Lumière infinie (Or Ein Sof) soit attirée dans la 'Hokhma supérieure par la Torah, et pour que le niveau du vêtement mentionné plus haut soit attiré par l’accomplissement des mitsvot, il faut d’abord le niveau de « Lève-toi pour toi-même (kumi lakh) » : vers ton propre être,

c’est-à-dire vers le niveau de l’âme qui est au-dessus, etc. ; cela se réalise par le Chema et la prière. Or, la forme écrite (ketiv) est la’hi, avec un kaf et un youd, etc.

L’explication est la suivante : le niveau de la pensée primordiale est celui d’un intermédiaire entre l’essence de la Lumière infinie et les êtres émanés ; car

la pensée primordiale est le niveau d’une lumière enveloppante (makif), qui entoure tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et les englobe tous ensemble ; c’est par cette pensée qu’ils viennent à l’existence, etc.

Il s’ensuit que cette pensée est le niveau d’une lumière générale (or klali), qui englobe tous les détails de l’enchaînement descendant des mondes. Mais rien de tout cela ne s’applique à l’essence de la Lumière infinie, car on ne peut pas dire à son sujet, à D.ieu ne plaise,

qu’elle est une source et un ensemble englobant la force vitale des mondes, puisqu’elle est absolument élevée et au-delà des limites des mondes ; et il aurait pu y avoir des myriades et des myriades d’enchaînements descendants selon d’autres modalités, etc.,

ainsi que des myriades et des myriades de Séfirot qui ne seraient pas de la nature des Séfirot émanées, comme il est écrit dans l’explication du verset « Qu’ils apportent un vêtement royal » ; voyez là-bas, dans le discours qui commence par « Pour comprendre la différence, etc. ».

14Et voyez ce qui est écrit dans la paracha de Béchala’h, à la fin du discours commençant par « Comprendre la notion du double pain (le’hem michné) ». De plus, il ne convient pas de dire de la Lumière infinie qu’elle est une lumière enveloppante (makif) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc., comme on le sait.

Et donc, pour que les détails des mondes adviennent de l’essence de la Lumière infinie, cela passe par le niveau de la pensée primordiale, qui est le niveau de l’émanation d’une lumière générale englobant ensemble tout l’enchaînement descendant des mondes, etc. Elle est l’expression générale et collective des détails, etc.

Cela signifie que la pensée primordiale est le niveau d’Adam Kadmon, et qu’elle est le niveau de Kéter d’Atsilout, de Béria, de Yetsira et d’Assiya, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 4, et expliqué plus en détail dans Sha'arei Kedushah de Rabbi Chaim Vital, partie III, porte 1. Voici ses termes : « Adam Kadmon est la pointe du youd, et il est la Séfira la plus élevée de toutes ; il est appelé Kéter. » Fin de citation.

C’est pourquoi la pensée primordiale est appelée le niveau de l’intermédiaire, comme il est expliqué longuement dans Etz Chaim, Sha'ar 41, chapitre 3 : Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés ; voir là-bas.

Or, l’intermédiaire comporte quelque chose du niveau le plus bas de l’Émanateur et du niveau le plus élevé des émanés. Par là, la lumière de l’Émanateur se trouve reliée aux émanés. Telle est la notion du [lettre] kaf : le kaf a pour valeur numérique vingt,

c’est-à-dire qu’il comporte deux fois les Dix Séfirot. Un [ensemble] se trouve au niveau le plus bas de l’Émanateur, qui a été émané pour devenir le niveau de Kéter des émanés. Puisqu’il a été émané pour être une âme pour la racine d’Atsilout, on peut dès lors parler à son sujet du niveau des Dix Séfirot ; c’est ce qu’on appelle les Dix Séfirot cachées (esser sefiros hagenuzos).

15Et la seconde est constituée des dix Séfirot de la racine des êtres émanés, comme il est écrit dans Etz Chaim, qu’Arikh Anpin, qui est la racine des êtres émanés, les inclut tous, etc. De même, au niveau d’Atik, qui est le niveau inférieur de l’Émanateur, il y a dix Séfirot, etc. Leur expression générale et collective à tous deux constitue le niveau de Kéter ;

c’est pourquoi il est appelé kaf. Il y a aussi une autre raison pour laquelle il est appelé kaf : le mot vient de l’expression kaf hayad, la paume de la main, ainsi appelée parce qu’on la plie (kofef), et qu’elle devient

comme un creux en son milieu, et la main enveloppe et entoure ce qui se trouve à l’intérieur. Ainsi qu’il est écrit (Exode 4) : « Et elle devint un bâton dans sa paume (kapo) », et « Tandis qu’il est encore dans sa paume, il l’avale »

(Isaïe, chapitre 28). De même, le niveau de la pensée primordiale, parce qu’il enveloppe tout l’enchaînement descendant (hichtalchelout) d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, tandis que ceux-ci sont enveloppés par lui,

est donc appelé kaf. C’est le sens des mots : « Et sous lui sont les bras du monde (olam) » ; car, à première vue, on ne comprend pas comment les bras peuvent se trouver sous le monde. L’explication est que cela désigne le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), comparable à un bras et à sa main pliée, qui enveloppent une chose de tous côtés, etc.

C’est aussi le sens de Kéter : le mot évoque koteret, un chapiteau [de colonne], ainsi que l’expression « ils encerclèrent (kitrou) Binyamin », qui renvoie à l’idée d’envelopper et d’entourer, etc.

Tel est le sens de la lettre kaf. Voir aussi [Bamidbar] Rabbah, Naso, section 13, au sujet de « une seule coupe (kaf) de dix [sicles] d’or » : elle correspond aux Tables, qui furent écrites de la main du Saint béni soit-Il, etc.

Voir aussi ce qui est écrit au sujet des Tables dans le discours qui commence par « Si vous suivez Mes lois ». Quant au yod, il désigne le niveau de 'Hokhma d’Atsilout, le commencement de la révélation issue du niveau de Kéter, etc.

Et telle est [la signification de] « Lève-toi pour toi-même (koumi la’hi) » : Il dit au niveau de l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), Mal’hout d’Atsilout : « Lève-toi pour toi-même (koumi la’h) », vers ta racine essentielle. Or la forme écrite la’hi signifie : vers le niveau du kaf et du youd mentionnés plus haut, qui sont ta racine, car Israël s’éleva dans la pensée, etc.

(Et telle est [la signification de] « Dès le commencement (méroch), depuis les temps anciens (mikedem), elle fut consacrée » : « dès le commencement » désigne la 'Hokhma supérieure, car « le commencement est la sagesse ('Hokhma) » ; et « depuis les temps anciens » désigne la pensée primordiale (ma'hachava hakédouma). On peut dire qu’il s’agit des deux lumières enveloppantes (makifim), 'haya et ye'hida, etc. Et selon cela, on peut expliquer le sens de « Voici ce qu’ils donneront, etc. : un demi-chékel selon le chékel sacré ; le chékel vaut vingt guéras »,

car « le chékel sacré » désigne la sainteté suprême qui est transmise selon une mesure (michkal), à titre d’analogie, par le tsimtsoum et l’espace vide (makom panoui), puis seulement une ligne (kav) et un rayonnement sont transmis, etc. ; c’est-à-dire afin qu’il existe une source pour la création des mondes : la lumière qui entoure tous les mondes et la lumière qui remplit tous les mondes. Et l’expression générale et collective de ce chékel sacré est vingt,

c’est-à-dire le niveau du kaf, deux fois les dix Séfirot, comme mentionné plus haut. Or il est écrit : « Derrière et devant, Tu m’as formé, et Tu as posé Ta paume (kapekha) sur moi » ; et le Zohar HaRakia, dans son commentaire sur la Sifra deTsniouta, chapitre 5, rapporte : « Kapekha, Ton kaf » ; c’est-à-dire le niveau du kaf mentionné plus haut, celui de la pensée primordiale, d’où vient la racine de l’âme, etc.

On peut dire que telle est aussi la signification des deux youd dans le mot vayitser, dans « Et Havaya Elokim forma (vayitser) l’homme » : ils font allusion aux deux niveaux des dix Séfirot mentionnés plus haut. Une idée proche de cela est rapportée dans la paracha de Nasso) (141b).

Mais l’âme comporte un « derrière et devant » : la volonté est appelée « derrière » par rapport au niveau du plaisir, « l’amour dans les délices », comme il est écrit dans le discours qui commence par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson (amon) », etc.

Et la racine de la racine de ces deux niveaux provient des deux niveaux des dix Séfirot contenus dans le kaf mentionné plus haut, qui sont également la volonté suprême et la source des plaisirs, etc.

Or, le niveau de « l’amour dans les délices » n’est pas accessible à toute personne, comme il est écrit dans Sefer Shel Beinonim [le Tanya], chapitre 14, etc. Mais le niveau de l’amour et de la volonté envers D.ieu est une obligation pour tous, comme il est écrit dans la paracha de

Ki Sisa, dans le discours qui commence par « Ceci, ils donneront, etc. », et dans Iggeres HaKodesh, sur le verset « Que tu es belle et que tu es agréable, etc. ». Et voici [le sens de] « Ceci, ils donneront, etc. »:

un demi-chékel » ; et dans le Raaya Mehemna, au début de la paracha [Ki] Sisa, il est dit que le demi-chékel est le youd. Cela correspond à ce qui est écrit dans Sefer Shel Beinonim, chapitre 18 : c’est le niveau de la 'Hokhma de l’âme, etc. ; voir là-bas.

Or, cette idée de « Lève-toi pour toi-même » (koumi la’hi) s’accomplit par la prière, qui est appelée une « échelle », etc., « dont le sommet atteint le ciel », jusqu’au niveau du kaf mentionné plus haut, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

16L’explication est que la prière comporte [quelque chose] de l’éclat du niveau de Chabbat. Or, le Chabbat, l’homme reçoit une âme supplémentaire (néchama yétéra) ; et la nature de cette âme supplémentaire est

que, le Chabbat, Mal'hout s’élève, jusqu’à ce qu’à Min’ha de Chabbat elle se trouve exactement à la place d’Abba ; alors, [une lumière] lui est attirée du niveau de Kéter, etc. ;

c’est-à-dire le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et de la pensée primordiale. De là, une âme supplémentaire est attirée vers toutes les âmes d’Israël dans un corps ; c’est-à-dire que le niveau de leur racine dans la pensée primordiale brille en elles. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar qui commence par « Et Moché rassembla toute l’assemblée des enfants d’Israël, etc. » ;

voir là-bas. Et tel est le sens de « Lève-toi pour toi (koumi la’hi) » : vers le niveau du kaf [et du] youd, la 'Hokhma supérieure et Kéter, etc. C’est ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Cha’ar HaChabbat, chapitre 23, dans l’explication de

« car c’est de Toi (me’itkha) que vient leur repos » : de la lettre kaf (me’éts kaf), qui est Kéter ; c’est de là que vient leur repos maintenant, etc. Or, un éclat de cette révélation du Chabbat est également attiré chaque jour, au moment de la prière, etc.,

comme il a été dit plus haut. Voilà pourquoi il est dit de la prière : « Lève-toi pour toi (koumi la’hi) » ; grâce à cela, ensuite, viendra « mon bien-aimé, ma belle », attirant la lumière d’en haut vers le bas par l’intermédiaire de la Torah et des mitsvot, etc.,

comme cela a été expliqué plus haut. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du maamar mentionné plus haut, qui commence par « Et Moché rassembla » : c’est la raison pour laquelle Moché notre maître, que la paix soit sur lui, dit d’abord à Israël de garder le Chabbat, puis de construire le Michkan. Cela correspond à ce qui est écrit au sujet de « Lève-toi pour toi (koumi la’hi) », puis, ensuite, au niveau de « mon bien-aimé, ma belle », etc.

Or, ce verset fut prononcé à propos de la sortie d’Égypte, car alors la Lumière infinie, béni soit-Il, se révéla dans l’Assemblée d’Israël, comme il est écrit : « Et D.ieu marchait devant eux le jour dans une colonne de nuée, et dans une colonne de feu la nuit » ; et comme il est écrit dans le Zohar, parachat Balak (page 191b) : « “Et D.ieu” : le signe de cantillation est élevé au-dessus, etc. »

Et par cela, ils pouvaient atteindre le niveau de « Lève-toi pour toi-même » (koumi lakh). Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Bechala’h, à la fin du discours qui commence par « Et D.ieu allait devant eux ». C’est là le sens de « Car voici, l’hiver est passé, la pluie s’en est allée, etc. »

Mais, en exil, l’Assemblée d’Israël n’a pas la force de s’élever, selon le mode de « Lève-toi pour toi-même », jusqu’à sa racine essentielle, car elle est descendue dans « le lieu caché de l’échelon » (madrega), etc., et elle est appelée « la soukka de David qui est tombée ». (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Car les montagnes s’éloigneront ».)

À cela, le verset donne un conseil sur la manière dont elle peut s’élever, même lorsqu’elle se trouve dans le lieu caché de l’échelon : c’est par « Montre-moi ton apparence », en prenant à cœur que la dissimulation a pour but de faire apparaître le niveau de la lumière réfléchie (Or Hozer), laquelle est suscitée précisément par la dissimulation, etc. ;

car le niveau de la lumière réfléchie est une intensité d’amour plus grande que celle du niveau de « Lève-toi pour toi-même », à la manière des pénitents (baalé techouva) : « Là où se tiennent les pénitents, les justes parfaits ne se tiennent pas, etc. »

C’est dans ce sens qu’il faut comprendre ce qui est écrit à propos du verset « Et je regarderai ceux qui me haïssent ». Voyez attentivement à cet endroit ce qui concerne la prière de David : « Ainsi, dans le Sanctuaire, etc. » Et de là découle

« car ta voix est douce ». « Ta voix », c’est la Torah, qui fait descendre la Lumière infinie d’en haut en bas, comme indiqué plus haut à propos de « mon bien-aimé ».

Mais du fait de la descente dans le lieu caché de l’échelon, qui donne ainsi naissance au niveau de la lumière réfléchie mentionné plus haut, il s’ensuivra que la descente opérée par la Torah proviendra d’un niveau plus élevé que celui d’où elle descend par « Lève-toi pour toi-même, mon bien-aimé, etc. »

Voyez aussi ce qui est écrit plus haut dans le même sens, à la fin du discours qui commence par « Ma jument parmi les chars » : en exil, la descente est plus basse, dans les jours profanes (yomé de’hol), par l’intermédiaire du char de chevaux mentionné dans Zacharie ; c’est ainsi que l’élévation est plus grande, car le cheval court toujours plus haut, etc. ;

Voir là-bas. Et voici le sens de « car ta voix est douce ». « Ma bien-aimée » (ra'ayasi) signifie qu’Israël apporte la subsistance, puisque la Torah est appelée nourriture : « Venez, mangez de mon pain. »

Mais le sens de « ta voix est douce » (arev), c’est, par analogie, une nourriture qui a en elle une douceur (arivout), à propos de laquelle les Sages ont dit : « Pour les douceurs, on trouve de la place » (Megillah, page 7b, and Eruvin, chapter 8, page 82b).

Il s’ensuit que la nourriture qui a de l’agrément et de la douceur possède une qualité supplémentaire, etc. Voir là-bas. Il en va de même de la Torah, qui est appelée pain :

mais lorsqu’une révélation du plaisir suprême, provenant de la source des plaisirs, se déverse en elle, comme il est écrit : « Je fais mes délices (sha'ashati) de Ta Torah », alors elle est appelée « ta voix

est douce », car cette nourriture, par analogie, est d’une qualité supérieure, etc. De même, « et ton apparence est belle » désigne les mitsvot : grâce à la techouva, les bonnes actions deviennent bonnes et brillent davantage, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Yitro, dans le maamar commençant par « Et tout le peuple vit, etc. » ; voir également ce qui est écrit à la fin du maamar commençant par « Tu feras des vêtements sacrés », selon lequel il existe plusieurs niveaux de vêtements provenant de l’accomplissement des mitsvot, comme mentionné plus haut. Ainsi, grâce à « Montre-moi ton apparence », les vêtements produits par l’accomplissement des mitsvot, qui relèvent du niveau de « ma belle », proviendront des niveaux les plus élevés, etc.)