להבין ענין הטעם למה שהאתדל״ע הבאה אחר האתעדל״ת…

1Pour comprendre la raison pour laquelle l’éveil d’en haut qui vient après l’éveil d’en bas — et c’est ce qui est écrit : « Lorsqu’une femme donne sa semence » en premier, alors « elle enfante un mâle » — correspond au niveau du grand amour (ahava rabba) dans les âmes : « Qui ai-je au ciel… », etc.,

qui ne vise pas à recevoir une récompense, etc. En revanche, l’éveil de l’amour dans les âmes qui provient du niveau d’un éveil d’en haut survenant de lui-même, de haut en bas, sans qu’un éveil d’en bas l’ait précédé — ce qui est appelé « l’homme donne sa semence en premier » —, alors il n’est plus…

qu’« elle enfante une femelle », ce qui correspond au niveau d’un petit amour (ahava zouta), selon l’expression « les femmes ont l’esprit léger » : c’est un amour qui vise à recevoir une récompense, afin de s’attacher à Lui et de jouir du rayonnement, etc., dans une perspective intéressée, etc. Tout cela est expliqué dans la paracha de Tazria, dans le discours commençant par « Elle se réjouira assurément ».

2Et aussi comprendre la raison de ce qui a été expliqué plus haut au sujet du sens de « Sortez et regardez, filles de Sion », etc., « la couronne » : pour regarder « la couronne dont sa mère l’a couronné », qui correspond au niveau de Kéter (la Couronne), nul besoin de vêtements, tandis que les perceptions des âmes dans le Gan Eden des raisons de la Torah,

qui relève du niveau de 'Hokhma (sagesse), se font précisément par l’intermédiaire des vêtements. Car, à première vue, c’est tout le contraire : assurément, l’atarah (couronne) et Kéter sont d’un niveau bien plus élevé ; dès lors, si, pour la révélation du rayonnement, il est impossible [de percevoir] sans vêtement,

(et voyez ce qui est écrit au sujet de ces vêtements à propos du verset « Avraham était âgé, avancé en jours », ainsi que dans le maamar commençant par « Et tu feras des vêtements sacrés »), dans lesquels et par l’intermédiaire desquels le rayonnement est perçu,

tout comme, à titre d’analogie, il est impossible de regarder une lumière intense autrement qu’à travers un verre interposé, comment peut-on dire, au sujet de la révélation de Kéter : « Sortez » des vêtements « et regardez la couronne », etc. ?

Cela se comprendra à la lumière de ce qui est expliqué dans Etz Chaim au sujet de la descente générale de la force vitale et de la diffusion de l’influx depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, à travers tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) dans son ensemble : il existe deux sortes d’influx.

Le premier est celui qui vient et se prolonge constamment d’en haut vers le bas, même sans éveil d’en bas ni élévation des mayin noukvin (les eaux féminines) ; il se prolonge plutôt de lui-même d’en haut, car « Il désire la bonté ».

3Comme il est dit : « Celui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la Création. » Et cette descente d’influence, bien que la racine de sa descente procède de l’intensité de l’abondante bonté et de la bonté suprême de la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, béni soit-Il, n’est néanmoins pas attirée et ne descend pas

si ce n’est de la dimension extérieure ('hitsoniyout), et non de la dimension intérieure (pnimiyout) de la lumière. C’est pourquoi, également, elle ne brille pas et ne se révèle pas en eux de manière à y produire quelque changement ou accroissement au-delà de leur niveau,

mais seulement à renouveler ce qui est ancien, afin qu’il ne manque ni ne dépasse, etc. (Voir l’introduction de Rabbi Nasan Shapira à Pri Etz Chaim : « Et c’est à cela qu’ils aspirent, etc., et en cette matière, ils n’ont aucune part dans les êtres inférieurs, etc. ;

Cependant, notre service présente encore un grand bénéfice, etc., et il y aura un accroissement, etc., au point que leur mesure assignée ne sera pas prise en compte, etc., en comparaison de cet accroissement, etc., et c’est ce qui est attribué, etc. » Voir là-bas. Et c’est le deuxième niveau [dont il est question] ici.)

Le deuxième niveau est l’influence qui vient et est attirée d’un niveau plus intérieur que la première influence. Elle comporte des degrés et des niveaux sans fin, et par cet accroissement de lumière, les mondes seront grandement purifiés, etc.,

à la mesure de la lumière et de la révélation. Et cette influence intérieure est celle qui vient précisément par l’élévation des mayin nukvin (les eaux féminines), qui consiste en l’annulation de soi (bitoul) et en une élévation d’en bas vers le haut ; car c’est alors seulement que cet influx brillera et sera attiré, etc.

(Ces deux niveaux sont ceux qui sont mentionnés dans le Siddour de l’Arizal à propos de l’intention du Chema, ainsi que dans Pri Etz Chaim, Sha’ar Kerias Shema, chapitres 6 et 11 : il existe deux sortes d’unions en Abba et Imma ('Hokhma et Bina). La première est l’union intérieure (zivoug) d’Abba et Imma, etc., et elle n’est pas constante : elle ne se produit que par les élévations des mayin nukvin de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout),

et cela se réalise par notre prière et nos mitsvot, etc. La deuxième union est l’union extérieure d’Abba et Imma ; elle n’a pour but que la force vitale des mondes, leur subsistance nécessaire ; elle ne cesse jamais, car il est impossible d’exister sans force vitale (force vitale) ; et elle se réalise d’elle-même, sans les mayin nukvin de Zeir Anpin et Noukva

et non par notre intermédiaire. Il en est de même dans Etz Chaim, Sha’ar HaZivugim, chapitre 1, et dans Sha’ar HaNesirah, au début du chapitre 2. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je me réjouirai assurément en D.ieu », ainsi que dans l’explication du verset « Souviens-toi du jour du Chabbat pour le sanctifier », et ce qui est écrit ailleurs au sujet du passage du Zohar, Parachat Pin’has.

(folio 249) : « Et elle pénétra dans la montagne des ténèbres, et de là, elle obtint sa nourriture », etc. À présent, cela permet de comprendre ce qui a été mentionné plus haut : lorsque « l’homme émet sa semence en premier, elle enfante une fille »,

c’est-à-dire lorsque l’éveil des âmes d’Israël découle de l’éveil d’en haut qui vient d’en haut de lui-même : bien que cet éveil provienne d’un lieu et d’un niveau élevés, puisque la cause de cet influx est « car Il désire la bonté », comme ce fut le cas lors de la création du monde,

néanmoins, il n’est attiré en elles et n’y brille que selon la dimension extérieure (comme mentionné plus haut : on parle de l’union extérieure d’Abba et Imma). C’est pourquoi, même lorsqu’une naissance et un éveil émotionnel en découlent dans la Communauté d’Israël, il ne s’agit que du niveau de « elle enfante une fille », c’est-à-dire d’un amour dans son état de petitesse (katnout).

En revanche, lorsque l’éveil d’en haut descend vers les âmes d’Israël précisément après que des mayin noukvin ont été élevés au préalable, par l’annulation de soi et un éveil d’en bas, de bas en haut — c’est là le sens de « la femme émet sa semence en premier » —,

alors l’éveil d’en haut produit « elle enfante un garçon », qui correspond au niveau du grand amour, etc. En effet, cet éveil d’en bas découle de la dimension intérieure, et l’influx qui leur parvient est lui aussi intérieur et révélé, de manière à agir et à faire naître en elles un grand amour et l’intériorité du cœur :

42. À présent, on comprendra également le sens de « Sortez et contemplez », etc. En effet, la différence entre la Torah et les mitsvot dans les mondes inférieurs est que la Torah expose et explique, par l’intelligence, tous les détails des mitsvot : comment les accomplir et ce qu’il faut faire.

Il s’ensuit que la Torah est la dimension intérieure (pnimiyout), tandis que les mitsvot sont la dimension extérieure ('hitsoniyout). Néanmoins, c’est précisément le corps même de la mitsva qui constitue Sa volonté propre, qu’Il soit béni, bien que

celle-ci ne soit qu’extérieure, une simple action ; et la Torah, bien qu’elle soit la dimension intérieure, n’est pourtant que l’explication de la manière dont la mitsva doit être accomplie et de ce qu’il faut faire.

Il s’ensuit que la mitsva est l’essentiel. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Beha’alotekha, dans le maamar commençant par « J’ai vu, et voici un candélabre d’or », etc. ; voir là-bas.

C’est pourquoi, même au sein de la mitsva elle-même, dans la mitsva de ‘Halitsa, qui comporte une récitation et un acte, la Michna enseigne : « Ainsi sera-t-il fait » : tout élément qui est un acte est indispensable, mais la récitation ne l’est pas. Ainsi, l’acte est le fondement de toute chose.)

C’est pourquoi nous trouvons que nos Sages, de mémoire bénie, ont davantage exalté l’action, comme dans cette formule : « Il n’est pas dit “à ceux qui les étudient”, mais “à ceux qui les accomplissent” », et : « L’étude n’est pas l’essentiel, mais l’action. »

Néanmoins, puisque la Torah est la dimension intérieure, nous trouvons que, sous cet aspect, ils ont exalté sa vertu davantage que celle des mitsvot,

comme il est dit dans le Talmud de Jérusalem, premier chapitre de Pe’ah : « Et l’un a dit : même toutes les mitsvot de la Torah ne sont pas égales à une seule parole de Torah. » Et les deux sont vrais.

Car, de même qu’il en est de la Torah et des mitsvot ici-bas, ainsi en est-il aussi en haut, dans leur source et leur racine. La Torah est en effet issue du niveau de la 'Hokhma suprême (sagesse),

comme le dit l’expression : « La Torah vient de la 'Hokhma » ; les mitsvot, en revanche, ont leur racine au niveau de Kéter suprême (la Couronne). Comme on le sait, c’est pourquoi il y a 613 mitsvot et, avec

les sept mitsvot rabbiniques, elles sont au nombre de 620 (תר״ך), les lettres de Kéter (כתר), qui contient 620 piliers de lumière ; voir Pardes, Sha’ar 8, chapter 3. Et l’on sait que Kéter se situe très, très au-dessus de la 'Hokhma.

Cependant, bien que la Torah vienne de la 'Hokhma, cela ne décrit que son émergence dans la révélation, jusqu’aux niveaux les plus bas, sous la forme de la Torah révélée à nous. Mais la racine et la source de la Torah, dans la dimension intérieure des raisons de la Torah :

sa racine provient du niveau de la 'Hokhma cachée (Chokhma Stima’ah) d’Arich Anpin, qui est le niveau de la 'Hokhma au sein de Kéter, appelée Mocha Stima’ah (le cerveau caché), scellée et dissimulée, très, très au-dessus du niveau de la 'Hokhma du Monde d’Atsilout (Émanation), et appelée « l’intellect dissimulé à toute pensée ».

5C’est pourquoi la dimension intérieure (pnimiyout) des raisons de la Torah n’a pas été révélée à présent ; elles ne le seront que dans l’avenir. C’est [le sens de] « Qu’il me donne les baisers de sa bouche » : dans l’avenir, Mo’ha Stima’a, qui est maintenant cachée, etc., se révélera.

Toutefois, un rayonnement de ce niveau est révélé aux âmes dans le Gan Eden. C’est là le sens de l’étude de la Torah par les âmes dans le Gan Eden : elle consiste en la saisie de la dimension intérieure des raisons de la Torah.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main. » Car, puisque l’âme est une créature et qu’elle est finie, elle ne peut jouir de la dimension intérieure des raisons de la Torah ni la saisir par une appréhension qui lui soit véritablement propre,

laquelle est un rayonnement de la 'Hokhma cachée, issue de la dimension intérieure de Kéter (la Couronne), c’est-à-dire de la 'Hokhma au sein de Kéter ; cela n’est possible que si « son étude est en main » : l’étude des parties révélées de la Torah qu’il a étudiées devient pour lui un vêtement, dans lequel

il peut saisir la dimension intérieure de la Torah. C’est pourquoi la Torah est appelée « la parabole de l’Ancien » : de même que seule la parabole permet de saisir ce qu’elle illustre, tandis que sans la parabole et le vêtement, cela demeure caché

et l’on ne peut rien saisir du tout. C’est pourquoi les âmes dans le Gan Eden sont appelées « filles de Sion », en raison des vêtements qui leur sont confectionnés à partir de la Torah et des mitsvot, etc.

Cependant, les mitsvot ont leur racine dans le niveau de Goulgalta (le Crâne) d’Arikh Anpin, appelé Kéter au sein de Kéter, qui est au-dessus du niveau de Mo’ha Stima’a, c’est-à-dire de la 'Hokhma au sein de Kéter.

6C’est pourquoi les mitsvot et l’action sont l’essentiel et le fondement. C’est pourquoi aussi les actes de chacun doivent être plus nombreux que son savoir, comme en haut, où « Goulgalta recouvre le cerveau ».

Néanmoins, le niveau de Goulgalta de Arikh Anpin est l’aspect extérieur de Kéter. À titre d’analogie, [comme il est dit] : « De ma chair, je contemple » ; le crâne est

seulement os et extérieur, tandis que les cerveaux (mo'hin) à l’intérieur du crâne en constituent la dimension intérieure. Comme le savent les médecins et comme le révèle la dissection, dans les trois chambres du cerveau est enveloppé le niveau intérieur des mo'hin, qui sont 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance).

Par conséquent, lorsqu’un dommage survient au cerveau physique, la faculté intérieure de ce cerveau s’en trouve diminuée ; ainsi, une grande propension à l’oubli résulte d’un dommage à la [partie du] cerveau dont dépend la mémoire, etc. En revanche, dans l’os même du crâne, il n’y a aucunement de révélation de la force vitale de cette manière.

7C’est pourquoi, si la membrane du cerveau est perforée, [l’animal] est tréfa à la moindre [perforation] et ne peut survivre, contrairement à ce qui se passe pour le crâne. Il en va de même dans les mondes supérieurs : le Gulgalta de Arikh Anpin est l’aspect extérieur (hitsoniyout) de Kéter (la Couronne),

mais les mo'hin sont l’aspect intérieur (pnimiyout), et Mo'ha Stima’a est l’aspect intérieur de Kéter. C’est pourquoi, sous cet aspect, la Torah est supérieure aux mitsvot,

de même que la substance de l’os ne saurait être comparée au cerveau. Telle est la parole de celui qui affirme que toutes les mitsvot de la Torah ne valent pas un seul mot de Torah, comme mentionné plus haut.

8Néanmoins, l’action est l’essentiel. En effet, l’os du crâne, bien qu’il soit véritablement matériel et extérieur, entoure et enveloppe pourtant les mo'hin ; il faut donc que sa racine soit plus élevée que le niveau des mo'hin.

Cela s’explique par ce qui est écrit dans Etz Chaim, Chaar 22, fin du chapitre 6 — voici ses paroles : « De même que Kéter (la Couronne) ne fait pas partie du corps de Zeir Anpin (les attributs émotionnels),

mais seulement un niveau qui l’enveloppe, en lui restant extérieur, ainsi en est-il de l’homme d’en bas : son Kéter est une lumière spirituelle qui l’enveloppe, sans se révéler ni être perceptible à tous les yeux ;

cependant, ses parties extérieures, qui s’étendent vers le bas, se révèlent en bas ; c’est le crâne, qui enveloppe les mo'hin de l’homme lui-même. » Fin de citation. Il en ressort que chez l’homme, bien que le crâne soit en lui-même la dimension extérieure ('hitsoniyout) et que les mo'hin soient la dimension intérieure (pnimiyout),

de sorte que la révélation principale de la force vitale s’y trouve, le crâne est néanmoins la dimension extérieure de la lumière spirituelle enveloppante (Or Makif) de l’homme ; or cette lumière enveloppante est infiniment plus élevée que le niveau intérieur des mo'hin. Comme on le sait, la lumière intérieure est sans commune mesure avec la lumière enveloppante.

9Et la dimension extérieure ('hitsoniyout) de la lumière englobante est le crâne ; c’est pourquoi, sous cet aspect, elle aussi est un niveau englobant qui entoure les mo’hin.

Mais néanmoins, puisqu’il n’est en lui-même que la dimension extérieure de cette lumière englobante, les mo’hin, en lesquels se révèle la lumière intérieure,

à savoir 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance), dans leur pleine révélation, sont, sous cet aspect, supérieurs au crâne. Et bien que sa racine soit plus élevée, cette racine est une lumière englobante qui n’est pas révélée et

n’est ni vue ni discernable en aucune façon, contrairement à la lumière qui est revêtue dans les mo’hin, laquelle est vue et révélée : à savoir l’intellect, la compréhension et la connaissance, etc.

10On comprend ainsi que le cerveau (les mo'hin) possède un avantage qui fait défaut au crâne : il est le niveau intérieur (pnimiyout), tandis que le crâne

n’est que le niveau extérieur ('hitsoniyout). Le crâne possède toutefois un avantage sur le cerveau, puisqu’il est la dimension extérieure de la lumière spirituelle qui entoure, laquelle est infiniment plus élevée que la dimension intérieure du cerveau.

11Ce que tout ce qui précède illustre se comprend dans les mondes supérieurs au sujet de la racine de la Torah et des mitsvot : la Torah émane de la 'Hokhma du Monde d'Atsilout (Émanation), et sa racine se trouve dans la 'Hokhma au sein de Kéter (la Couronne), qui est le niveau intérieur (pnimiyout) ; les mitsvot, quant à elles, proviennent du niveau de Gulgalta,

qui est la dimension extérieure ('hitsoniyout) de Kéter et entoure et enveloppe les mo'hin. Puisque la 'Hokhma est le niveau intérieur et Gulgalta le niveau extérieur, nos Sages, de mémoire bénie, ont donc exalté la Torah davantage que les mitsvot en raison de cette supériorité.

Néanmoins, l’action est l’essentiel, car Gulgalta est la dimension extérieure du niveau enveloppant spirituel, qui est infiniment plus élevé que le niveau intérieur des mo'hin. (Voir également le Ramaz sur la paracha Emor) (folio 88, fin du côté b), à propos de l’explication de « qui s’écoule et jaillit », etc., « sur la tête », etc. ;

voici ses paroles : « Car le Kéter d’Arikh est lui aussi considéré comme appartenant au monde de l’Infini (Ein Sof), comme c’est le cas de tout Kéter, qui se rattache à ce qui le dépasse ; et Atsilout proprement dit commence avec le Mo’ha Stima’a, qui est la 'Hokhma d’Arikh. » Fin de citation. Comme il est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Car en ce jour, il fera expiation ».

Il en ressort que Gulgalta, qui est la dimension extérieure du Kéter d’Arikh, c’est-à-dire Kéter au sein de Kéter, est pour cette raison plus élevé que le niveau de la 'Hokhma au sein de Kéter, bien que [ce dernier] soit le niveau intérieur.

12De même, cela est expliqué dans l’explication sur [le verset] « Qu’on apporte des vêtements royaux », dans le passage qui commence par « Et voici la Torah », etc. ; voyez là-bas. C’est pourquoi le Goulgalta est également un niveau enveloppant au-dessus de Mo’ha Stima’a. 3. Cela permet de comprendre le sens de « Sortez et contemplez ».

Car le plaisir des âmes dans le Gan Eden provient de la saisie des secrets de la Torah auxquels elles se sont consacrées dans ce monde sous leur forme révélée ; la racine de cette illumination vient du niveau de la 'Hokhma cachée ('Hokhma Stima’a),

qui est un niveau intérieur, et qui se déploie à travers de nombreuses étapes de descente (hichtalchelout), jusqu’à se révéler aussi à l’âme dans le Gan Eden de manière véritablement intérieure, de sorte qu’elle saisit et apprécie [cette lumière]. Il est donc impossible à l’âme dans le Gan Eden de saisir et de goûter

la dimension intérieure du plaisir et de l’intellect caché, si ce n’est par l’intermédiaire d’un vêtement issu des lois et des mitsvot auxquelles elles se sont consacrées en ce monde. C’est pourquoi, à propos de « la couronne dont sa mère l’a couronné », etc., il est dit : « Sortez et contemplez », c’est-à-dire sortez des niveaux des vêtements.

(C’est-à-dire : bien que le Goulgalta soit supérieur au Mo’ha Stima’a, puisqu’il est le niveau de Kéter (la Couronne) d’Arikh, néanmoins, comme il est un niveau extérieur ('hitsoniyout), il peut descendre et se révéler en bas sans vêtement, contrairement au niveau intérieur ; comme on le sait, la dimension extérieure du niveau supérieur descend en bas.

Et bien qu’il soit la dimension extérieure d’un niveau plus élevé, c’est au contraire parce qu’un niveau est plus élevé qu’il peut descendre et se révéler plus bas encore, et cela par sa dimension extérieure. Cela correspond à ce qui est écrit ailleurs sur le sens de « D.ieu suprême, qui prodigue de bonnes bontés » : Netzach (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement) ont leur racine en Kéter,

car Netzach, Hod et Yessod sont la dimension extérieure de celui qui donne, celle qui descend et se révèle au récepteur ; la force de cette descente vient de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le même sens dans l’explication sur [le verset] « Moché parlait », à propos des trois mondes qui émanent du premier Tikoun, etc. ; voyez là-bas.

C’est pourquoi, pour « contempler la couronne », aucun vêtement n’est nécessaire, etc. En outre — et c’est là le point essentiel — le sens de « et contemplez » rejoint ce qui est écrit dans l’explication sur le verset « Ses yeux sont rouge sombre [à cause du vin] », à propos du regard de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) vers le front (Mits’ha) d’Arikh Anpin : la vue est une faculté extérieure, contrairement aux autres facultés,

comme la puissance de la 'Hokhma ou celle des attributs émotionnels (midot), etc. Le point est que, pour [Zeir Anpin], contempler le Front d’Arikh Anpin, par quoi il reçoit les 370 lumières, etc., est impossible autrement que par les yeux, le niveau de la vision depuis l’extérieur, qui ne pénètre pas à l’intérieur, etc. ;

voir là. Et bien que les yeux relèvent eux aussi du niveau de la 'Hokhma, car la vision relève du niveau de la 'Hokhma — c’est pourquoi les sages sont appelés « les yeux de l’assemblée » —, les yeux relèvent néanmoins du niveau de Netsa'h et Hod au sein de la 'Hokhma, laquelle s’est revêtue dans la matérialité.

Il n’en va pas ainsi de la puissance de la 'Hokhma elle-même — 'Hokhma, Bina et Daat au sein de la 'Hokhma, etc. Par conséquent, puisque la révélation en Zeir Anpin vient du niveau du Front, qui est l’extrémité de Kéter d’Arikh Anpin, elle ne peut être véritablement intérieure, dans la 'Hokhma, la Bina et la Daat de Zeir Anpin, mais seulement sous la forme des yeux, de la contemplation, etc.

De même, on comprendra ici le sens de « et contemplez la couronne » : cette révélation n’est pas semblable à celle qui provient de la 'Hokhma supérieure et qui est transmise aux âmes du Gan Eden sous forme d’intellect et de compréhension, dans leur 'Hokhma, leur Bina et leur Daat ; c’est pourquoi elle nécessite un vêtement, etc. ;

mais la révélation de ce niveau n’est pas donnée pour en jouir par la compréhension, car elle dépasse la capacité de comprendre. La révélation se manifeste plutôt sous la forme de « et contemplez la couronne », comme une simple vision, ainsi qu’il a été expliqué plus haut ; c’est pourquoi elle n’a pas besoin de vêtement, etc.

Voir également ce qui est écrit plus loin au sujet de la contemplation et de la vision, dans le discours commençant par « Et j’ai imploré D.ieu », sur le sens de « et que je voie le pays », etc. On peut aussi expliquer cela selon ce qui est écrit ailleurs au sujet des trois niveaux que sont la nourriture, le vêtement et la maison : la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin), la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et ce qui est au-dessus de la lumière qui entoure tous les mondes.

De même chez l’homme : la nourriture est la lumière intérieure (Or pnimi), le niveau de la Torah, [comme dans] « Venez, mangez de mon pain » ; les vêtements sont produits par l’accomplissement des mitsvot, et grâce à ces vêtements, il peut jouir d’un rayonnement provenant du vêtement supérieur du Saint béni soit-Il, le niveau de la lumière qui entoure tous les mondes.

Mais le niveau de « la couronne dont [sa mère] l’a couronné », etc., est ce qui se trouve au-dessus de la lumière qui entoure tous les mondes. Il est donc supérieur même au niveau du vêtement royal (levouch Mal'hout) du Saint béni soit-Il : il s’agit plutôt du niveau de la couronne royale (Kéter Mal'hout), un niveau de lumière qui entoure l’enveloppant.

Et puisqu’il est au-dessus de la racine des vêtements, il ne peut donc être question de « contempler la couronne » au moyen des vêtements. C’est pourquoi il est dit : « Sortez » des vêtements « et contemplez la couronne », etc.

On peut dire que le sens de « Sortez » rejoint ce qui est écrit ailleurs à propos de « Les enfants d’Israël sortaient la main levée » : ils sortent du réceptacle et de la limite. C’est le niveau de l’élévation de l’âme, afin d’accomplir ce qui est écrit : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme » ; c’est le niveau de la techouva supérieure (retour), etc.,

qui est au-dessus des vêtements créés par l’accomplissement des mitsvot, comme on le sait. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Jusqu’à ce qu’il ne sache pas distinguer entre », etc., à la fin du discours commençant par « Car, comme la terre fait pousser sa végétation », et à la fin du discours commençant par « Les cieux sont Mon trône », au sujet de « Quelle maison pourriez-vous Me bâtir ? »)

Or, le niveau de la couronne et de Kéter mentionné plus haut est précisément ce que les âmes attirent par l’annulation de leur volonté (bitoul) lorsqu’elles accomplissent les mitsvot pratiques.

C’est à ce propos qu’il est dit : « la couronne dont sa mère l’a couronné » : [la mère] désigne la source des âmes, appelée « sa mère ». Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Qu’ils apportent des vêtements royaux ». Cependant,

ce ne sont pas les âmes qui créent véritablement à nouveau la couronne mentionnée plus haut ; car il a été expliqué plus haut que la racine de cette couronne se trouve au niveau de la Gulgalta d’Arich Anpin, dont la racine relève de l’aspect englobant de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), et qu’elle n’est pas attirée du seul niveau d’Imma ;

mais ce qui dépend des âmes, c’est seulement l’attraction de la couronne, afin qu’elle soit une couronne et une [lumière] englobante au-dessus de sa tête — les dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), etc. Les âmes l’attirent ainsi, de sorte que la couronne royale soit placée sur sa tête.

C’est comparable à ce qui se fait dans le monde : la couronne et le diadème que l’on place sur la tête d’un roi de chair et de sang lorsqu’on le couronne. En effet, cette couronne et ce diadème avaient été fabriqués bien auparavant par l’artisan qui sait les confectionner.

En réalité, le fait de le couronner consiste à placer la couronne sur la tête du roi, comme il est écrit : « et sur la tête de qui fut placée la couronne royale ».

Il en est ainsi, par analogie, dans les mondes supérieurs. Le sens et la signification de « la couronne dont sa mère l’a couronné » est qu’ils firent descendre la couronne et Kéter, pour ainsi dire, depuis Arich Anpin, afin qu’ils soient attirés sur les dix Séfirot d’Atsilout, etc.,

les dix Séfirot de Zeir Anpin. (Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Bamidbar Sinaï, dans l’explication du verset « Dénombrez, etc., … selon leurs têtes (legoulgelotam) », au sujet de l’attraction de Kéter vers Zeir Anpin à Chavouot ; voyez également le Mikdash Melekh, paracha A’harei) (folio 66, verso), à propos de « la couronne dont sa mère l’a couronné », ce qu’il écrit au nom du livre Emek HaMelekh.

134. Et tel est le sens de « et du désert, un don ». La question a été expliquée plus haut : bien que « Telle est la Torah : un homme (adam) », car la Torah est du niveau de « l’homme », puisque « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) », cela ne concerne toutefois que sa sortie de l’occultation vers la révélation ;

mais de sa racine et de son fondement suprêmes, dont elle a été prise, il est écrit : « et du désert, un don ». Le désert est un niveau suprême, au-dessus du niveau de « l’homme »,

car il est écrit au sujet du désert : « par où nul homme n’est passé et où nul être humain (adam) n’a demeuré », etc. : il se situe très, très au-dessus du niveau de l’« Homme » suprême qui est sur le trône, et c’est de là qu’il est attiré pour devenir le niveau de Kéter (la Couronne) posé sur la tête et de l’intellect (mo'hin).

14Et voici le sens de « la couronne dont [sa mère] l’a couronné », etc. Cela s’éclaire à partir de ce qui est écrit dans le Sifra DeTzniusa, au début du chapitre 2 : « De cette préciosité, il est écrit : “par où aucun homme n’est passé

et où aucun être humain (adam) n’a habité » : elle est à l’extérieur. » Et dans le Zohar HaRakia, il a écrit au nom de l’Arizal ; voici ses termes : « Le sens est le suivant : “adam” désigne Zeir Anpin (les attributs émotionnels), et non Arich Anpin ; et même en Zeir Anpin, il n’est pas appelé “adam”

si ce n’est à partir du nez vers le bas, comme il est écrit dans l’Idra Rabba (folio 136, verso). » Fin de citation. Et l’Idra Rabba écrit à cet endroit que le niveau du front (Mits’ha) d’Adam Kadmon relève du niveau de « car Il n’est pas un homme (adam) », etc. ; voyez là-bas.

Le sens est le suivant : l’enchaînement descendant des dix Séfirot du Monde d’Atsilout (Émanation), qui se déploient selon trois lignes — 'Hokhma, 'Hessed et Netsa'h à droite ; Bina, Guevoura et Hod à gauche ; Daat, Tiferet et Yessod au milieu —, est ce que l’on appelle la configuration (partsouf) de « l’homme » en haut ; et c’est à son sujet qu’il est dit :

« et, au-dessus de la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme. » Il n’en va pas ainsi du niveau de Kéter (la Couronne), qui se situe encore au-dessus de toute division et de tout enchaînement descendant, et dont il est dit : « Il n’est aucun de ces attributs » ; à son sujet, il est dit :

« car Il n’est pas un homme, pour se raviser. » Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, sur [le verset] « Souviens-toi du jour du Chabbat ». C’est pourquoi il est dit que le niveau du front, qui est un réceptacle pour la révélation de la volonté, se situe au-dessus du niveau de « l’homme ».

On peut le comprendre par analogie avec l’homme d’ici-bas : la partie essentielle du visage humain se situe à partir du nez vers le bas. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que l’on ne peut témoigner qu’en reconnaissant un visage avec le nez (comme il est écrit dans la Michna, à la fin du traité Yevamot).

Le sens est le suivant : à partir du nez vers le bas, la lumière et la force vitale sont attirées selon une division des niveaux et leur inclusion mutuelle ; c’est là l’essence même du niveau de « l’homme »,

comme les deux narines du nez, les deux yeux, les deux oreilles, les deux mains, le torse, les deux jambes, etc., qui sont les réceptacles de la force vitale spirituelle intérieure, laquelle vient divisée selon les dix forces : 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance),

'Hessed (bonté), Guevoura (retenue), Tiferet (beauté), Netsa'h (victoire), Hod (splendeur), Yessod (fondement) et Mal'hout (souveraineté). Et ce sont précisément les deux yeux : ils sont les réceptacles de la révélation de la lumière issue de 'Hokhma, car les sages sont appelés « les yeux de l’assemblée » ; elle se divise en deux yeux, correspondant à la ligne de droite et à la ligne de gauche. De même, les deux oreilles relèvent du niveau de Bina.

15Le bras droit est le niveau de 'Hessed (bonté) ; le bras gauche, celui de Guevoura (retenue) ; Netsa'h et Hod, les deux cuisses, etc. Tous sont dans un état de division, chacun dans son propre réceptacle, mais aussi dans un état d’inclusion mutuelle,

c’est-à-dire que tous les membres sont liés et unis les uns aux autres par les tendons et les veines, etc. C’est là le niveau du tikoun (rectification). Aussi ce niveau connaît-il de nombreux changements : parfois, dans cette inclusion mutuelle, 'Hessed l’emporte, et parfois c’est l’inverse ;

et il en va de même pour les autres forces. Selon les changements dans la manière dont les forces s’incluent mutuellement dans leur dimension intérieure (pnimiyout), le changement devient perceptible à l’extérieur ('hitsoniyout), sur le visage : tantôt celui-ci rougit, tantôt il pâlit.

C’est pourquoi c’est précisément sur le visage que se discerne la différence entre les traits d’une personne et ceux d’une autre, car nul ne ressemble à son prochain, etc. ; voir la Michna, à la fin du chapitre 4 de Sanhedrin.

En revanche, le niveau du Front est appelé « car Il n’est pas un homme ». (Bien que la baraita, dans Yevamot, en ce même endroit, dise : « le visage, mais non le front : on ne peut témoigner », etc.,

ce qui montre que la reconnaissance dépend aussi du front : c’est ce qu’écrivent les Tossefot au début du chapitre 8 de Bechoros, à savoir qu’il existe chez l’homme un élément par lequel le visage est reconnu, et que cet élément est le front, appelé « la reconnaissance de leur visage », en lequel et par lequel le visage est reconnu.

Mais il est certain qu’il ne fait pas partie du visage lui-même. Le Korban HaEdah, dans le Talmud de Jérusalem, en ce passage de Yevamot, veut dire que la Michna et la baraita sont en désaccord, et il laisse la question sans conclusion. Mais cela va à l’encontre de notre Guemara dans Yevamot, où la baraita et la Michna concordent pleinement, comme le montre également l’incident d’Abba bar Manyumi, etc.,

ainsi qu’à l’encontre du Talmud dans Bechoros, en ce même endroit, et de tous les décisionnaires. Néanmoins, rien de tout cela ne contredit ce qui est écrit dans le Zohar et par l’Arizal : l’intention du Zohar est seulement que le front ne fait pas partie du visage, et c’est pourquoi il est appelé « car Il n’est pas un homme » ; toutefois, le visage est reconnu par son intermédiaire.)

Car là, il n’y a pas encore de division en deux niveaux, comme les deux yeux, etc. Cela tient au fait que le front est le réceptacle du niveau de la volonté, qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse), comme il est écrit : « Il sera toujours sur son front, en faveur » (comme il est écrit dans le discours commençant par « Tu feras une plaque frontale », etc.).

Et c’est le niveau appelé « la volonté de toutes les volontés », qui se situe encore au-dessus de toute division, conformément à l’expression : « Il n’y a pas de gauche dans cet Atika. »

Et bien que ce niveau se trouve principalement dans le front d’Arich Anpin, il rayonne néanmoins aussi dans le front de Zeir Anpin (les attributs émotionnels), car le front est la volonté, conformément à l’expression « Gulgolta qui recouvre le cerveau », etc.

C’est pourquoi il est dit de ce niveau : « Car Il n’est pas un homme pour se raviser » : les changements ne s’appliquent pas là comme dans le niveau de « l’homme », où il y a des changements — tantôt 'Hessed prédomine, tantôt c’est l’inverse. Il n’en va pas ainsi du niveau du front, de la volonté, etc., comme il est écrit : « Moi, D.ieu, je n’ai pas changé. »

16C’est pourquoi, chez l’homme ici-bas également, le front est toujours au même niveau, et aucun changement ne s’y distingue, contrairement au visage.

C’est pourquoi le niveau du Front est appelé « désert… terre où nul homme n’a passé et où nul être humain (adam) n’a demeuré », car il est au-dessus du niveau de « l’homme » ; il est appelé « désert ».

Car, de même que dans un désert il n’y a ni semailles ni croissance, de même, à ce niveau, les semailles et la croissance — qui sont des changements de petitesse (katnout) et de grandeur (gadlout) — ne s’appliquent pas. C’est pourquoi le front est dépourvu de cheveux, et aucun cheveu n’y pousse.

C’est pourquoi il est dit de la Torah, qui est attirée du niveau de la volonté suprême, « la volonté de toutes les volontés » d’Arich Anpin : « Et du désert, un don » ; toutefois, sa révélation se fait au niveau de « l’homme », comme indiqué plus haut. (Voir aussi l’Idra Zouta, folio 288, verso, au sujet du Front, et Etz Chaim, Sha’ar Arich Anpin, chapitre 14.)

De même, cela se comprendra dans le service de D.ieu de toutes les âmes d’Israël, qui sont elles aussi appelées « homme (adam) », comme il est écrit : « Faisons l’homme à notre image », etc., [et] « Vous êtes homme (adam). »

C’est pourquoi, de même que dans « l’homme » suprême se trouve également un niveau appelé « car Il n’est pas un homme », lequel relève du niveau du Front et de ce qui est au-dessus, comme indiqué plus haut d’après l’Idra et l’Ari Zal,

il en va de même dans l’âme. Car le niveau de « l’homme » correspond aux dix Séfirot de l’âme divine, qui est constituée de dix Séfirot : à savoir, l’annulation de soi (bitoul) et la perception de 'Hokhma (sagesse) et de Bina (compréhension), l’amour et la crainte, ainsi que les autres attributs émotionnels (midot) du cœur.

17Or, en elles, il se produit de nombreux changements : tantôt elles sont dans un état de petitesse (katnout), tantôt dans un état de grandeur (gadlout). Il en va de même de la techouva et du cœur brisé : tantôt cela vient du plus profond du cœur, tantôt le cœur n’est pas brisé, etc.,

et « la lumière de l’âme ne s’élève pas en lui » à ce moment-là, en raison de la matérialité et de la grossièreté du corps, qui devient un écran séparateur, etc. Et cela est

comme, à titre d’analogie, les changements physiques qui se manifestent sur le visage d’une personne, du rouge au blanc, etc. (Voir aussi ce qui est écrit au sujet du sens de « Et Rachel était belle de forme », dans le discours commençant par « Si tu ne le sais pas, ô la plus belle des femmes », etc.)

Cependant, l’âme possède un autre niveau, supérieur aux dix forces mentionnées plus haut, qui commencent par 'Hokhma et Bina, etc. : le niveau de l’annulation de soi (bitoul) et du sacrifice de soi (messirout néfech), dans l’essence même de la volonté, qui est au-dessus de l’intellect ; car, comme on le sait, il est une volonté et il est une volonté, etc.,

comme il est écrit à propos du verset « Et Moché rassembla ». Cela signifie que cette volonté a sa racine dans le niveau de la volonté suprême, qui est au-dessus de l’intellect saisissable ; c’est pourquoi Israël est appelé « li roch » (« une tête pour Moi »).

« Tête » désigne le niveau de la Goulgalta, qui recouvre le cerveau. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Chela’h, dans le discours commençant par « Moi, etc., qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc.,

et voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Vois, je place devant vous ». À ce niveau, aucun changement ne s’applique, comme il est écrit : « Et aussi, le Netsa'h d’Israël ne mentira pas », etc., « car Il n’est pas un homme », etc.

Netsa'h et métsa'h (front) relèvent tous deux d’un seul et même niveau ; voir aussi le Sefer Shel Beinonim, chapitre 19. Ce niveau éveille également en haut le niveau de Kéter et la lumière enveloppante (makif) du Monde d’Atsilout ; là-bas, « les ténèbres sont exactement comme la lumière ».

C’est pourquoi les fautes délibérées sont véritablement transformées en mérites. (Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Et les Juifs entreprirent », où « entreprit » est au singulier, etc. ; voir là-bas.)

185. À présent, tout ce qui précède permet également de comprendre ce qui est écrit à propos du passage « Elle se réjouira certes » : par la joie d’une mitsva, on attire une lumière telle que même lorsque Knesset Israël (la Communauté d’Israël) se trouve dans l’état de « la femme stérile », et que seul l’éveil d’en haut se produit de lui-même, elle enfantera néanmoins un fils, etc. ; voir là-bas.

19Cela se comprendra en expliquant d’abord plus avant le lien et la relation entre la première prémisse exposée plus haut, concernant les deux niveaux d’éveil d’en haut, et la seconde prémisse, concernant la différence entre la Torah et les mitsvot.

Voici en quoi consiste la chose : de même que, pour la Torah et les mitsvot, la Torah possède un avantage sur les mitsvot et les mitsvot un avantage sur la Torah, il en va aussi ainsi, de la même manière et dans un rapport analogue, des deux niveaux d’éveil d’en haut mentionnés plus haut.

C’est-à-dire que, bien que l’éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas soit un rayonnement intérieur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et se situe infiniment au-dessus de l’éveil d’en haut qui rayonne constamment, de lui-même et spontanément, pour assurer la force vitale des mondes — lequel n’est que la révélation d’un rayonnement extérieur,

néanmoins, la racine et la source de cet éveil d’en haut, qui se prolonge de lui-même, proviennent d’un lieu plus élevé. Puisqu’il se prolonge de lui-même,

comme ce fut le cas au commencement de la Création, lorsqu’il se prolongea du niveau de « car Il désire la bonté », sa racine se prolonge donc du niveau de l’Essence même, que l’éveil d’en bas n’atteint nullement, mais seulement

« car Il désire la bonté ». Voir aussi Etz Chaim, Sha’ar Mayin Nukvin uMayin Duchrin, discours 2, dans l’explication de « lorsqu’il s’éleva dans Sa volonté », etc.

20Et c’est là le sens de ce qui fut dit après le Déluge : « Tant que la terre durera, les semailles et la moisson, etc., … le jour et la nuit ne cesseront pas. »

C’est-à-dire que ce niveau de vitalité des mondes ne cessera jamais, même si, à D.ieu ne plaise, les générations ne sont pas dignes, pour la raison mentionnée plus haut : sa racine découle d’un niveau que l’éveil d’en bas n’atteint absolument pas.

21Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Au chef de chant, sur la huitième », et à la fin du discours commençant par « L’homme est tenu de s’enivrer à Pourim », au sujet du sens de la réponse mentionnée dans le Midrach à la question : comment le Saint béni soit-Il fait-il tomber la pluie et pousser l’herbe le Chabbat, etc. ;

voyez là-bas. Car il ressort de la réponse que la source et la racine de la lumière et de la force vitale des mondes proviennent d’un lieu supérieur même au niveau du Chabbat ; et le Chabbat est l’éveil d’en haut qui est suscité par l’éveil d’en bas de chacun des six jours ouvrables.

Dès lors, il ressort clairement de cela que la racine de la lumière et de la force vitale des mondes provient d’un niveau supérieur à cet éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas : à savoir, d’un niveau où les notions de supérieur et d’inférieur ne s’appliquent absolument pas, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs dans l’explication du passage du Zohar, Parshas Vayeira (112a), sur [le verset] : « Et de plus, elle est vraiment ma sœur, fille de mon père », etc. :

comment, de manière générale, la racine de l’union constante est toujours appelée l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina), tandis que l’union qui donne naissance à de nouvelles âmes est appelée l’union de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et de Noukva (le féminin / Mal'hout), etc. ; et c’est précisément cette dernière qui est suscitée par l’éveil d’en bas.

22De même, cela est également expliqué ailleurs, dans le commentaire sur [le verset] « Et cela sera pour vous des tsitsit », à propos du sens de « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté » : il existe un éveil d’en haut qui vient par l’éveil d’en bas,

et tel est le sens de « votre sainteté ». Il existe aussi un éveil d’en haut qui précède l’éveil d’en bas, pour élever ce qui est en bas vers ce qui est en haut ; cet éveil d’en haut est d’une vertu bien supérieure à celui qui vient par l’éveil d’en bas, car l’éveil d’en bas ne peut l’atteindre.

Comme l’enseigne le Baal Chem Tov, que son âme soit dans l’Éden, au sujet de la voix céleste (bat kol) qui proclame : il s’agit de pensées de techouva (retour), qui viennent d’en haut, car l’homme ne fait absolument rien de son propre chef ; c’est là le sens de « car Il désire la bonté ».

23Et telle est la signification de « Ma sainteté est au-dessus de votre sainteté ». Voir également ce qui est écrit ailleurs, dans le discours qui commence par « À une jument », au sujet de « et vous, gardez le silence », etc. : « vous n’éveillerez rien », etc. ;

voir là-bas. Or, de tout cela, il ressort que l’éveil d’en haut qui se déploie de lui-même afin d’éveiller l’éveil d’en bas a une valeur supérieure à cet éveil d’en haut qui vient par l’éveil d’en bas.

24En vérité, en plusieurs endroits, c’est l’inverse qui est expliqué : l’éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas est supérieur. C’est le sens de « la femme émet sa semence la première, elle enfante un mâle », etc. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs dans l’explication sur [le verset] « Voici les voyages » :

L’éveil d’en haut qui précède l’éveil d’en bas n’est qu’un rayonnement extérieur, à l’image de « et Sa droite m’étreint » ; mais l’éveil d’en haut qui suit l’éveil d’en bas est une effusion du niveau intérieur, permettant qu’en résulte une naissance, etc.

Mais voici comment comprendre : les deux sont vrais. La racine et la source de cet éveil d’en haut qui se manifeste spontanément proviennent du niveau de « car Il désire la bonté », c’est-à-dire d’un lieu que l’éveil d’en bas ne peut nullement atteindre ;

Néanmoins, l’effusion qui en résulte n’est qu’un niveau extérieur, mais il s’agit de la dimension extérieure d’un niveau extrêmement élevé. Cela est également expliqué là, dans le discours commençant par « Au chef des chantres, sur la Cheminite », à propos de la racine de la force vitale des mondes : elle provient du niveau d’Adam Kadmon, etc.

Mais il s’agit néanmoins de la dimension extérieure d’Adam Kadmon, comme dans la parabole de la peau, etc. De plus, elle ne brille que sous la forme d’une lumière enveloppante, qui entoure tous les êtres de manière égale, etc. Voir là. En revanche, l’éveil d’en haut suscité par un éveil d’en bas est une révélation du niveau véritablement intérieur, et non de la seule dimension extérieure.

Ainsi, bien que la révélation provienne uniquement d’un niveau que l’éveil d’en bas peut atteindre, puisqu’il s’agit d’une révélation du niveau intérieur, elle possède néanmoins un avantage supérieur à l’éveil d’en haut qui vient de lui-même, comme l’énonce l’enseignement : « La femme émet sa semence la première, elle enfante un mâle », etc., comme indiqué plus haut.

Il ressort que la différence entre ces deux niveaux d’éveil d’en haut est analogue à la différence entre la vertu des mitsvot et celle de la Torah.

Car, bien que les effusions suscitées par les mitsvot et par la Torah proviennent toutes deux des actes des êtres inférieurs, et ne soient donc pas semblables à l’éveil d’en haut qui se manifeste véritablement de lui-même,

Néanmoins, nous pouvons comprendre ceci : de même qu’il existe un avantage supplémentaire de la Torah sur les mitsvot, bien que les mitsvot prennent racine plus haut que la Torah, et cela uniquement parce que la Torah relève de la dimension intérieure, à savoir Mo’ha Stima’a, tandis que les mitsvot relèvent de la dimension extérieure, Gulgalta,

25C’est pourquoi il est dit dans le Talmud de Jérusalem que toutes les mitsvot de la Torah ne sont pas égales à une seule halakha de la Torah. Il en va de même de la supériorité de l’éveil d’en haut qui est suscité par un éveil d’en bas :

puisqu’il relève de la dimension intérieure, il est donc supérieur à l’éveil d’en haut qui se produit de lui-même, lequel relève de la dimension extérieure et ne rayonne qu’à la manière d’une lumière enveloppante, [comme dans] « et Sa droite m’étreint », comme mentionné plus haut.

Et de même qu’il y a une supériorité des mitsvot sur la Torah, car, bien qu’elles relèvent de la dimension extérieure, cette dimension extérieure provient d’un niveau extrêmement élevé, etc., comme expliqué plus haut en détail,

de même, il y a une supériorité de l’éveil d’en haut qui se produit de lui-même pour susciter l’éveil d’en bas : bien qu’il relève de la dimension extérieure, sa racine se trouve au niveau le plus élevé, que l’éveil d’en bas n’atteint absolument pas.

26Or, il existe encore un troisième niveau d’éveil d’en haut. C’est lui aussi un éveil d’en haut qui dépasse l’éveil d’en bas, c’est-à-dire qu’aucun éveil d’en bas ne peut l’atteindre, comme dans l’expression : « Ma sainteté dépasse votre sainteté », ainsi qu’il a été dit plus haut.

Néanmoins, il ne repose et ne se révèle que lorsque les actes des êtres d’en bas ont atteint leur perfection, de sorte que l’éveil d’en haut correspondant à leur éveil d’en bas s’est déjà déversé sur eux. Alors repose et se révèle également l’éveil d’en haut qui dépasse absolument toute mesure de l’éveil d’en bas.

27Comme il est écrit ailleurs, à propos du verset : « Je dors, etc., ouvre-Moi, etc. » : tel est le sens de « Ouvre-Moi [une ouverture] comme le chas d’une aiguille, et J’ouvrirai pour toi [une ouverture] comme l’entrée d’une grande salle », etc. ;

voyez là-bas. De même, au sujet du Chabbat, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « J’ai un beau cadeau dans Mon trésor, et son nom est Chabbat » ; c’est-à-dire qu’il existe dans le Chabbat un autre niveau, supérieur à l’éveil d’en bas,

et c’est là le niveau appelé « Chabbat Chabbaton » ; il s’agit précisément d’un « cadeau », supérieur à l’éveil d’en bas, comme il est écrit ailleurs. Néanmoins, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Celui qui a peiné la veille du Chabbat mangera le Chabbat » ; car ce cadeau ne se déverse

qu’après l’éveil d’en haut qui se déverse d’abord le Chabbat, grâce à l’éveil d’en bas suscité durant tous les jours de la semaine ; c’est à ce propos qu’il est dit : « faire le Chabbat », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le même sens ailleurs, à la fin du discours commençant par

« Car, comme les nouveaux cieux », etc. Cela signifie que ce niveau de révélation est « ce que Je fais », au-delà de l’éveil d’en bas ; néanmoins, il ne se déverse et ne se révèle qu’après l’achèvement de la révélation de l’éveil d’en haut correspondant à l’éveil d’en bas.

28De même, la raison mentionnée à propos de la circoncision au huitième jour est qu’un Chabbat doit d’abord s’écouler pour lui, comme il est écrit ailleurs. Le sujet est le suivant :

le niveau de la révélation de cet éveil d’en haut est une révélation véritablement intérieure (pnimiyout), provenant d’un niveau que l’éveil d’en bas n’atteint pas ; ce n’est pas une simple révélation extérieure ('hitsoniyout), comme l’éveil d’en haut qui précède l’éveil d’en bas, lequel, bien qu’il provienne lui aussi du niveau de

« car Il désire la bonté », la révélation n’en est pas moins seulement extérieure et seulement englobante ; c’est pourquoi elle est suscitée même avant l’éveil d’en bas et avant l’éveil d’en haut qui vient par son intermédiaire.

Mais pour que la révélation intérieure de ce niveau même soit attirée ici-bas dans une révélation effective, de manière intérieure, il faut précisément qu’il y ait d’abord eu un éveil d’en bas, jusqu’au point où

il peut parvenir, et que l’éveil d’en haut qui en découle ait été attiré ; alors il est également attiré de manière intérieure, depuis un lieu que l’éveil d’en bas n’atteint absolument pas.

De même, cela est expliqué davantage ailleurs à propos du passage de la paracha ‘Hayé Sarah (folio 133, côté a), concernant la raison pour laquelle la prière du soir, instituée par Yaakov, le meilleur des Patriarches, est facultative. Le fond de

la réponse est que le niveau de Yaakov « s’étend d’une extrémité à l’autre », depuis un niveau que l’éveil d’en bas n’atteint pas ; c’est pourquoi elle est facultative. Néanmoins, ce niveau est attiré

qu’après qu’il y a eu un éveil d’en bas jusqu’au point où il peut parvenir, c’est-à-dire les prières du matin et de l’après-midi, instituées par Avraham et Yitzchak, etc. Voir aussi ce qui est écrit au sujet [du verset] : « Il nous fera revivre après deux jours ; le troisième jour, Il nous relèvera, et nous vivrons devant Lui. »

29À présent, de même, on comprendra également ce qu’il en est de la lumière attirée par les mitsvot et la Torah : la Torah relève du niveau intérieur (pnimiyout),

mais il s’agit de la dimension intérieure de la 'Hokhma (sagesse) au sein de Kéter (la Couronne), appelée Mo'ha Stima’a ; les mitsvot relèvent du niveau de Kéter au sein de Kéter, mais de sa dimension extérieure ('hitsoniyout), à savoir « Gulgalta qui recouvre le cerveau ».

Cependant, il existe encore un troisième niveau, supérieur aux deux autres : la dimension intérieure de Kéter au sein de Kéter lui-même, dont Gulgalta constitue la dimension extérieure. Il se peut que ce soit là le sens de « la couronne dont sa mère l’a couronné le jour de ses noces », c’est-à-dire le don de la Torah, comme nous l’expliquerons ;

car dans Etz Chaim, Sha’ar 22, fin du chapitre 6, il a écrit qu’il s’agit d’une lumière spirituelle qui l’entoure, etc. ; cela correspond exactement au niveau de « la couronne », qui entoure le crâne, etc.

306. À présent, on comprendra la joie d’une mitsva. En effet, la joie révèle ce qui est caché, comme dans l’image du roi, qui a coutume de demeurer dans les chambres les plus intérieures, car « toute sa gloire est au-dedans »,

mais au moment où il se réjouit, il se montre et se révèle à tous les regards. Or, les mitsvot ont leur racine très haut, au niveau de Kéter (la Couronne), qui est au-dessus de 'Hokhma (sagesse).

Cependant, l’essence de Kéter ne se révèle aucunement ; seul se révèle son niveau extérieur ('hitsoniyout), à savoir le niveau de Guilgalta, qui est celui de la volonté suprême (ratzon).

Cependant, par la joie éprouvée dans l’accomplissement de la mitsva, puisque la joie éveille la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout), on attire ainsi une révélation de la dimension intérieure de Kéter.

31Et c’est là [le sens de] « la couronne dont sa mère l’a couronné » : précisément [sa mère], « une mère heureuse de ses enfants », et « Israël se réjouira en Toi », etc. Car la joie éprouvée à l’occasion d’une mitsva éveille le plaisir suprême, qui est le niveau de la couronne et de Kéter (la Couronne), etc. Voir aussi ce qui est écrit plus loin, dans le discours commençant par « Je me réjouirai grandement », et dans celui qui commence par « D.ieu est avec moi parmi ceux qui m’aident ».

32Or, il a été expliqué plus haut que ce niveau constitue le troisième niveau de l’éveil d’en haut, supérieur aux deux premiers. C’est pourquoi, lorsque ce niveau se révèle, il en résulte que même lorsque l’homme émet sa semence le premier, elle enfante un garçon, etc.

Car le cas où « l’homme émet sa semence le premier, elle enfante une fille » correspond à une révélation provenant de la dimension extérieure ('hitsoniyout) ; l’effet de l’éveil d’en haut, qui suscite l’éveil d’en bas, est alors qu’elle enfante une fille, c’est-à-dire un amour modeste, etc.

En revanche, par la joie d’une mitsva, lorsque la révélation est attirée de l’éveil d’en haut qui est supérieur à l’éveil d’en bas, depuis la dimension véritablement intérieure (pnimiyout), elle est même supérieure à l’éveil d’en haut qui résulte d’un éveil d’en bas ; elle enfante donc un garçon, etc. C’est là le sens de « Que la stérile se réjouisse assurément », etc., « au rassemblement de ses enfants », précisément, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Ainsi bénirez-vous les enfants d’Israël », au sujet des trois bénédictions de la bénédiction sacerdotale : « Qu’Il te bénisse », « Qu’Il fasse luire », « Qu’Il élève » ; et voyez ce qui est écrit au sujet de « comme Tu as réjoui Ta créature dans le Jardin d’Éden jadis ».

Voyez aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Lorsque Pharaon renvoya le peuple » : la joie véritable et l’attachement au D.ieu unique passent par la soumission et l’annulation de soi (bitoul), ainsi que par l’acceptation du joug (kabbalat ol) du royaume des cieux dans l’étude de la Torah et l’accomplissement des mitsvot, etc. Voyez là-bas.)

Or, à la lumière de ce qui précède, on comprendra également ce qui est écrit : « la couronne dont sa mère l’a couronné au jour de son mariage », qui désigne le don de la Torah. Car Pessa’h, le compte du Omer et Chavouot se rapprochent des trois niveaux de l’éveil d’en haut mentionnés précédemment.

Car à Pessa’h, il y eut un « passage par-dessus » et une révélation spontanée de l’éveil d’en haut. Toutefois, cette révélation n’était pas intérieure comme à Chavouot, lorsque, au don de la Torah, D.ieu parla face à face.

33Et après le premier jour de Pessa'h, nous commençons à compter le compte de l’Omer. Celui-ci consiste à faire descendre un éveil d’en haut par un éveil d’en bas, [l’éveil] qui affine l’âme animale. Tel est le sens de l’offrande de l’Omer d’orge, nourriture pour les animaux, etc.

Cela correspond aux quarante-neuf jours ; puis, le cinquantième jour, se révèle la cinquantième porte, qui est au-dessus de l’éveil d’en bas. Tel est le sens de « le troisième jour, au matin » ; et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans Bereishis Rabbah, chapitre 56, que cela signifie : « Le troisième jour, Il nous relèvera. » C’est pourquoi on ne le compte pas, et la révélation se déploie véritablement dans la dimension intérieure (pnimiyout).

En revanche, à Pessa'h, etc., la révélation n’était pas encore intérieure comme à Chavouot. C’est ce qui est écrit dans le Zohar, Parachat Emor (folio 96, côté b), à propos de Chavouot : c’est un seul jour, « le lien d’en haut : la Tête, le Crâne (Gulgalta) et les Cerveaux ».

Voyez là-bas le Mikdash Melech et le Ramaz : la « Tête » est l’essence de Kéter (la Couronne), et constitue le makif supérieur (la lumière englobante), dont Gulgalta est l’extrémité de la dimension extérieure ; le « Cerveau » est 'Hokhma (sagesse), etc. Autrement dit, à Chavouot, les trois niveaux mentionnés plus haut sont liés ensemble et éclairent les mondes inférieurs.

34Ailleurs, ces trois niveaux de la Torah et des mitsvot sont expliqués d’une manière quelque peu différente : le niveau intérieur (pnimiyout) de Kéter (la Couronne), dont la Gulgolta est l’aspect extérieur ('hitsoniyout), est la Mo'ha Stima'a, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, fin du chapitre 5.

Ce sont là deux niveaux. Le troisième niveau, de haut en bas, est la 'Hokhma (sagesse) du Monde d’Atsilout (Émanation), car « la Torah procède de la 'Hokhma », de la 'Hokhma d’Atsilout ; et les mitsvot relèvent du niveau de la Gulgolta, qui s’étend aussi vers le bas et revêt également le niveau de la 'Hokhma d’Atsilout, comme il est écrit dans Etz Chaim, là-bas.

35Il y a donc un avantage dans la Torah, qui relève du niveau intérieur (pnimiyout), car 'Hokhma (sagesse) est le cerveau ; les mitsvot, en revanche, relèvent du niveau de Goulgalta, qui est extérieur ('hitsoniyout), comme l’os du crâne qui recouvre le cerveau.

Les mitsvot ont cependant un avantage : puisqu’elles relèvent du niveau de Goulgalta, elles constituent la dimension extérieure du niveau le plus élevé, à savoir la 'Hokhma cachée (’Hokhma Stima’a) d’Atika, etc., qui est la dimension véritablement intérieure de Kéter (la Couronne).

De même, on peut également expliquer le sens de « la Tête, le Crâne et les Cerveaux » : la « Tête » désigne la dimension intérieure de Kéter, Mo’ha Stima’a ; le « Crâne », l’extrémité de sa dimension extérieure ; et les « Cerveaux », 'Hokhma, Bina (compréhension) et Daat (connaissance) du Monde d’Atsilout (Émanation).

Voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Moi, etc., qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », etc. Voyez également ce qui est dit au sujet de « la couronne dont sa mère l’a couronné » dans le Zohar, Parshas Noach (folio 74a),

ainsi que dans Parshas Beshalach (folio 58a), Parshas Yisro (84a), Mishpatim (folio 100b), Vayikra (4b) et Parshas Acharei (77b).

Or, la Michna, à la fin de Taanis, laisse entendre que « le jour de son mariage : c’est le don de la Torah » désigne Yom Kippour, jour où furent données les secondes Tables,

comme l’explique Rachi à cet endroit. Il est certain que la révélation de « la couronne dont [sa mère] l’a couronné », etc., concerne Yom Kippour ; elle correspond au troisième niveau mentionné précédemment, qui va du bas vers le haut, comme il est écrit à propos du verset : « Au troisième jour, Il nous relèvera. »

36Et c’est aussi [le sens de] « dont sa mère le couronna », car toutes les ascensions de Yom Kippour se font par l’intermédiaire de Bina (compréhension), etc. ; et [c’est] le sens de « Élevez vos mains dans la sainteté et bénissez », etc., comme une mère bénit son fils, à titre d’analogie.

Et c’est le sens de « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “Ma mère” », comme mentionné plus haut ; c’est-à-dire, comme on le sait, qu’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) revêtent les bras d’Arikh Anpin ; et il est écrit à ce sujet, au sujet de l’agitation des deux pains au-dessus des deux agneaux, dans la paracha Emor.

37Ainsi, lorsque la bénédiction et l’influx sont attirés vers Zeir Anpin (les attributs émotionnels) depuis Abba et Imma ('Hokhma et Bina), cette bénédiction et cet influx proviennent également des bras d’Arikh Anpin, qui sont revêtus en eux.

C’est exactement comme une bénédiction donnée par les mains, ainsi qu’il est écrit : « Israël étendit sa main droite et la posa sur la tête d’Ephraïm », etc.

Dans le même sens, le livre Emek HaMelech, Sha’ar 11, chapitre 3, et Sha’ar 15, chapitre 148, explique « Élevez vos mains dans la sainteté » comme le mystère d’Abba, en qui se trouve la main droite d’Arikh Anpin, et « bénissez Havaya », qui désigne Zeir Anpin, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de cet influx, depuis le 'Hessed (bonté) d’Arikh Anpin vers Zeir Anpin, par l’intermédiaire d’Abba et Imma, dans le discours qui commence par « D.ieu : ceux qui s’opposent à Lui seront brisés ».

38Et afin que cette effusion ait lieu, cela se fait par « Élevez vos mains », qui correspond à « Écoute, Israël » et à « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais ». Voir aussi Etz Chaim, Sha’ar 31, chapitre 7, à propos de [ce verset] : « Les quatre parts (yados) seront à vous, et la cinquième à Pharaon » :

les deux mains de Arich Anpin sont toutes deux égales et comptent comme une seule ; on les appelle une seule main, car « il n’y a pas de gauche dans cet Atika, car Atika est entièrement à droite », etc. ;

et c’est à ce sujet qu’il est dit : « Et la cinquième à Pharaon ». Il s’agit de la Imma supérieure, appelée Pharaon, « car là, toutes les lumières sont révélées et mises à nu (ispar’in) », comme il est mentionné dans le Zohar, Vayigash (folio 210) ; voir aussi le Zohar, Beshalach (folio 63b).

Il s’ensuit que la main de Arich Anpin se révèle dans la Imma supérieure. C’est ce qui est écrit dans Reishis Chochmah, Sha’ar HaAnavah, fin du chapitre 1 : la Imma est appelée « le trésor du don gratuit », etc.

C’est pourquoi, par « Élevez vos mains », qui représente le niveau de l’âme s’épuisant dans son désir (kelot hanéfesh) pendant le Chéma, on attire du niveau de Arich Anpin et de Abba et Imma ('Hokhma et Bina) vers Zeir Anpin (les attributs émotionnels). C’est là le sens de : « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “Ma mère” ». Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Chante et réjouis-toi », etc.