לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

Le maamar s’ouvre sur un verset du Cantique des Cantiques où l’amie, Israël, est comparée à une jument parmi les chars de Pharaon. Pour l’expliquer, deux autres versets concernant les chevaux sont cités : « Il ne prend pas plaisir à la force du cheval » (Psalms 147:10), et les paroles de Habacuc au sujet de D.ieu chevauchant Ses chevaux.

Comprendre le mot ki comme signifiant « si » suggère que chevaucher des chevaux n’est qu’une des façons dont D.ieu se manifeste : Il possède plusieurs sortes de « chars ». Ye’hezkel vit un char de ‘Hayot (créatures saintes), portant les faces d’un lion, d’un bœuf et d’autres animaux, tandis que Ze’haria vit des chars tirés par des chevaux de différentes couleurs.

Le Talmud dit que la nuit, D.ieu « chevauche Son léger chérubin » et parcourt dix-huit mille mondes. Cela ajoute une autre sorte de char — le chérubin — aux ‘Hayot et aux chevaux.

Un roi choisit parmi ses carrosses ; de même, D.ieu est « porté » selon différents modes à différents moments. Chaque mode du char se définit par son rapport à l’« Homme supérieur », la figure que Ye’hezkel vit sur le trône.

Au-dessus du trône, Ye’hezkel vit « une ressemblance ayant l’apparence d’un homme ». Cet Homme est constitué des commandements : les 248 commandements positifs sont appelés les 248 « membres du Roi », et les 365 interdits correspondent aux 365 tendons du corps.

Les membres sont des réceptacles, et les tendons sont des lumières, car ils transportent le sang, que la Torah appelle « l’âme », et apportent ainsi la vie aux membres. La parole des Sages relie les 365 interdits aux deux premières lettres du Nom de D.ieu : Shemi (« Mon Nom ») a pour valeur numérique 350 et, avec Yud-Hei (15), donne 365.

L’énoncé se poursuit : Zikhri (« Mon souvenir », 237), avec Vav-Hé (11), donne 248. Les interdits proviennent donc des lettres supérieures du Nom, Youd-Hé, et les commandements positifs des lettres inférieures, Vav-Hé ; ensemble, ils constituent l’Homme d’en haut.

Cet Homme constitué de lumières et de réceptacles est la manière dont la Lumière infinie descend, étape après étape, dans les mondes inférieurs. Cette descente se déploie au cours des six jours de la semaine, chacun étant régi par un attribut, en commençant par 'Hessed (bonté), le premier jour.

Durant les six jours de la semaine, la lumière divine descend de niveau en niveau, mais cette descente a un but : le Chabbat, tout s’élève. Cela relève du principe selon lequel une descente a lieu « en vue d’une élévation », formule que le Talmud emploie dans un autre contexte.

Durant la semaine, la descente raffine les « vêtements de Nogah » : des choses permises et matérielles qui appartiennent à la kelipa de Nogah, l’écorce translucide où le bien et le mal sont mêlés, afin que leurs étincelles puissent s’élever le Chabbat. Ce travail requiert la qualité de « l’homme », dont la voie, comme le dit le Talmud, est de conquérir : faire la guerre et soumettre la sitra a'hra (l’autre côté).

Le verset dit qu’un cheval est « préparé » pour le combat : pour atteindre le champ de bataille, il faut un cheval qui court et puisse porter son cavalier en un lieu trop éloigné pour qu’il le rejoigne à pied. De même, la lumière divine doit effectuer une grande descente, « depuis un toit élevé [jusqu’à une fosse profonde] », selon l’expression, afin d’atteindre le monde inférieur. Le verset lui-même (Proverbs 21:31) dit : « pour le jour du combat ».

La Lumière infinie, comme son nom l’indique, est sans fin ni limite. Pour qu’une telle lumière réside et se révèle dans les mondes inférieurs, elle doit y être portée par des « chars de chevaux lancés au galop », capables de franchir cette immense distance.

Yechayahou prophétisa alors que le Premier Temple était encore debout, et Ye’hezkel peu après. À cette époque, le peuple juif se trouvait à un niveau élevé ; la lumière divine n’était donc pas descendue aussi bas.

Comme les jours de semaine étaient alors proches du Chabbat — autrement dit, la lumière ne descendait pas de manière extrême —, ces prophètes virent le Char sous la forme de ‘Hayot ayant des faces de lion, de bœuf et autres.

Les ‘Hayot portent le Trône et sont elles-mêmes portées par lui, comme l’écrit Rabbeinou Ba’hya au nom de Pirkei DeRabbi Eliezer. Ce lien mutuel montre qu’elles ne sont pas éloignées de la lumière qui les chevauche et qu’elles ont un certain rapport avec elle.

Ze’haria vit plutôt des chevaux : ils courent, mais ne sont jamais portés, et un cheval ne peut percevoir son cavalier. De même, les « lettres », c’est-à-dire les mots du discours, portent un sens sans avoir elles-mêmes aucune compréhension.

Cette parenthèse explique le lien entre les chevaux et l’exil. En exil, Mal’hout, la présence divine qui anime le monde, descend non pas selon l’enchaînement ordonné des niveaux, mais par le biais des « lettres », qui descendent des hauteurs les plus élevées jusqu’aux profondeurs les plus basses. Les visions de Yechayahou et de Ye’hezkel étaient différentes.

Les faces des ‘Hayot représentent des attributs émotionnels qui proviennent de 'Hokhma selon une descente ordonnée, de sorte que la sagesse elle-même est revêtue en eux, comme le sentiment naît de la compréhension. Le texte renvoie à un discours de la Paracha Beréchit sur la différence entre ce rapport et celui des lettres à l’intellect.

De même que la lumière descend par le « cheval », l’ascension de l’âme s’effectue elle aussi par le cheval. Les paroles de Yechayahou, « De toute mon âme, je T’ai désiré dans la nuit », décrivent cette ascension.

La « nuit » désigne l’époque où le Temple n’est pas debout. Alors, l’âme aspire à D.ieu sans raison ni compréhension, depuis le niveau de néfech (« mon âme »), qui correspond aux lettres : le cheval qui porte vers le haut sans percevoir.

Les Psaumes disent que la parole de D.ieu « court », comme un cheval, et le cheval court là où l’homme ne peut aller de lui-même à pied. Isaïe appelle la terre « l’escabeau » des pieds de D.ieu : Ses « pieds » désignent donc le niveau de divinité qui descend jusqu’au monde, et le cheval court vers des lieux que ces « pieds » ne peuvent atteindre.

Cela se produit précisément lorsque le Temple ne se tient pas. Les « pieds » n’ont alors pas la force d’être des 'Hayot qui portent et sont portées, comme dans les visions des prophètes à l’époque du Temple.

En exil, le cheval court encore plus haut, au-dessus de l’Homme sur le trône. Le mot adam (homme) s’interprète comme adameh l’Elyon, « Je serai semblable au Très-Haut » : l’Homme n’est qu’une ressemblance du Très-Haut, et non le Très-Haut Lui-même.

Pour le sens de Elyon, le texte renvoie au discours sur « Vous vous tenez ». Dans le Cantique de la mer, D.ieu est appelé « un homme de guerre » : c’est en vue du combat que Havaya prend les noms ish et adam, « homme ».

En vérité, comme Chemouel le dit à Chaoul, D.ieu « n’est pas un homme pour se repentir » : en Lui-même, Il dépasse le niveau de l’Homme. Le texte renvoie à un développement plus complet dans l’explication sur « Souviens-toi du jour du Chabbat », dans Torah Ohr.

Le cheval ne comprend pas son cavalier, et pourtant il peut le porter toujours plus haut. Ainsi, le « cheval » peut élever l’Homme supérieur au-delà de son propre niveau.

La parenthèse énumère d’autres discours sur le cheval : celui sur la parole d’Esther « et le cheval que le roi a monté », qui enseigne que le cheval court plus vite que le chérubin ; celui sur « Et les Juifs acceptèrent » ; et deux discours de la paracha de Bechala'h sur le Cantique de la mer.

Pourtant, la force du cheval ne lui appartient pas. C’est ainsi que le verset « Il ne désire pas la force du cheval » est interprété ici : la force du cheval ne vient pas de lui-même.

Le verset suivant désigne la véritable source : « D.ieu désire ceux qui Le craignent, ceux qui espèrent en Sa bonté. » Cette bonté est l’essence même de la Lumière infinie, attirée vers le bas degré après degré pour élever le cheval.

Dans les images du Zohar, il s’agit de « la rosée qui s’écoule d’Atika Kadicha », le niveau le plus intérieur de Kéter ; le Chabbat, cette rosée emplit la tête de Zeir Anpin. C’est une lumière attirée depuis « la tête de tous les degrés », qui donne au cheval la force de s’élever.

La parenthèse cite le discours « À ma jument » dans Torah Ohr, Béchala’h : les chevaux femelles représentent un éveil d’en bas et les chevaux mâles, un éveil d’en haut. Il existe aussi un éveil d’en haut plus élevé, les « lettres mâles », qui survient sans aucune initiative humaine et est attiré depuis Atika.

C’est de cette source supérieure que vient la force permettant au « cheval » humain, l’éveil d’en bas, de s’élever ; la parenthèse renvoie également au discours sur la manne, « Mangez-en aujourd’hui », à propos de la rosée. Le texte revient ainsi au verset : Israël est comparé à « ma jument parmi les chars de Pharaon ».

À l’opposé de la sainteté, il existe aussi des chevaux : les chars de Pharaon de la kelipa. En eux, la force vitale divine n’est pas saisie intérieurement et ne suscite aucune annulation de soi ; elle ne fait que les entourer d’en haut. Le texte identifie cela à l’encens pur de l’encensoir : comme cela a été expliqué plus haut dans ce livre (à propos de « Je suis noire, mais belle »), dix des onze épices de l’encens représentent des étincelles exilées dans les kelipot, tandis que la onzième, l’encens (levona, de lavan, « blanc »), est la source enveloppante de leur force vitale.

Comme, dans la kelipa, la divinité n’enveloppe que d’en haut, elle n’y est reconnue que de loin : le Talmud dit que, parmi les nations, on l’appelle « le D.ieu des dieux ». Le texte se tourne ensuite vers Israël : « De même, je t’ai comparée, mon bien-aimée. » Ra’yasi (« mon bien-aimée ») se lit parnasasi (« celle qui me sustente ») : par la Torah et les mitsvot, Israël attire la vie et la Lumière infinie dans les mondes, et en est lui-même sustenu.

La nourriture permet à la force vitale présente dans le cerveau de se répandre dans le reste du corps ; de même, la Torah et les mitsvot attirent la lumière de D.ieu dans les mondes. Cela est comparé à « ma jument », un niveau enveloppant, car la Torah et les mitsvot portent l’Homme supérieur vers le haut comme un cheval ; le texte cite le Ramaz, Rabbi Moché Zacuto, dans ses gloses sur le Zohar.

Les mots qui suivent disent que le palais du Saint des Saints est « dirigé » par l’intermédiaire des chevaux. Le Tanya, chapitre 52, demande quel « vêtement » peut recouvrir la Chekhina sans être annulé dans sa lumière, et répond : la volonté et la sagesse de D.ieu, revêtues dans la Torah et les mitsvot.

Cette sagesse, dit le Tanya, est « très haut, très haut » au-dessus du monde révélé, et la Chekhina est revêtue dans le palais du Saint des Saints de chaque monde. Le discours sur « Vous garderez Mes Chabbatot » explique que la Torah est appelée « Mon Sanctuaire », car le Talmud est attiré du palais du Saint des Saints de Béria ; cela aide à comprendre comment la Torah et les mitsvot élèvent comme un cheval.

Le texte renvoie à un discours antérieur de cet ouvrage, « Car le parfum de tes huiles », sur les lettres de la Torah. Il interprète ensuite le verset « que l’homme accomplira et par lesquelles il vivra » comme signifiant que les mitsvot façonnent et perfectionnent l’Homme supérieur, l’élevant toujours plus haut.

Le but de cette élévation est le niveau de « Il n’est pas un homme » : D.ieu tel qu’Il dépasse la figure de l’Homme. La parenthèse finale énumère d’autres sources concernant « À ma jument » dans le Midrash Rabbah et le Zohar.