שיר השירים אשר לשלמה

1« Le Cantique des cantiques, qui est de Salomon. » [Il nous faut] comprendre ce qu’est recevoir la face de la Chekhina (Présence divine). Or nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (au début du deuxième chapitre de Berakhot) : « Que tes oreilles entendent ce que ta bouche prononce. » Cela signifie que la Communauté d’Israël (Knesset Israël) est appelée « toi » (atah), comme il est écrit dans le Zohar II (104a)

et au début des parachiot Vayigach et Ve’ata Tetsavé. Ils ont dit qu’un homme n’a d’autre obligation dans la prière que d’entendre et de méditer ce que « toi » — c’est-à-dire la Communauté d’Israël — prononces de sa bouche, c’est-à-dire

sa force vitale et son âme, [comme il est écrit :] « Jacob est le lot de Son héritage. » Tous les membres d’Israël sont mêlés les uns aux autres : ce qui manque à l’un se trouve chez son prochain, et lorsqu’ils s’unissent tous, ils forment une stature complète, comme on le sait.

C’est pourquoi, lorsqu’un homme se sépare de son prochain par quelque séparation qui détache de lui son cœur et sa volonté — dans l’une de ses paroles, de ses affaires ou de ses qualités, ou dans son intellect et son service des choses célestes, dans l’étude de la Torah et la prière —, et qu’il en est ainsi dans son cœur, il rend alors, par les desseins de son cœur, un membre manquant.

2Il s’ensuit que Son Nom n’est pas complet. C’est pourquoi celui qui tremble devant la parole de D.ieu doit y veiller avec le plus grand soin. Ainsi, lorsqu’un homme prie, il doit se résoudre dans son cœur à reconnaître que ce n’est pas le corps — c’est-à-dire l’âme animale qui vient à l’existence — qui prie,

mais que seule l’âme, « une part de D.ieu d’en haut », prie ; c’est elle qui prononce en lui les paroles de la prière et tout ce qu’elle exprime. Quant à lui, il ne doit rien faire

si ce n’est laisser son oreille entendre le chant et la prière qu’elle chante et par lesquels elle loue. Lorsqu’il prend cette résolution dans son cœur et agit en conséquence, ce service est appelé « recevoir la face de la Chekhina ».

Cela signifie que le service de la Communauté d’Israël, qui supplie et se prosterne devant D.ieu, est appelé « la face de la Chekhina » ; et le fait qu’une personne entende son chant et sa prière est appelé « recevoir la face de la Chekhina », comme un réceptacle qui reçoit ce qu’il contient. Autrement dit, elle n’est

qu’un vêtement pour elle. Il est des réceptacles mauvais qui ne peuvent recevoir le bien qu’ils contiennent et le rejettent ; autrement dit, la personne ne peut incliner ses oreilles et son cœur

pour comprendre les paroles de la prière et du service. Cela s’appelle ne pas mériter de recevoir la face de la Chekhina ; c’est l’œuvre du mauvais penchant et de ses stratagèmes, qui visent à l’écarter et à le détourner de la suite de D.ieu, « de peur qu’il n’entende de ses oreilles, ne comprenne de son cœur, ne revienne et ne soit guéri ».

3C’est là le sens de « Cantique des cantiques » : les « cantiques » désignent la singularité de chaque membre d’Israël, chacun étant distinct de son prochain ; « le Cantique des cantiques », c’est la Communauté d’Israël. Que celui qui comprend comprenne.

C’est là le sens de « Glorifiez-vous dans Son saint Nom » (hithalelou). À première vue, la tournure hithalelou est difficile à comprendre, car elle est à la forme passive, comme nichba (« assermenté ») et ne’ekhal (« mangé ») ; elle semble donc indiquer que la louange leur est insufflée. Or, au contraire, ce sont eux qui louent D.ieu ; le verset aurait dû dire « Louez (halelou) Son saint Nom ». Que signifie donc la tournure hithalelou ?

La réponse tient à ce qui est écrit : « Ado-naï, ouvre mes lèvres, et ma bouche proclamera Ta louange. » Le sens de ce verset se comprendra à l’aide d’une analogie.

Lorsqu’une personne prie, la plupart du temps, elle doit fournir un grand effort de méditation pour que son cœur soit ému. Parfois, en revanche, aucun effort ne lui est nécessaire : dès que l’unité et la grandeur de D.ieu lui viennent à l’esprit, son cœur est entraîné de lui-même dans l’émotion,

sans qu’elle sache qui l’entraîne par des liens d’amour intense. Cela lui semble merveilleux : d’où lui vient cette ferveur, ce désir du cœur, spontanément et comme de lui-même, etc. ? La réponse tient à ce qui est écrit : « Afin que ma gloire chante pour Toi et ne se taise pas. »

4Il est aussi écrit : « D.ieu, ne garde pas le silence », et le Zohar explique que cela se rapporte au niveau de Mal'hout (souveraineté), qui chante constamment : « la lumière inférieure appelle sans cesse la lumière supérieure et ne cesse pas », etc. C’est là le sens de « Et moi, je suis prière » : le « moi » (ani) est le niveau de Mal'hout, qui est le niveau de la prière, etc.

Or le niveau de Mal'hout comprend les dix Séfirot : 'Hokhma, Bina et Daat, les attributs émotionnels (midot) et la parole. De son niveau de parole émanent les Dix Paroles, qui sont vêtues dans les mondes, et plus particulièrement dans les âmes et les anges, etc., qui les reçoivent sans un voile aussi épais, etc.

5Or, lorsque la Lumière infinie (Or Ein Sof) se révèle dans cette louange de l’attribut de Mal'hout, cela signifie que la révélation est présente dans 'Hokhma, Bina et Daat et dans les attributs émotionnels, jusqu’au niveau de la parole en Mal'hout, comme il est écrit : « Afin que ma gloire chante pour Toi », etc., et « Ne garde pas le silence », etc.

À titre d’analogie, considérons l’homme d’en bas : lorsqu’il prie avec le désir du cœur et que le désir de son cœur se révèle, les paroles sortent alors du plus profond du cœur, comme des flammes ardentes ; une parole qui sort du cœur pénètre le cœur de celui qui l’écoute, jusqu’à l’émouvoir à son tour. Il n’en va pas ainsi d’une parole prononcée froidement, etc.

6De même, on comprendra par analogie ce qui se passe en haut au sujet de « Et moi, je suis prière » : le niveau de Mal'hout, qui comprend 'Hokhma, Bina et Daat et les attributs émotionnels en Mal'hout, jusqu’à son niveau de parole,

lequel est le niveau des lettres, la puissance de l’Agent présente dans les êtres produits : [elles] brillent dans les âmes et les anges comme une révélation de la divinité, à la manière de paroles qui viennent du cœur, etc.,

jusqu’à ce que ce niveau brille également dans les âmes d’ici-bas, lesquelles sont spontanément entraînées à être émues et à voir leur cœur s’embraser pour D.ieu, sans effort. C’est le niveau de l’amour et de la crainte qui émanent d’en haut, comme il est écrit : « Je donnerai [une] offrande de service », etc.

Mais il arrive aussi que le niveau de la parole supérieure ne descende pas ici-bas de manière révélée, comme il est écrit : « Je suis resté muet dans le silence », et « comme une brebis devant ceux qui la tondent, elle est muette »,

et cela aussi en raison de la matérialité et de l’épaisseur de l’homme, qui n’a pas de réceptacle pour recevoir cette révélation. En effet, pour recevoir la crainte et l’amour qui viennent d’en haut, il faut d’abord éveiller l’amour et la crainte dans son âme.

7Et voici le sens de « Ado-nai, ouvre mes lèvres ». Le niveau du Nom Ado-nai, qui est celui de Mal'hout, est ce qui ouvre les lèvres de celui qui prie.

« Et ma bouche proclamera (yagid) Ta louange » : l'expression yagid désigne un écoulement, comme dans l'analogie de celui qui fait couler l'eau d'un endroit élevé vers un endroit bas : l'eau s'écoule d'elle-même, et l'homme ne fait que le provoquer en inclinant le récipient contenant l'eau d'en haut. De même, la louange et les éloges par lesquels l'âme loue ne sont pas dus à sa propre compréhension,

comme si elle faisait couler quelque chose ; la louange est plutôt « Ta louange », la louange essentielle, issue de l'attribut de Mal'hout, et « ma bouche » ne fait que la proclamer et la faire couler, en n'étant qu'une cause indirecte.

8C'est-à-dire que la bouche de l'homme est un réceptacle où repose la parole supérieure, etc. Et tel est le sens de « hishallelu dans Son saint Nom », à la forme passive ; le verset ne dit pas hallelu :

c'est-à-dire que, lorsqu'il y a une révélation d'en haut, il est alors dit aux âmes et aux anges supérieurs, dont la louange et les éloges reposent sur leur compréhension du D.ieu vivant, que leur louange ne leur appartient pas, de sorte qu'on ne dirait pas hallelu ; cette qualité de louange leur est plutôt attirée d'en haut, et leur bouche proclame Sa louange, béni soit-Il, qui est attirée en eux d'en haut.

(C'est pourquoi ce verset, hishallelu, fut prononcé lorsqu'on apporta l'Arche à Jérusalem : alors, par la révélation de la divinité dans l'Arche, qui est le niveau de « redoutable dans les louanges » (nora, dont les lettres forment aron, « Arche »), comme l'écrit le סה״מ, section 77, une révélation de cette qualité de louange leur fut attirée, afin qu'il soit dit hishallelu, etc.)

(Voir aussi Zohar I, 153a, à la fin de la première colonne, sur « Et les vaches allèrent droit devant elles » ; Zohar II, 138a.) Tout cela permet de comprendre le sens du « Cantique des Cantiques », comme indiqué plus haut :