לסוסתי ברכבי פרעה דמיתיך רעיתי

1« À ma jument parmi les chars de Pharaon, je t’ai comparée, mon amie (ra’yasi). » Ra’yasi signifie « celle qui me nourrit » (parnasasi), comme l’enseignent nos Sages, de mémoire bénie : « Israël nourrit, etc. » Et [il faut] comprendre comment ils nourrissent, etc.

Il faut également comprendre pourquoi le verset compare le niveau de ra’yasi à « ma jument », etc. Voici de quoi il s’agit : il est écrit : « Et il est comme un époux qui sort de son dais nuptial, etc. »

C’est-à-dire que « et il » se rapporte au soleil mentionné précédemment : « Pour le soleil, Il a dressé une tente parmi eux » ; il est comme un époux, etc. (Voir le Zohar, au début de la paracha Beha’alotekha, folio 148b ; Terouma, folio 137a ; Berechit, folio 8a ; paracha [Ki] Tétsé, folio 279b.) Et l’allusion est à la Torah écrite,

car la Torah écrite est appelée « soleil » et la Torah orale, « lune ». De même que la lune reçoit sa lumière du soleil, grâce à quoi elle fait rayonner sa lumière, ainsi la Torah orale reçoit-elle de la Torah écrite.

Comme il est dit dans la Guemara : « D’où le savons-nous ? Car il est écrit, etc. », ou : « D’où tire-t-on ces paroles ? etc. » Cependant, la Torah écrite est le niveau du général (klal), et la Torah orale, le niveau du particulier (prat) ; or, il n’y a rien dans le général

si ce n’est ce qui se trouve dans le particulier : car la Torah écrite contient elle aussi les 613 mitsvot sous leur forme générale, tandis que leurs détails sont exposés dans la Torah orale ; et l’ensemble est considéré comme un seul et même niveau.

2Et pour comprendre comment il est « comme un époux qui sort, etc. », il est écrit : « Car j’ai dit : le monde de bonté sera construit. » Le sens de « la bonté sera construite » est que la bonté est construite et vient à l’existence ; et yibané (« sera construit ») est une forme au présent, [ce qui signifie] qu’elle est constamment en train d’être construite,

comme dans la formule : « Lui qui, dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la Création. » La bonté et la venue à l’existence de cette bonté proviennent du niveau du 'Hessed supérieur,

« car Il désire la bonté ». (Voir aussi le Zohar, partie III, Nasso, folio 133b ; partie I, Vayé'hi, folio 230, fin du côté b ; Béréchit, folio 10b ; partie II, folios 166b, 79a ; partie III, folios 77a, 145b, 257a.)

Or, l’attribut de 'Hessed ne s’applique nullement à l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, comme il est écrit dans le Tikouné Zohar : « Non pas que Tu possèdes une justice définie, etc. »,

« ni aucun de ces attributs ». Mais, au moyen de nombreux tsimtsoumim (contractions) et d’un enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de cause à effet, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée vers le bas et se revêt de l’attribut de 'Hessed, etc.

Mais pour que cette illumination et cette transmission se produisent, on sait que la création initiale des mondes eut lieu parce qu’« Il désire la bonté », de Lui-même,

et spontanément ; mais à présent, l’éveil d’en haut dépend de l’éveil d’en bas, afin que la Lumière infinie soit attirée vers le bas et qu’Il désire la bonté, pour que « la bonté soit construite ». Et cet éveil d’en bas est ce qui est écrit :

« Car j’ai dit, etc. » : ce que le roi David, que la paix soit sur lui, dit au nom de tout Israël. « Car j’ai dit » signifie : lorsque je dis,

alors, « la bonté sera édifiée ». Ce niveau de « parole » se trouve dans le cœur : c’est le niveau de la pensée et du désir du cœur (reouta deliba), suscité par la contemplation de « D.ieu est Un », « du plus profond de l’homme et d’un cœur profond » ; alors, « la bonté sera édifiée ». Et l’éveil d’en bas [est] : « L’esprit suscite l’esprit et attire l’esprit vers le bas ».

3Comme il est écrit : « Tu as déclaré D.ieu, etc. » Et comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Vous avez fait de Moi une entité unique (‘hatiba) dans le monde », c’est-à-dire le niveau de « D.ieu est Un », etc.

C’est là [le sens de] « car tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » : chamayim (« cieux ») se lit cham mayim (« il y a de l’eau »), le niveau de 'Hessed supérieur (bonté), qui se répand et s’investit en bas, sur la terre. Et « tout » (kol) désigne le niveau des cinquante (noun) portes de Bina (compréhension), dont la valeur numérique est égale à celle de kol,

qui est le niveau de la contemplation mentionnée précédemment : c’est elle qui fait descendre, de sorte qu’il y ait « dans les cieux » le niveau de 'Hessed (voir Mikdash Melech, dans le commentaire sur le Zohar, Partie I, Vayechi)

(folio 230b). Voir aussi le Zohar, Parshas Vayigash (folio 207a), sur [le verset] « Il a établi les cieux par l’intelligence » : « chaque jour, etc. »

C’est là [le sens de] yibaneh, au présent ; et yibaneh est aussi formé des lettres de Bina. Et de là [cela est attiré] « sur la terre ». La Communauté d’Israël est appelée kalla (fiancée), car elle reçoit du niveau de kol (« tout »).

Et kalla vient du terme « mon âme languit (kalsah) » : car, par le désir du cœur, « l’esprit suscite l’esprit, etc. » C’est là [le sens de] « À jamais, ô D.ieu, Ta parole se tient dans les cieux » : car « la parole de D.ieu » est la source des âmes d’Israël. Ce sont elles qui font descendre le niveau de chamayim, cham mayim, etc.

42. Mais [il nous faut] comprendre : comment un être créé peut-il avoir quelque mesure ou quelque rapport avec le Créateur, béni soit-Il, de manière à faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle s’enveloppe dans le niveau de 'Hessed, etc. ?

Il est écrit : « Au-dessus de toute gloire [il y aura] un dais nuptial (houppa). » La « gloire » désigne ce qui est écrit : « Pour Ma gloire, Je l’ai créé, formé et aussi façonné » : ce sont les niveaux de « gloire », dans lesquels la Lumière infinie s’enveloppe, selon l’ordre de tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ;

et « au-dessus de toute gloire », c’est-à-dire au-dessus d’eux et plus haut qu’eux, se trouve le niveau du « dais nuptial », qui relève de l’aspect enveloppant (makif) et entourant (sovev) [de la lumière], laquelle ne peut s’envelopper à l’intérieur des mondes ;

(Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du dais nuptial dans le discours commençant par « La Torah [que Moché] a ordonnée » et dans celui commençant par « Au-dessus de toute gloire [il y aura] un dais nuptial ».) C’est cette lumière qui donne force et puissance à l’éveil d’en bas, de sorte que l’éveil d’en haut dépende de lui.

Car, puisqu’il s’agit d’un niveau extrêmement élevé, au-dessus même du niveau de sovev, etc., il peut donc entourer et envelopper jusqu’aux niveaux les plus bas ;

comme il est écrit : « Et dessous sont les bras éternels », car [pour lui] les niveaux d’en haut et d’en bas sont égaux, etc. Il s’agit du niveau du plaisir suprême,

c’est-à-dire le niveau de la Lumière infinie, béni soit-Il, provenant de la source des délices et de la source de la vie, comme il est écrit : « Car auprès de Toi est la source de la vie » ; c’est cette lumière qui s’enveloppe dans la Torah et les mitsvot, bien qu’elles soient elles-mêmes revêtues d’éléments matériels, etc.

5C’est là [le sens de] « Qui nous a sanctifiés » : qu’un éveil d’en haut, bien, bien supérieur au niveau du Monde futur, dépende d’un éveil d’en bas. Car le Monde futur a été créé avec [la lettre] youd, bien que

il soit le plaisir des âmes, un plaisir merveilleux, sans fin ni limite, au point qu’ils ont dit dans la Guemara au sujet d’Elisha A’her : « Mieux vaut qu’il soit jugé, etc. » : toutes les souffrances du Guéhinom en valent la peine pour obtenir ce plaisir, même celui du Gan Eden inférieur.

6Et à plus forte raison pour le Gan Eden supérieur. Malgré cela, ce n’est que le niveau du youd, une unique petite illumination, etc.

Mais la Torah et les mitsvot sont attirées du plaisir suprême, qui se situe bien, bien au-dessus de cela, c’est-à-dire du niveau de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, véritablement, de Lui-même et de Sa gloire. C’est pourquoi ils ont dit : « Une heure vaut mieux, etc. »

[C’est] comme il est écrit ailleurs. Et de là sont attirées force et puissance à l’âme humaine, qui se trouve dans l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), [dans] Béria, Yetsira et Assiya, le niveau de la « gloire », etc.,

de sorte qu’un éveil d’en haut, qui transcende l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, dépende de l’éveil d’en bas. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet en détail dans le discours commençant par « Au huitième jour, une assemblée », [sur] « Grande est l’étude, car elle mène, etc. »)

Et par cela est attirée l’illumination de la Lumière infinie, béni soit-Il, afin de devenir le niveau de « la bonté sera bâtie ». De même, à titre d’analogie, dans les plaisirs physiques des êtres humains, le plaisir nourrit la chair et les membres, les étoffant et les faisant grandir ; ainsi

le plaisir suprême revêtu dans la Torah et les mitsvot est ce qui fait croître et étoffe la puissance de l’âme, afin de l’élever et de la lier bien, bien plus haut, pour qu’elle soit « une femme vaillante, couronne de son époux », et puisse attirer la Lumière infinie, béni soit-Il, afin qu’elle se revête dans le niveau de « la bonté sera bâtie », etc.

7C’est [le sens de] « Ta parole se tient (nitsav) dans les cieux » : nitsav est un terme qui désigne la souveraineté, comme il est écrit : « un intendant (nitsav) était roi ». Car le niveau de « la parole de D.ieu, c’est la halakha », que l’on étudie, bien qu’en bas il soit revêtu de réalités matérielles,

néanmoins, porte du fruit en haut, pour atteindre le niveau de « la femme vaillante, couronne de son mari », c’est-à-dire le niveau de la royauté et de la domination sur le niveau des « cieux », le 'Hessed (bonté), etc.

8C’est-à-dire qu’il s’agit de faire descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elle soit au niveau des « cieux », etc. Cela tient au fait qu’Il « nous a sanctifiés par Ses mitsvot » : ce sont celles du Saint béni soit-Il Lui-même.

Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Le Saint béni soit-Il met les tefilines, etc. » [et] « Le Saint béni soit-Il s’assied et étudie en face de lui, etc. » : il s’agit de faire descendre la Lumière infinie, bénie soit-Il, au niveau des tefilines, etc.

L’étude de la Torah consiste à faire descendre la Lumière infinie, bénie soit-Il, dans la 'Hokhma (sagesse), car « la Torah procède de la 'Hokhma ». « En face de lui » signifie que cette descente ne peut être revêtue à l’intérieur des mondes, mais seulement au niveau de la lumière qui entoure les mondes (sovev) et les enveloppe (makif), d’en haut.

9Comme il est écrit : « D.ieu est ton ombre » (tsel) : le niveau d’une ombre, et non d’une lumière révélée. L’ombre est, à titre d’analogie, comme l’ombre (tsel) d’une personne, dans laquelle toute sa forme apparaît,

mais l’aspect de l’ombre est celui de l’obscurité. De même, pour ainsi dire, « D.ieu est ton ombre » : le niveau de ta propre ombre. Car par un éveil d’en bas vient un éveil d’en haut, mais, dans l’éveil d’en haut, il s’agit du niveau de l’ombre et de l’obscurité, comme il est écrit : « Il fit des ténèbres Sa retraite » ;

c’est-à-dire qu’elle n’est ni saisie ni perçue par les yeux de l’intellect des êtres créés, mais seulement, à titre d’analogie, comme les délices du Roi en Son essence propre, etc., ainsi qu’il est écrit ailleurs.

10C’est là [le sens de] « à (al yad) ta main droite » : par (al yedei) le niveau de « ta main droite », c’est-à-dire le niveau de l’amour, etc., et l’éveil d’en bas pour s’attacher à Lui, béni soit-Il, par cela, « il apporte un esprit et attire un esprit », de sorte que le Saint béni soit-Il mette les tefillin, etc.,

et s’assied et étudie, etc. De même, les 248 mitsvot sont toutes des « membres » : des écoulements et l’illumination de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans le 'Hessed (bonté), etc.

113. Or, de manière générale, les 248 mitsvot se répartissent en trois niveaux : la Torah, le service divin et les actes de bonté. À ce sujet, il est dit : « De jour en jour, la parole jaillit (omer) » ; omer est l’acronyme de esh (feu), mayim (eau) et roua’h (esprit).

Le feu est le niveau du service divin, de bas en haut, tel une flamme qui s’élève, etc., afin de s’attacher à Lui, béni soit-Il ; c’est-à-dire que l’âme se dépouille des vêtements de Nogah [que l’on trouve] dans les plaisirs humains, pour ne prendre plaisir qu’en D.ieu.

12De même, les offrandes étaient « un sacrifice consumé par le feu, une odeur agréable » : on en offrait la graisse et le sang. Car la graisse correspond au plaisir, puisque c’est le plaisir qui nourrit la chair, la faisant devenir grasse et produire une abondance de graisse ; et le plaisir de l’animal est rapproché de D.ieu par

le fait d’être consumé et brûlé par le feu d’En-Haut, de sorte qu’il s’élève et s’intègre à la source des délices. À présent, la prière tient lieu d’offrandes : c’est-à-dire par les flammes ardentes de l’amour que l’on éveille dans la prière, l’amour sublime, comme le disent ces paroles : « Tu nous as aimés d’un amour éternel, etc. »,

« qui choisis Ton peuple Israël avec amour » : par cela, l’âme se sépare des plaisirs de l’âme animale et s’en dépouille, afin de trouver son plaisir en D.ieu et de s’attacher à Lui par l’attachement et le désir ardent, etc. L’eau correspond aux actes de bonté et à la charité, qui sont comparés à l’eau.

13Comme il est écrit : « Heureux êtes-vous, vous qui semez près de toutes les eaux, etc. » Car, de même que l’eau descend d’un lieu élevé vers un lieu bas, ainsi en va-t-il du niveau de la charité et de la bonté : « pour ranimer l’esprit des humbles », celui qui « ne possède absolument rien par lui-même », etc.

L’esprit (roua'h) est le niveau de la parole, qui est le niveau de l’étude de la Torah, laquelle s’accomplit principalement par la parole, comme il est écrit : « Tu en parleras », et comme il est écrit dans le Zohar : « par l’esprit de ceux qui peinent dans la Torah, etc. »

(Voyez ce qui est écrit plus haut, dans le discours qui commence par « Car le parfum de tes huiles », au sujet de cet « esprit » dont parle le Zohar ; voyez aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Le nombre des enfants d’Israël sera comme le sable de la mer, etc. », ainsi que dans le discours qui commence par « Je te fiancerai à Moi », au sujet du maamar (énoncé), etc.,

et dans le discours qui commence par « Au huitième jour, une assemblée », mentionné plus haut, au sujet de « J’ai mis Mes paroles dans ta bouche, etc. » ; voyez aussi, plus loin, le discours qui commence par « Tes joues sont belles, etc. ») Ces trois niveaux, qui forment l’omer, correspondent à ce qui est écrit : « Car j’ai dit (amarti) : Le monde sera bâti par la bonté. »

« Car j’ai dit (amarti) » signifie que, par mon niveau d’omer, « toi aussi, tu as déclaré (he’emarta) Havaya » : on attire depuis le Nom Havaya le niveau d’omer. C’est le sens de « Le Saint béni soit-Il met les tefillin, etc. », c’est-à-dire l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, depuis ce qui est au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), comme mentionné plus haut.

(Voyez aussi Parshas Terumah, folio 136b, sur le sens de omer ; et dans le Zohar sur la même paracha, folio 166b, où il est dit qu’il y en a toujours trois, etc. ; voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Ce jour, etc. », [au sujet de] « Tu as déclaré D.ieu. »)

Et c’est là le sens de « comme un marié sortant de son dais nuptial » : le mot chatan est lié à l’expression ne'hot darga (« descendre d’un degré »), car la Torah a été attirée vers le bas et est descendue de sa grandeur et de sa gloire, où elle est incluse dans la Lumière infinie même, béni soit-Il, source des plaisirs ; elle est descendue pour se revêtir de réalités matérielles. Et ce niveau de « descendre d’un degré » « sort de son dais nuptial » : du niveau du « dais nuptial », celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

« Il se réjouit comme un héros qui court sur un chemin (ora'h) » : le niveau du « chemin (ora'h) des femmes », c’est-à-dire le niveau de la kalla (fiancée), qui est la Communauté d’Israël, source des âmes d’Israël, afin de leur donner force et puissance, pour que l’éveil d’en haut dépende de l’éveil d’en bas. Et cela est appelé « le chemin des femmes »,

comme il est écrit au sujet de Rachel : « car je suis dans la condition des femmes » ; [ainsi appelée] parce qu’elle donne la force vitale à partir de l’excédent du flux et des déchets qu’elle rejette au-dehors, afin de donner vie également au côté opposé, dont la nourriture et l’emprise proviennent de l’excédent du flux et des déchets, du niveau de la « condition des femmes », etc.

14Cela signifie que lorsque la Chekhina (la Présence divine) est revêtue dans le Monde de Béria (Création), le Monde de Yetsira (Formation) et le Monde d’Assiya (Action), elle est « comme une brebis muette devant ceux qui la tondent ». Il n’en va pas ainsi pour Sarah, au sujet de qui il est écrit : « Avraham et Sarah étaient vieux, avancés en jours ; le cours des femmes avait cessé pour Sarah » : car, du niveau des « vieux » et des « jours » supérieurs, les kelipot (écorces) et la sitra a'hra (l’autre côté) ne tirent ni nourriture ni prise ; c’est pourquoi « le cours avait cessé pour Sarah », etc.

(On peut encore l’expliquer conformément à ce qui est écrit dans le Zohar, Vayakhel) (folio 215a) à propos [du verset] « Mais le sentier (orach) des justes » : « Quelle est la différence entre orach et derech (voie) ? etc. »

« Derech est ouvert à tous, etc. » Voyez là-bas, où il est expliqué explicitement qu’orach signifie que les justes seuls se tiennent et règnent en ce lieu, et que les forces extérieures n’en tirent absolument aucune nourriture ; mais « le cours des femmes » est différent,

car il s’agit du « cours des femmes », de l’excédent du flux et des déchets rejetés au-dehors, etc. Selon cela, dans le verset « courir sur un sentier », où le mot « sentier » est mentionné sans autre précision,

on peut dire qu’il s’agit d’un sentier qui relève du niveau du « sentier des justes » évoqué dans le Zohar ci-dessus, afin que les forces extérieures n’en tirent aucune nourriture. Voyez aussi le Mikdash Melekh sur Terouma (folio 137a), ainsi que le commentaire du Ramaz sur le Zohar, au début de la paracha Beha’alotekha, dans son explication de « courir sur un sentier ».

C’est là le sens de « une source scellée ». En voici l’explication : « et lui, comme un époux » désigne la Torah écrite ; « il se réjouit comme un héros pour courir sur un sentier » signifie : vers le niveau de la Torah orale, qui est le niveau de la kala (fiancée).

15Il est expliqué dans Parachat Beréchit, à la fin du discours commençant par « Comprendre la teneur des bénédictions », au sujet de « S’il en est digne, elle devient pour lui un élixir de vie, etc. » ; tandis que s’il n’en est pas digne, à D.ieu ne plaise,

comme ce fut le cas de Doëg et d’A’hitophel, etc. : c’est là ce que signifie être entraîné à la suite du rebut du « chemin des femmes », etc. Mais il faut « Scelle la Torah parmi mes disciples », afin que « tous tes enfants soient disciples de D.ieu ».

Et c’est là ce que signifie sceller par « Béni » ; et c’est aussi « courir sur un chemin », le niveau du « chemin des justes, etc. », [et] « tout ton peuple est composé de justes, etc. ».

Et le sens de yasis (« il se réjouit ») : on peut dire que sa valeur numérique est 620, allusion à l’effusion des 620 piliers de lumière, dont procède la racine des 613 mitsvot de la Torah, auxquelles s’ajoutent les 7 mitsvot rabbiniques ; et leur correspondent également les 620 lettres des Dix Commandements. Ils sont entraînés à « courir sur un chemin », car leur révélation se fait dans la Torah orale, comme il est écrit dans Igueret Hakodech, dans l’épître commençant par « Une femme de valeur est la couronne de son mari ».

164. Or, puisque tout ce niveau et tout cet ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) évoqué plus haut sont suscités par Israël — car c’est Israël qui fait descendre la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans tous les mondes, « depuis le sommet de tous les degrés, etc. » —

par la Torah et les mitsvot, de sorte que la Lumière infinie, béni soit-Il, s’enveloppe pour devenir « Il désire la bonté » et « un monde sera édifié » ; car ce pouvoir a été donné spécifiquement à Israël, Son peuple précieux,

tandis que les idolâtres ne peuvent rien faire descendre, comme il est écrit ailleurs. C’est pourquoi la Communauté d’Israël est appelée rayati, « celle qui me nourrit ». C’est comme, à titre d’analogie, la nourriture qui soutient une personne,

car c’est elle qui fait descendre la force vitale de l’âme, depuis le cerveau, vers tous les membres. En effet, la force vitale d’une personne dépend de son cerveau, qui fait descendre la force vitale vers tous les membres, etc. ;

mais si une personne ne mange pas pendant plusieurs jours, son cerveau s’affaiblit et l’âme qui s’y trouve n’a pas la force de rester liée à son corps pour donner vie aux membres ; de ce fait, les sens, notamment la faculté de voir, etc., sont altérés.

17Et la nourriture est ce qui restaure la force de l’âme et la lie au corps, afin d’en tirer la force vitale. De même, par analogie, c’est Israël qui fait descendre la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, depuis le niveau de [la lumière qui] entoure

tous les mondes (sovev kol almin), pour qu’elle devienne [la lumière qui] remplit tous les mondes (memalé kol almin), et afin qu’« un monde de bonté soit bâti », par la Torah et les mitsvot, au niveau de « Ta parole se tient dans les cieux », afin qu’il y ait un éveil d’en haut qui se situe au-delà de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), etc.,

comme mentionné plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit plus loin au sujet de ra’yasi, dans [le commentaire sur le verset] « Je dors, mais mon cœur est éveillé », dans le discours commençant par « Voici, tu es belle, mon amie », et dans [le commentaire sur le verset] « Quand vous arriverez dans le pays, le pays se reposera ».)

Cela permet de comprendre ce qui est écrit : « À ma jument parmi les chars de Pharaon, je t’ai comparée, mon amie » : le niveau de ra’yasi, « celle qui me nourrit », mentionné plus haut, est comparable à « ma jument parmi les chars de Pharaon ».

Voici de quoi il s’agit : par analogie, le cheval attelé aux chars du Pharaon terrestre, puisqu’il était roi, était assurément paré d’ornements, comme on le fait pour les chevaux des princes et des rois lorsqu’ils les montent ou lorsqu’ils sont attelés au char.

18Or, le cheval lui-même ne connaît ni ne saisit les ornements, pas plus que le char et son cavalier ; les ornements et le char sont au contraire destinés au cavalier lui-même. Lorsqu’il a besoin de monter, on pare le cheval et on le place dans le char, car c’est ainsi que cela lui sied. Tel est son plaisir : il prend plaisir par l’intermédiaire du cheval.

19De même, à titre de parabole, il est écrit au sujet du Saint béni soit-Il : « Quand Tu chevauches Tes chevaux, etc. », car il existe un Char qui relève du niveau des chevaux, comme il est écrit dans la prophétie de Zacharie : « des chevaux noirs, des chevaux blancs, etc. » Il n’en va pas ainsi pour Isaïe et Ézéchiel, qui virent « la face d’un lion, la face d’un bœuf, etc. »

20Autrement dit, le niveau du « visage d’un lion, le visage d’un bœuf, etc. » procède d’une certaine compréhension intellectuelle et appréhension de la lumière qui est attirée sur eux.

C’est pourquoi cela relève du niveau des séraphim, semblables à des flammes de feu d’amour et de crainte, etc. Mais le niveau des chevaux est celui des lettres, qui ne comportent ni intellection ni faculté intellectuelle ;

au contraire, l’intellect les chevauche et les dirige ; elles ne sont qu’un char et une annulation de soi (bitoul) devant le cavalier lui-même, afin qu’il puisse goûter le plaisir et le délice des réjouissances du Roi Lui-même, qui ne sont nullement visibles ni appréhendées au niveau de Son char.

Et tel est le sens de « Je t’ai comparée, mon amie (ra’yasi) » : ra’yasi, « celle qui me nourrit », consiste à être au niveau de « Car j’ai dit, etc. », afin qu’il y ait « Tu as déclaré D.ieu, etc. » ;

cela aussi relève du niveau d’un cheval, car l’âme humaine elle-même n’appréhende nullement la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire,

[de sorte qu’elle puisse] se délecter de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans Son essence même et dans Sa gloire, Lui seul étant la source de la vie, la source des délices ; et pourtant, le Monde futur, délice des âmes, fut créé par un youd.

Mais l’éveil d’en haut provient principalement du fait que les mitsvot sont les parures de la fiancée, issues du plaisir suprême ; et c’est pourquoi, par l’annulation de soi de l’âme, celle-ci peut attirer [ce plaisir], etc.

Or, ce plaisir est au-delà de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) ; il n’est appréhendé ni compris par aucun intellect ni aucune compréhension, et « aucune pensée ne peut le saisir » ; l’annulation de soi de l’âme devant ce plaisir est donc

comme, par exemple, un cheval parmi les chars de Pharaon : l’annulation de soi dans ce char est au service du plaisir et des délices du cavalier lui-même, bien que le char, en tant que tel, ne saisisse absolument rien et ne ressente aucun plaisir ni aucune émotion.

(On trouve quelque chose de proche dans Mevo She’arim) (Sha’ar 3, Part 2, end of chapter 5), et voici ses termes : « Car ce sont des parures devant un autre, et devant un voilement après un voilement, etc. » Voir là-bas. Voir aussi Parshas Mishpatim (folio 95a).

Et dans Midrash Rabbah, sur Parshas Devarim, on trouve, à propos du [verset] « Voici les paroles » : Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Simon, a dit au nom de Rabbi Lévi : « De même que cette abeille, tout ce qu’elle amasse… »

« …elle l’amasse pour son propriétaire ; de même, tout ce qu’Israël amasse en mitsvot et en bonnes actions, il l’amasse pour son Père céleste. » Fin de citation. Cela se comprend à la lumière de ce qui précède.