קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים…

1« La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, bondissant (medaleg) par-dessus les montagnes, sautant (mekapetz) par-dessus les collines. Mon bien-aimé est semblable à une gazelle, etc. » Il faut maintenant comprendre ce changement de formulation : à propos des montagnes, il est écrit medaleg (« bondissant »), et à propos des collines, mekapetz (« sautant »).

Or, ce verset fut dit au sujet de la sortie d’Égypte, lorsque la délivrance survint par un bond : les quatre cents années furent ramenées à deux cent dix, comme il est écrit dans le Midrach sur le Shir HaShirim, à propos de ce verset.

2Pour comprendre tout cela, nous disons dans la Haggada : « Cette matsa que nous mangeons, à cause de quoi ? Parce que la pâte de nos pères n’eut pas le temps de lever, jusqu’à ce que le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, Se révèle à eux et les délivre. »

Or, à première vue, ce n’est pas une raison suffisante, car cette révélation — lorsque le Roi des rois des rois Se révéla à eux — eut lieu après minuit, comme il est écrit : « Et il advint au milieu de la nuit, etc. »

Pourtant, la matsa que nous mangeons (et il en allait de même pour le Pessa'h en Égypte) doit être consommée précisément avant minuit, selon l’opinion qui soutient que l’on ne mange le sacrifice de Pessa'h que jusqu’à minuit ; or, au sujet du sacrifice de Pessa'h, il est dit : « Avec des matsot et des herbes amères, etc. »

Pour comprendre tout cela, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Avant que le monde fût créé, Lui et Son Nom seuls existaient. » En effet, la force vitale de tous les mondes, qui est tirée de Lui, béni soit-Il, n’est

qu’un niveau de lumière et de rayonnement venant de Lui, béni soit-Il ; à titre de comparaison, le rayonnement du soleil ou celui d’une bougie ne touche nullement à l’essence.

3La preuve [en est] que, même s’il existe un écran intermédiaire empêchant le rayonnement de se diffuser, l’essence, elle, ne subit absolument aucun changement.

De même, En-Haut, la puissance divine qui donne vie à tous les mondes est appelée « lumière », car elle ne touche nullement à Son essence, béni soit-Il, et n’y produit aucun changement, comme il est écrit : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » ; et : « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, etc. »

4Il est également appelé le niveau d’un « nom », comme il est écrit : « Qu’ils louent le Nom, etc. » De même, par analogie, une personne, lorsqu’elle est seule, n’a nul besoin d’un nom ; [elle en a besoin] uniquement pour les autres, afin qu’ils puissent l’appeler par son nom, et cela ne touche nullement à son essence.

De même, le niveau de la force divine qui donne vie à tous les mondes n’est que le niveau d’un nom, et cela ne touche nullement à Son essence.

5Et cela est appelé le niveau du « roi ». Ainsi, par exemple, un roi règne sur son pays : son essence et son être ne sont ni présents ni répandus dans tout le pays ; seul son nom l’est, en ce qu’il est appelé leur roi.

De même, en haut, si la divinité donne vie à tous les mondes, ce n’est que par le niveau de Mal'hout (souveraineté) : en tant qu’Il est leur Roi, Il leur donne vie et les fait exister ; c’est-à-dire que seul Son Nom, béni soit-Il, est présent.

Mais Son être et Son essence, béni soit-Il, ne sont pas du domaine de la transmission ni de la révélation, car Lui seul est élevé et saint, etc. : « Vous êtes Lui avant que le monde ne soit créé, etc. »

6Or, dans l’ancienne version, il était écrit : « Tu es Lui avant que Tu aies créé » ; tandis que la version actuelle dit : « avant que [le monde] ait été créé, etc. »

Et c’est cette version qui est correcte, car telle est la formulation du verset : « Qu’ils louent le Nom, etc., car Il a ordonné et ils ont été créés, etc. »

7La différence entre « Tu as créé » et « fut créé » est la suivante : « Tu as créé » implique que l’essence elle-même est également attirée dans ce niveau. Ainsi, par exemple, lorsqu’une personne réfléchit à un sujet et l’étudie, son essence elle-même est également attirée dans cette pensée, au point qu’elle ne pense à rien d’autre.

Mais pour Lui, béni soit-Il, il n’en va pas ainsi : cela ne touche nullement à Son essence ; il s’agit seulement d’un simple rayonnement et d’une illumination. Ainsi, c’est comme si cela avait été créé de soi-même, car cela n’entraîne absolument aucun changement, à D.ieu ne plaise, dans Son essence.

C’est pourquoi la formulation « avant que [le monde] ne fût créé, etc. » est correcte (comme l’écrit le Shelah dans l’Introduction, page 3b) ;

comme le rayonnement du soleil à partir du soleil : il ne convient pas de dire que le soleil fait rayonner son éclat ; celui-ci émane plutôt de lui de lui-même.

De même, en haut, lorsque Sa volonté, béni soit Son Nom, conçut de créer le monde, Il émana et fit descendre du niveau de Sa lumière, béni soit-Il, laquelle ne touche nullement à Son essence, béni soit-Il,

mais seulement sous la forme d’un simple rayonnement et d’une illumination. Cette illumination est la source de la force vitale et de l’apparition de tous les mondes. Ainsi, c’est seulement comme s’« Il ordonna et ils furent créés » d’eux-mêmes, car ils n’ont absolument aucune commune mesure ni aucun rapport avec Lui, béni soit-Il.

8C’est là [le sens de] « Ton règne est le règne de tous les mondes » : car il y a deux niveaux, à savoir le niveau de « Ton règne » et celui du « règne de tous les mondes ».

Explication : « le règne de tous les mondes » désigne ce qui donne la vie à tous les mondes ; c’est le niveau de Sa Mal'hout seule, etc. Et il existe plusieurs mondes : Béria, Yetsira et Assiya ; car il est écrit : « Tout être appelé de Mon Nom et créé pour Ma gloire, Je l’ai créé, Je l’ai formé, et même Je l’ai fait. »

« Je l’ai créé » désigne le niveau de Béria (Création), à savoir celui des âmes, qui relèvent du niveau de Béria ; car Béria est véritablement quelque chose à partir de rien,

comme, par exemple, la pensée, qui relève du niveau de Béria, puisqu’elle est véritablement quelque chose à partir de rien : avant que l’on pense, les lettres n’existaient absolument pas, puis, au niveau de la pensée, les lettres sont présentes.

9De même, les âmes d’Israël « sont apparues dans la pensée », etc. ; c’est pourquoi elles sont appelées le niveau de Béria. « Je l’ai formé » désigne le monde des anges, qui sont du niveau de Yetsira (Formation), car ils relèvent de la parole : « Par la parole de D.ieu les cieux furent faits, et par le souffle de Sa bouche, etc. »

Comme la parole, qui découle de la pensée : ce qu’une personne pense, elle le dit ; ce n’est pas le niveau d’une chose créée à partir du néant, mais seulement celui d’une chose issue d’une chose ;

seulement, ce qui était d’abord caché dans la pensée est maintenant révélé dans la parole. Cela relève uniquement de la matière et de la forme : la matière est le caché, le potentiel hylique, et la forme est la révélation ;

c’est pourquoi on l’appelle Yetsira (Formation), etc. (comme il est expliqué à ce sujet ailleurs, dans le discours commençant par « Qui peut compter », dans Parachat Balak, et dans le discours commençant par « Reviens, Israël »).

« En effet, je l’ai fait » désigne le niveau du Monde d’Assiya : les étoiles et les constellations, etc. Et tous les mondes mentionnés ci-dessus ne reçoivent leur force vitale que du niveau d’un simple nom : « Tous ceux qui sont appelés de Mon Nom, etc. »

Tout cela relève de « la royauté de tous les mondes ». Mais le niveau de « Ta royauté », c’est Mal'hout telle qu’elle est annulée dans Son essence ;

comme, par exemple, le rayonnement du soleil tel qu’il est inclus dans le soleil lui-même : il n’y est pas visible du tout, car il est annulé dans son essence ; sa lumière et son rayonnement ne sont perceptibles et visibles que sur la terre, etc.

C’est là le sens de : « Avant que le monde ne soit créé, Lui et Son Nom seuls existaient » : c’est-à-dire que Son Nom était inclus dans Son essence (et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune », dans celui commençant par « Le Cantique des cantiques », et dans l’explication sur « Je suis noire, mais belle »). C’est aussi le sens de : « Le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il, se révéla à eux », etc.

« Roi » désigne le niveau de la « royauté de tous les mondes », qui donne vie à tous les mondes : le niveau d’un simple rayonnement et d’un nom, etc. Le niveau de « Roi des rois des rois » est celui de « Ta royauté », telle qu’elle est incluse dans Son essence : Lui et Son Nom seuls.

(Voir aussi le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Melech » [Roi] : « Et ce qui nous paraît le mieux convenir », etc. ; voir là-bas.) C’est cela qui leur fut alors révélé : le niveau de « Ta royauté », qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le niveau de Son être et de Son essence, etc.

C’est pourquoi la Sortie d’Égypte eut lieu alors. Car Mitsrayim (Égypte) désigne le niveau de méitsar (étroitesse) et de limite : de même que le monde physique est limité — il s’étend sur une distance de cinq cents ans —, le monde des anges est lui aussi un niveau de limite. « Et les armées célestes se prosternent devant Toi » : ils sont au niveau du yéch (une existence [distincte]), etc.

10Et le monde des âmes, lui aussi, relève du limité, car « chaque tsadik est brûlé par le dais de son compagnon » ; par conséquent, elles relèvent du limité, et leur compréhension a une limite. Et lorsque le Roi des rois des rois se révéla à elles, etc.,

le niveau de « Lui et Son Nom seuls », qui est au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, le niveau de Son être et de Son essence, alors eut lieu la sortie d’Égypte, etc.

(Et voyez ce qui est écrit au sujet des niveaux de l’Égypte et de la sortie d’Égypte dans le discours commençant par « Au troisième mois après que les Enfants d’Israël furent sortis du pays d’Égypte », et dans le discours commençant par « Je suis Havaya, votre D.ieu, qui vous ai fait sortir du pays d’Égypte », à la fin de la paracha Chela’h.)

112. Or, pour que ce niveau de révélation puisse se produire, ils devaient manger de la matsa. Le sens de la matsa est analogue à ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit (Berakhot, folio 40, fin du côté a) : « Un enfant ne sait pas appeler “Père” et “Mère” avant d’avoir goûté du grain. »

Or, le grain possède une force grâce à laquelle l’enfant peut reconnaître son père et sa mère. De même, grâce à la matsa, ils ont reconnu la divinité, le niveau de Son être et de Son essence : « Connais le D.ieu de ton père » — « connaître » au sens de reconnaissance et de perception, etc.

12Or, il y a deux niveaux de matsa. Le premier était avant minuit, et celui-ci exige une garde, comme il est dit : « Vous garderez les matsot », etc.

Et le second est le niveau de « jusqu’à ce qu’Il se soit révélé », etc. À son sujet, il est dit : « La pâte de nos pères n’eut pas le temps », etc., car elle ne pouvait absolument pas fermenter.

13Nous devons comprendre la question du hamets et de la matsa. Le hamets représente le niveau de l’élévation et de l’exaltation de soi, et il a du goût. La matsa représente le niveau qui n’a aucune hauteur ni exaltation de soi, et qui n’a aucun goût,

comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Si l’on a avalé de la matsa, on s’est acquitté [de son obligation]. » De même, dans le service divin, la matsa représente l’annulation de soi (bitoul) : « Annule ta volonté », etc. Tel était le niveau de la première matsa, qu’ils mangèrent avant minuit, c’est-à-dire un éveil d’en bas, le niveau de « Annule ta volonté », etc. ;

le niveau de la soumission (itkafya), etc. (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Vayakhel, dans le discours commençant par « Prenez parmi vous un prélèvement »), afin de ne pas atteindre le niveau de la grossièreté de kelipa : « Même si tu t’élèves aussi haut que l’aigle, etc. »

Or, comme on le sait, le niveau de grossièreté est appelé « le père des pères de l’impureté », car il est la source de tous les désirs, etc. C’est pourquoi, dans le niveau de « Annule ta volonté », se trouve de lui-même le niveau de la soumission, comme il est écrit : « Tu élimineras le mal », etc.

14Et cela s’accomplit par le niveau de la matsa, également au sens de « matsa ou-meriva » (« querelle et conflit »), car c’est une grande guerre que d’annuler le yesh (le sentiment de soi), etc. Et dans ce niveau de matsa se trouvait aussi le niveau du maror (herbes amères) : « Avec des matsot et des herbes amères, ils le mangeront »,

car ils ne pouvaient parvenir à ce niveau de matsa, le niveau de « Annule ta volonté », que par le niveau du maror, le niveau de l’amertume, etc.

En effet, selon la disposition du plateau du séder, le maror se trouve au milieu, au niveau de la ligne médiane. Pourtant, à première vue, il aurait dû se trouver sur la ligne de gauche,

car il relève du niveau des Guevourot (retenues), etc. (comme l’explique le Sefer Shel Beinonim, chapitre 31, et comme il est également écrit) (plus loin), dans la paracha de Bamidbar, dans le discours qui commence par « Et Il parla », etc., à propos des trois familles de Lévites.

Merari est le niveau de l’amertume (merirout), etc. ; voir à cet endroit. Il en est de même dans le Likkutei Torah de l’Ari Zal, sur la paracha de Nasso : il relève du niveau des Guevourot, etc. Voir aussi ce qui est écrit au sujet de Merari dans l’explication de « Fais le dénombrement des fils de Guerchon ».

Toutefois, s’il se trouve sur la ligne médiane, c’est parce que le niveau de l’amertume suscite le déploiement d’une compassion abondante. En effet, la compassion ne s’applique qu’à celui qui se trouve à un niveau inférieur et qui n’est pas dans une situation favorable ;

mais à celui qui se trouve à un niveau supérieur et ne manque absolument de rien, la compassion ne s’applique nullement. C’est pourquoi le niveau de la compassion est celui de la ligne médiane.

15Pour éveiller une grande compassion, il faut passer par l’amertume : lorsqu’on médite avec son intellect sur le fait que la force vitale de tous les mondes n’est que rayonnement et nom בלבד,

mais que Son être et Son essence, béni soit-Il, demeurent tels quels : « Moi, D.ieu, Je n’ai pas changé » ; « Tu es le même avant que le monde ne soit créé », etc.,

c’est le niveau de « Lui et Son Nom seulement » ; ceux-ci n’opèrent en Lui aucun changement, car Il n’a ni commencement ni fin, etc.

Alors, il épanchera [son cœur] dans l’amertume de son âme et éprouvera une grande amertume en voyant combien il est éloigné de la divinité ; par cela, il éveillera une grande compassion, etc.

Comme nous le disons chaque jour dans [la bénédiction] Yotser Or : « Le Roi qui, seul, est exalté », etc. Cela signifie, comme indiqué plus haut, que « Que Tes œuvres sont nombreuses, D.ieu ! Tu les as toutes faites avec sagesse », etc., relève uniquement du niveau du « Roi », du niveau de Mal'hout, qui n’est qu’un nom.

Mais « qui, seul, est exalté », etc., signifie : tel qu’Il est seul, au niveau de « Lui et Son Nom seulement », Il est exalté, car rien ne peut Lui être comparé et Il ne subit aucun changement : « Nul ne peut être comparé à Toi », etc.,

« Lui qui est élevé depuis les jours d’antan. » Ainsi, il y a grandement lieu d’avoir compassion de nous ; c’est pourquoi nous disons : « Dans Ta grande compassion, prends-nous en compassion », etc.

(Voyez également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur « Et voici un chandelier d’or ». C’est ce qui est dit de ‘Hanna : « Elle avait l’âme amère », et, par cela, « elle pria D.ieu » ; voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Aucune ne sera stérile ».

Et voici le sens de « Ils l’ont rendu amer », etc. ; grâce à cela, « son arc demeura ferme (éitan) ». Voir ce qui est écrit au sujet d’éitan dans le discours commençant par « Voyez, je place devant vous ». « Avec mon épée et avec mon arc » signifie : « avec ma prière et avec ma supplication ». C’est là le sens du maror [comme] ligne médiane, etc.

Grâce à cela, on peut parvenir au niveau de la matsa mentionné plus haut, au niveau de « Annule ta volonté », etc., c’est-à-dire à la soumission (itkafia), sans saveur et sans aucune exaltation ni élévation de soi. Cela nécessite une garde : « Vous garderez les matsot », afin qu’elle ne se mette pas à fermenter, à D.ieu ne plaise, [c’est-à-dire] qu’elle ne devienne élévation et exaltation de soi.

(Voir aussi le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, à l’entrée « Et une garde » ; voir également le Zohar, partie II) (131a), au sujet de « une nuit de garde » (leil chimourim) (et 38b).

Et au début de la paracha Béréchit, à propos de « comme un lis parmi les épines » : « l’entourer, elle, la Communauté d’Israël, et la garder », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël : Mon offrande », etc. : « vous garderez pour Me l’offrir ».

Car nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Garde” désigne la Michna », etc. ; cela s’explique par le fait que dans la Torah orale se révèle la volonté suprême, etc. Voir là-bas.

Voir encore le Pardes, à l’entrée « Matsa » ; ses propos se comprendront à la lumière de ce qui est écrit dans le discours commençant par « “Souviens-toi” et “Garde” furent prononcés en une seule parole ». Voir aussi le Midrash Rabbah, au début de la paracha Ékev (folio 292b), sur le verset « Et D.ieu te gardera », etc.

« Vous garderez les matsot », etc. Voir aussi ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Vous garderez Mes Chabbat », ainsi que ce qui est écrit ailleurs sur « pour la travailler et la garder ».

Tout cela relevait du niveau de la première matsa, celui d’un éveil d’en bas suscité par Israël ; grâce à cela vint ensuite, après minuit, le niveau de la seconde matsa, celui de l’annulation de soi, lorsque le Roi des rois des rois se révéla à eux, etc.

16Et ce niveau de la matsa est celui dont il est dit : « la pâte n’eut pas le temps », etc. Elle n’a besoin d’aucune garde, car elle ne peut absolument pas devenir levain, puisque [le Roi] s’est révélé à eux, etc.

C’est le niveau d’une véritable annulation de soi, qui ne peut en aucun cas s’élever jusqu’à l’exaltation de soi. Ce niveau se révéla à eux afin que la sortie d’Égypte puisse avoir lieu ;

car, comme Israël se trouvait alors à un niveau très bas, plongé parmi les kelipot, comme on le sait, ils ne pouvaient sortir de cet état avant que [le Roi] ne se révèle à eux, etc. ;

et c’est grâce à la révélation d’une si grande lumière qu’ils purent sortir, etc. Elle ne comportait aucune amertume, car il s’agissait d’une révélation d’en haut vers le bas, d’une grande lumière, comme indiqué plus haut, qui ne pouvait devenir levain.

Mais, pour la première matsa, leur service procédait d’en bas vers le haut (et voyez ce qui est écrit plus loin au sujet des deux niveaux de matsa mentionnés ci-dessus, à propos de « Six jours, vous mangerez des matsot ») ; c’est pourquoi ils avaient besoin de maror, etc., pour éveiller une compassion abondante.

Voilà ce que nous disons : « Ce maror que nous mangeons, à cause de quoi ? À cause du fait que les Égyptiens ont rendu amère la vie de nos pères

en Égypte. » « Nos pères » désignent les attributs émotionnels (midot), comme on le sait, et « la vie de nos pères » désigne l’intellect (mo'hin) au sein des midot ; le niveau de l’Égypte rend les midot amères, etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Chemot, dans le maamar qui commence par « La voix de mon bien-aimé ».)

173. On comprend maintenant l’explication du verset : « La voix de mon bien-aimé ! Le voici qui vient, bondissant par-dessus les montagnes », etc., car il se rapporte à la sortie d’Égypte, etc.

Explication : kol (« voix ») désigne le niveau d’un influx, selon le langage du verset. Il ne s’agit pas nécessairement d’une voix physique, c’est-à-dire du niveau de la parole ; au contraire, celle-ci est appelée la « petite voix » (kol zouta), qui se prolonge des midot dans la parole, [par] les cinq points d’articulation de la bouche, etc.

Il existe aussi une « grande voix qui ne cessa pas » : c’est le niveau de la voix intérieure qui ne s’entend pas (kala penima’ah delo ishtema). En effet, le niveau de la « petite voix » mentionnée plus haut est appelé « la voix qui s’entend », tandis que le niveau de la « grande voix » mentionnée plus haut est « la voix qui ne s’entend pas ».

(Voir à propos de la « grande voix » dans Midrash Rabbah, Yitro, à la fin de la section 28 et à la fin de la section 29 ; Bamidbar Rabbah, à la fin de Balak.) (Fin du folio 279.)

Et dans le Zohar, partie I, Bereshit (folio 50b ; folio 210a) ; partie II (137a) ; partie III (261a). Voir aussi ce qui est écrit à propos de kol à la fin du discours commençant par « Ceux qui viennent, il fera prendre racine », et dans le discours commençant par « Et tout le peuple vit ».

Et dans le discours commençant par « La voix est la voix de Yaakov », dans celui commençant par « Et il y eut une voix au-dessus du firmament », dans celui commençant par « Moché parlait », ainsi qu’à propos de « Bientôt, qu’on entende », etc. : « la voix du marié et la voix de la mariée », etc.

Il s’agit d’un influx qui passe du caché au révélé : de l’intellect aux midot, ou vers l’intellect à partir de ce qui est au-dessus de l’intellect. Tout ce qui passe du caché au révélé est appelé kol (« voix »), le niveau de l’influx. De même ici : le Roi s’est révélé à eux, etc.,

une grande illumination, qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes, Son être et Son essence, etc., est elle aussi appelée le niveau de la « voix », un influx qui passe du caché au révélé. (Pour l’explication de « Le voici qui vient », voir ce qui est écrit plus loin à propos de « Tu raconteras à ton fils », etc., « à cause de ceci », etc.)

18« Sautant par-dessus les montagnes », etc. : le niveau de la grande illumination qui produit cette révélation leur parvint par un saut, et non selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), qui procède de cause à effet, les deux ayant une mesure et un rapport l’un avec l’autre ;

comme dans l’analogie de « De ma chair, je contemple » : la parole découle de la pensée, la pensée des midot, et les midot de l’intellect ; tout cela est appelé le niveau de l’hichtalchelout, etc.

Mais ce niveau de révélation qui eut lieu au moment de la sortie d’Égypte, lorsque le Roi, etc., se révéla à eux, [provenait] du niveau de « Lui et Son Nom seuls », qui est au-dessus de l’hichtalchelout ; une telle illumination ne peut venir selon l’hichtalchelout, mais seulement par un saut ;

comme dans l’analogie de quelqu’un qui saute d’une montagne à une autre, éloignée de la première : il ne peut s’y rendre en marchant ; seul un saut lui permet de la franchir, etc.

De même ici : un tel niveau, une illumination aussi grande, se révéla à eux d’en haut en bas, sans proportion avec eux, par un saut. Et c’est là « et avec une grande crainte » : la révélation de la Chekhina ;

C’est-à-dire que le niveau du Roi, le niveau de « Lui et Son Nom seuls », se révéla à eux, et se révéla si ouvertement qu’une grande crainte et une grande frayeur de D.ieu s’emparèrent d’eux, comme il est écrit : « Ou bien D.ieu a-t-Il osé venir prendre pour Lui une nation du milieu d’une nation ? », etc.

« Sautant par-dessus les montagnes » : par le mérite des montagnes, c’est-à-dire des Patriarches, comme il est écrit dans la Guemara (premier chapitre de Rosh Hashanah, folio 11a) et dans le Midrash (Shemos Rabbah, section 15) ;

C’est-à-dire que par le sacrifice de Pessa’h, la matsa et le maror qu’ils mangèrent, lesquels correspondent au niveau des trois lignes, ils éveillèrent en haut le niveau des lumières supérieures, qui sont Avraham, Yitzchak et Yaakov, les midot d’Atsilout ; et par leur intermédiaire se produisit le niveau du saut, le niveau de « et Il se révéla en sautant », etc.

Or, dans le Cantique des Cantiques, il est question de saut, tandis que dans la Torah, on emploie le terme « Pessa’h » (« passer par-dessus »), comme il est écrit : « Et D.ieu passera par-dessus l’entrée » ; cela aussi désigne un saut, un bond.

Voici ce que cela signifie : la Torah indique vers quel endroit le saut s’est effectué, à savoir « par-dessus l’entrée », c’est-à-dire le niveau de Mal'hout (souveraineté) : « C’est la porte de D.ieu », etc. ;

« Le commencement de la sagesse est la crainte de D.ieu », etc. Cela désigne le niveau de Mal'hout, appelé « la royauté de tous les mondes », qui descend pour donner vie à tous les mondes ; le niveau du Roi, etc., fut alors révélé,

La grande illumination mentionnée plus haut, au niveau de Mal'hout, c’est-à-dire dans sa révélation, appelée « entrée », etc., permit qu’il y ait « une grande crainte », une crainte et une révérence devant D.ieu ; c’est ce qu’on appelle « la porte », etc. :

C’est là le commencement du service de D.ieu, le niveau de la crainte, etc. Toutefois, à ce moment-là, une illumination du niveau du Roi, « Lui et Son Nom », etc., leur fut révélée à ce niveau.

C’est là le sens de « avec une grande crainte », etc. Et c’est aussi le sens de « Et D.ieu passera par-dessus l’entrée », etc. : Il se révéla à eux au niveau de l’« entrée » (voir la paracha Emor, folio 95a, à propos de l’explication de « Ouvre-moi »).

Le Cantique des Cantiques n’indique pas vers quel endroit le saut s’est effectué ; il précise seulement de quelle manière il s’est effectué, à savoir « par-dessus les montagnes », etc. Cela comporte deux interprétations :

La première : « par-dessus les montagnes », grâce à leur mérite, comme mentionné plus haut ; la seconde : « par-dessus les montagnes », c’est-à-dire au-dessus des montagnes, qui sont les attributs émotionnels (midot) d’Atsilout (Émanation), car l’illumination mentionnée plus haut se situait au-dessus d’eux, à savoir au niveau du Roi, etc.

194. « Il bondit par-dessus les collines » : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que les collines sont les Matriarches. Pour comprendre cela, il faut savoir que la différence entre un bond (diloug) et un saut (kefitsa) est

qu’un bond se fait sur un seul pied, tandis qu’un saut se fait sur les deux pieds, comme l’explique la Michna, chapitre 8 d’Ohalot : « celui qui bondit d’un endroit à l’autre, et celui qui saute d’un endroit à l’autre »

(voir là-bas le commentaire de Rabbénou Ovadia de Barténoura et le Commentaire sur la Michna du Rambam ; voir également le Talmud de Jérusalem, chapitre 5 de Beitsa : « Sauter : on soulève les deux pieds ensemble », etc.).

Pour comprendre cela, il faut savoir que tout niveau de bond et toute grande illumination qui vient d’En-Haut ne peuvent se révéler que dans le niveau des « pieds ».

Car telle est la règle pour tout niveau de révélation : celle-ci ne se révèle que dans le niveau des « pieds », etc., comme il est écrit : « Et Ses pieds se tiendront en ce jour-là », etc.,

et « la terre est le marchepied de Mes pieds » (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Comment danse-t-on devant la mariée », etc., et dans celui commençant par « Au chef des chantres, sur la Sheminit » ; voir également Likkutei Torah, à la fin de la paracha Michpatim, dans le discours commençant par « La mitsva de se présenter », etc.).

Or, il existe deux niveaux de « pieds », c’est-à-dire deux niveaux dans la révélation et l’illumination mentionnées plus haut : le niveau de la ligne droite et celui de la ligne gauche, les niveaux de l’amour et de la crainte, etc.

Or, par l’intermédiaire des montagnes, les Patriarches mentionnés plus haut, l’illumination mentionnée plus haut ne se révéla à eux que dans le niveau de l’amour : « et sa droite m’étreint ».

20Et c’est cela, « sautant » d’un pied « par-dessus les montagnes », les Patriarches, et « bondissant par-dessus les collines » de deux pieds : autrement dit, cette révélation se fit au niveau de la crainte, « et avec une grande crainte », etc.

« Par-dessus les collines » : celles-ci sont les Matriarches. Or, le niveau de l’amour peut plus facilement parvenir à se révéler que celui de la crainte, comme on le constate

par expérience : chacun peut être ému d’amour en un instant, mais il en va moins aisément ainsi pour la crainte, car le niveau de la crainte supérieure (yira ila’a) est plus élevé que celui de l’amour, etc.

(Voir aussi, dans la paracha de Mikets, l’explication du verset « Car Tu es ma lampe », selon laquelle le grand amour (ahava rabba) correspond au niveau du hé supérieur, et la crainte supérieure au niveau du youd, etc. Et plus haut encore : car

il existe des « montagnes de lumière » (turei nehora) et des « montagnes d’obscurité » (turei ‘hacho’ha). Explication : les « montagnes de lumière » sont les midot qui procèdent de l’intellect, 'Hessed, Guevoura et Tiferet de Zeir Anpin ; les « montagnes d’obscurité » sont les midot qui sont au-dessus de l’intellect : le grand amour, 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Ari'h Anpin.

Et c’est là le sens de « sautant par-dessus les montagnes » : cela procède du niveau des « montagnes d’obscurité », les 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Ari'h Anpin, vers les 'Hessed, Guevoura et Tiferet de Zeir Anpin. C’est aussi le sens de « Les montagnes dansèrent comme des béliers » : les élévations des 'Hessed, Guevoura et Tiferet de Zeir Anpin et leur inclusion dans la révélation de la lumière des 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Ari'h Anpin ; ainsi qu’il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « La mer vit », etc. : « Les montagnes dansèrent », etc.

Cependant, la crainte supérieure prend racine dans Mo’ha Stima’a (le cerveau caché), qui relève de la Guevoura d’Atik, comme il est écrit à propos de « Car Tu es ma lampe », cité plus haut, et comme l’écrit le Ramaz sur la paracha de Vayéchev, folio 179b. Elle est au-dessus du niveau des 'Hessed, Guevoura et Tiferet d’Ari'h Anpin ; et c’est de là que procède le niveau de cette révélation, « avec une grande crainte », etc.

c’est-à-dire la révélation de cette crainte supérieure dans le niveau de la crainte inférieure (yira tata’a), qui procède du niveau de la « royauté de tous les mondes ». C’est à ce propos qu’il est dit : « Et D.ieu passera par-dessus l’entrée », etc. Et c’est là le sens de « bondissant par-dessus les collines » : le niveau de la ligne de droite et de la ligne de gauche, etc.

Et il est écrit : « C’est par la sagesse qu’Il a fondé la terre ; c’est par l’intelligence qu’Il a établi les cieux », etc. Les cieux et la terre correspondent au niveau des Patriarches et des Matriarches, etc. C’est pourquoi la crainte supérieure se révèle précisément par le mérite des Matriarches. Voyez aussi ce qui est écrit sur « Place-moi comme un sceau », à propos de « Lorsqu’une femme concevra et enfantera un garçon ».)

À présent, il faut comprendre pourquoi, par l’intermédiaire des Patriarches, la révélation ne se manifestait qu’au niveau de l’amour, qui correspond à un seul pied, tandis que, par l’intermédiaire des Matriarches, elle se manifestait également au niveau de la crainte, avec deux pieds, etc. :

À première vue, les Patriarches sont d’un rang supérieur à celui des Matriarches, car ils correspondent au niveau des donneurs, le niveau masculin, tandis que les Matriarches correspondent au niveau des réceptacles, le niveau féminin.

Mais la vérité est bien celle-ci : elles correspondent certes au niveau des réceptrices, mais, à un égard, elles sont d’un rang supérieur aux Patriarches et sont elles-mêmes les donneuses.

En effet, il est dit au sujet de Sarah : « Tout ce que Sarah te dira, écoute sa voix » ; Avraham devait donc recevoir d’elle. Et comme l’ont dit nos Sages de mémoire bénie, Avraham était secondaire à Sarah en matière de prophétie. Au sujet de Rivkah, il est dit qu’elle était « très belle à regarder », sans limite ; « elle descendit à la source, remplit sa cruche et remonta » ; « et elle dit : “Bois, »

« et pour tes chameaux aussi », etc. : car elle aussi correspondait au niveau d’une donneuse. Et « elle descendit à la source » : car le niveau de 'Hokhma, les vingt-quatre livres, représente une descente par rapport à elle (voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Toldot).

Pour comprendre cela, nos Sages de mémoire bénie ont enseigné : « Trois personnes, le Saint béni soit-Il leur donna, dans ce monde, un avant-goût du Monde futur : Avraham, Yitzchak et Yaakov », car il est dit à leur sujet : « avec tout », « de tout », « tout », etc.

Or, au sujet de l’avenir, il est écrit : « Une femelle entourera un mâle » ; cela signifie que le niveau de la réceptrice s’élèvera et dépassera celui du mâle, le donneur : « Une femme vaillante est la couronne de son mari », etc.,

car « dernier dans l’action, premier dans la pensée », etc. (le Nom BaN a sa racine au-dessus du Nom MaH, etc.). Et parce que les Patriarches goûtèrent au monde futur,

ils possédaient donc eux aussi ce niveau : ils recevaient des Matriarches, etc., bien que les Matriarches fussent certainement du niveau de Noukva, le niveau des récepteurs. Il existe toutefois deux niveaux :

de haut en bas, les Patriarches étaient donneurs et les Matriarches réceptrices ; mais de bas en haut, au niveau de la lumière réfléchie, les Matriarches étaient supérieures en rang : « dernier dans l’action », etc.

(et voyez ce qui est écrit plus loin, dans l’explication du verset « Car sur toute la gloire », du verset « Laisse-moi voir ton apparence », et dans l’explication du verset « Jaillis, ô puits ») ;

car il en va ainsi de tous les attributs de sainteté : « leur fin est enchâssée dans leur commencement », et le commencement dans la fin, car la fin contient quelque chose du niveau du commencement : « dernier dans l’action », etc.,

tandis que, dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), il est dernier en rang, etc. (comme il est écrit à propos de « Les cieux sont Mon trône, et la terre est Mon marchepied », etc.). Tels sont, en haut, les niveaux des Patriarches et des Matriarches ; et en bas aussi, il existe ces deux niveaux,

à savoir la Torah et les mitsvot. Sous un aspect, la Torah est supérieure, comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « L’étude est grande, car elle mène à l’action » ; autrement dit, c’est grâce à la sagesse de la Torah que l’on sait comment accomplir les mitsvot, comme on le sait ;

et si l’on n’agit pas ainsi, mais d’une autre manière, ce n’est pas une mitsva. Sous un second aspect, la mitsva est supérieure : « L’étude est grande, car elle mène à l’action » ;

Il s’ensuit que l’action est supérieure, et que « l’étude n’est pas l’essentiel, mais l’action », etc. Cela tient au fait que la racine des mitsvot se trouve au niveau de Kéter, les « 620 piliers de lumière », comme on le sait : les 613 mitsvot de la Torah et les 7 mitsvot des Sages font 620, dont la racine se trouve au niveau de Kéter. Et comme il est écrit : « La sagesse donne vie à ceux qui la possèdent (be’aleha) »,

c’est-à-dire que, dans le mouvement du haut vers le bas, la sagesse donne vie aux mitsvot : par la sagesse de la Torah, on sait comment accomplir la mitsva ;

mais néanmoins, les mitsvot sont les propriétaires de la sagesse, car la racine des mitsvot est d’un rang supérieur au niveau de 'Hokhma, etc. (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « J’ai vu, et voici un candélabre d’or »).

Voilà ce que signifie « sautant par-dessus les montagnes » : par le mérite de la Torah, car la Torah aussi est appelée une montagne, comme il est dit : « Les montagnes porteront la paix. » Et la Torah est appelée paix : « D.ieu donnera la force à Son peuple ;

D.ieu bénira Son peuple par la paix » ; « Qu’il s’empare de Ma force, qu’il fasse la paix avec Moi ; qu’il fasse la paix avec Moi », etc. Les mitsvot aussi sont appelées paix : « L’œuvre de la justice sera la paix », etc.

Car il existe deux niveaux de paix : du haut vers le bas et du bas vers le haut. Par la Torah, le niveau de l’illumination mentionnée plus haut fut révélé dans l’aspect de l’amour,

qui est l’aspect d’un pied. « Sautant par-dessus les collines » signifie par le mérite des mitsvot, car les mitsvot sont appelées collines, comme il est écrit : « Et les collines, par la justice », etc.

21Et par les mitsvot, le niveau de l’illumination mentionnée plus haut — le niveau de « Lui et Son Nom seuls », etc. — fut révélé au niveau des deux pieds,

c’est-à-dire également au niveau de la crainte, car les mitsvot, dans leur racine, sont d’un rang supérieur au niveau de la Torah, etc. C’est pourquoi, grâce à elles, cette révélation peut aussi se manifester au niveau de la crainte.

Tout cela relève du niveau de la sortie d’Égypte. Il est écrit : « Voici qu’il vient », expression qui désigne le présent et aussi l’avenir ; car alors également se produiront cette révélation et cette grande illumination, qui dépassent le niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), au niveau d’un bond, comme il est écrit : « Comme aux jours de ta sortie du pays d’Égypte, Je lui montrerai des merveilles » ;

c’est-à-dire que se révéleront, à ce niveau, des merveilles qui étaient dans la catégorie du prodigieux, caché et voilé, comme ce fut le cas lors de la sortie d’Égypte, etc., lorsqu’Il se révéla alors à eux depuis le niveau de Roi, etc., « le plus caché de tous les cachés » (setimou dekhol setimin), de sorte que cela fut dévoilé, « avec une grande crainte », etc.

Il en sera ainsi également dans les temps futurs : « Je lui montrerai des merveilles », etc. Voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’explication de « qui a agi merveilleusement envers vous ». Cela signifie que, par la Torah et les mitsvot que nous accomplissons maintenant, nous attirons ce niveau ;

mais à présent, ce niveau n’est pas dévoilé ; dans les temps futurs, il le sera : « Et toute chair verra », etc. (Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de « Car les montagnes s’éloigneront », etc., « mais Ma bonté ne s’éloignera pas de toi », etc.)

225. « Mon bien-aimé est semblable à une gazelle », etc. Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’Il est comparé à une gazelle : de même qu’une gazelle tourne la tête en arrière, etc.

Le sens de cette parabole est que, là-haut aussi, Il « tourne la tête en arrière » : cela désigne le niveau de « sage, mais non d’une sagesse connue », et même au-dessus du niveau de 'Hokhma,

à savoir « le crâne des téfilines », « le Crâne (Goulgalta) qui recouvre le cerveau », descendit et se déploya par étapes jusqu’au niveau du dos ; cela désigne le niveau des mitsvot, qui se réalisent toutes au moyen d’objets matériels, tels que les tsitsit et les téfilines, au niveau du dos, etc. Leur racine est au niveau de Kéter, [qui est] 620, etc. ;

c’est-à-dire que Sa volonté simple, qui est au-dessus du niveau de 'Hokhma, et même au-dessus du niveau de « sage, mais non d’une sagesse connue », etc., fut attirée vers le bas et revêtit des réalités matérielles, précisément ici-bas,

comme toutes les mitsvot, etc. (voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et le roi tendit son sceptre vers Esther », etc.). Tout cela eut lieu à Pessa'h, au niveau de la sortie d’Égypte, qui fut un saut, etc.,

car les enfants d’Israël n’étaient pas dignes de cela : en Égypte, ils étaient dans la plus grande bassesse, et il n’y eut aucun éveil d’en bas ; au contraire, cela se révéla, pour ainsi dire, de Lui-même, par un saut, etc.

Mais ensuite, il est dit : « Lève-toi » (koumi lakh) ; cela désigne le niveau du compte, « Aujourd’hui, c’est le premier jour du Omer », etc. Les enfants d’Israël comptaient tous les jours du compte, quarante-neuf jours ; cela visait à purifier tous les midot, car, comme on le sait, il y a sept midot,

23Et chacune comprend sept [attributs], soit quarante-neuf. Ils se préparaient ainsi à être des réceptacles capables de recevoir la révélation divine qui devait venir ensuite, à Chavouot, lors du Don de la Torah. Alors fut également révélée la dimension de la révélation qui dépasse l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), le niveau de Kéter, etc.

Seulement, alors, D.ieu se révéla « face à face », etc., car Israël aussi se trouvait alors au niveau du « visage », celui d’un réceptacle capable de recevoir la révélation divine, grâce à son service et au décompte, etc.

Cela se produisit par un éveil d’en bas. Mais ce ne fut pas comme à Pessa'h, avec le niveau de la matsa, etc. : « la pâte n’avait pas eu le temps », etc.

Au contraire, à Chavouot, on apportait du pain levé (car les midot avaient été affinés, etc. ; alors, l’exaltation ne relève que du niveau de la sainteté, « Celui qui est élevé depuis les jours d’antan », etc. ; comme il est écrit à ce sujet à propos de Chavouot, dans le discours commençant par « Et D.ieu parla », etc. ; voir là-bas).

Et c’est cela, « Lève-toi » : le niveau du lever de bas en haut, qui désigne le décompte après Pessa'h, afin qu’il y ait le niveau du « face à face ». Et, dans l’avenir, il y aura également la révélation de ce niveau qui dépasse l’enchaînement descendant des mondes : « le plus caché », etc. ; « Je lui montrerai des merveilles », etc.