לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

1« Car tes huiles sont bonnes en parfum ; ton nom est une huile répandue ; c’est pourquoi les jeunes filles T’aiment. »

(Voir le Midrach Rabba sur le Cantique des cantiques à propos de ce verset, ainsi qu’à propos du verset « Reviens, reviens, ô Choulamite » ; au début de Le'h Le'ha ; Vayikra [Rabba], fin du chapitre 3 ; Nasso, chapitre 13, à propos de l’offrande de Na'hchon, au sujet de « mêlée d’huile » ; et au début de Tavo.) Or, la Torah est parfois appelée vin et parfois huile : « car tes marques d’amour sont meilleures que le vin ».

Le sujet [est le suivant]. Il est écrit (Zacharie 9,17) : « et le vin nouveau fait fleurir les jeunes filles » ; et dans la Guemara, premier chapitre de Bava Batra (12b) : « celui dont le cœur est fermé » etc., « le vin l’ouvre » ; « le vin entre, le secret sort » : la joie qui était cachée se révèle, etc.

Et dans le service de D.ieu, « car tes marques d’amour sont meilleures que le vin » signifie : « tes marques d’amour », c’est l’amour et la crainte avec ferveur, qui viennent de la contemplation ; c’est le niveau du vin, Bina (compréhension) : contempler comment « ta royauté », le monde révélé, est le niveau de la révélation, [faisant venir] quelque chose à partir du néant, donnant vie aux dimensions de l’espace et du temps, et comment « ta domination s’étend à chaque génération », etc.

Et c’est le niveau du secret caché dans les mondes, au point que le monde semble exister de lui-même. La crainte et l’amour nés de cette contemplation sont « le secret sort », mentionné plus haut : c’est comme si le niveau de la divinité était visible, comme si l’on voyait que « tout est véritablement considéré comme néant devant Lui », comme on le sait, etc.

(Et c’est le sens de « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » : « Qui » (Mi) désigne Bina ; il s’agit de la révélation des bontés (’hassadim) dissimulées dans le Yessod d’Imma, c’est-à-dire la révélation de l’amour et de la crainte, etc.)

Et l’on sait que la Communauté d’Israël est appelée « fiancée » ; c’est lorsqu’on fait sortir le secret et qu’il se révèle, de sorte que la lumière de la divinité brille dans les âmes d’Israël. Cela s’appelle « lorsqu’elle a reçu le masculin »

(dans le Zohar, Bo, 38b ; voir aussi le Zohar HaRakia à cet endroit, ainsi que l’ouvrage abrégé Seh"m, folio 9a, section 21), car le Saint béni soit-Il est appelé « fiancé ».

Et une fiancée ne possède rien en propre, hormis ce qui lui est donné d’en haut : « car ton Époux est ton Créateur », etc., et « la gloire de D.ieu a resplendi sur toi »,

« Même si je suis assis dans les ténèbres, Havaya est une lumière pour moi. » Et elle est appelée le niveau de na’ara (jeune fille), avec un hé : les cinq Guevourot du masculin, qu’il lui donne lors de la première union ; ce sont les « marques d’amour » mentionnées plus haut, dont l’essence provient du monde caché,

à ceci près qu’elles se révèlent par l’intermédiaire de Noukva, etc. (Voir Pri Etz Chaim, Porte du Chema au coucher, chapitre 11, la section commençant par « Likkutim », et chapitre 6 ; et Mikdash Melekh, au début de Tsav.)

Et avant qu’elle ait reçu, tant que la lumière de la divinité n’a pas encore brillé en elle, elle est appelée na’ar, sans le hé, [c’est-à-dire] sans les cinq Guevourot mentionnées plus haut. C’est celui dont le cœur est fermé, comme une vierge qui n’a pas été éveillée à la crainte et à l’amour par la contemplation du monde révélé mentionnée plus haut ; ceux-là sont appelés « jeunes filles » (alamos).

(Voir ce qui est écrit à propos de « Les yeux de tous » : alors elle est appelée kol (tout), sans le hé de kalah (fiancée), [à savoir] les cinq Guevourot du masculin, etc. ; voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Il nous fera revivre après deux jours », etc. ; et ce qui est écrit à propos de « Je te fiancerai à Moi », etc., de « Si une femme fait un vœu », etc., de « Lorsque tu sortiras », etc., « et ensuite tu viendras à elle », etc., et de « Il est bon de se réfugier ».)

2Et le conseil pour que se réalise aussi le niveau de « les jeunes filles T’aiment », c’est le niveau de l’huile : « car tes huiles sont bonnes en parfum ». La Torah est appelée « huile répandue » (shemen turak), [huile] versée d’un récipient dans un autre, de sorte que ce qui était en bas arrive en haut,

car il est retourné, etc. ; alors le parfum s’élève du fond du premier récipient, tandis que, lorsqu’il était plein d’huile, le parfum se trouvait en bas, comme mentionné plus haut, etc.

Et le sens de l’analogie est que la Torah est descendue progressivement dans des sujets matériels, des récits d’événements et des lettres matérielles : « D.ieu a fondé la terre par la sagesse » ; « Abba a fondé la fille » ; ainsi, ce qui est en bas est élevé et ce qui est en haut est abaissé, etc.

Et c’est là « ton nom est une huile répandue » : toute la Torah est constituée des Noms du Saint béni soit-Il ; vient alors « car tes huiles sont bonnes en parfum », etc. Les lettres sont aussi appelées « chevaux », car elles proviennent de nombreuses étapes de descente depuis le monde masculin, le niveau de l’huile, etc.

(Elle est appelée « huile répandue », qui est retournée, etc., car les lettres, bien qu’elles soient inférieures à l’intellect et aux attributs émotionnels (midot), sont appelées « pierres » dans le Sefer Yetsira, car elles relèvent de l’inerte,

pourtant la racine des lettres et de l’inerte a sa source au-dessus de l’intellect ; c’est seulement comme un sceau inversé, etc. Voir aussi ce qui est écrit à propos de « Psaume, chant pour la dédicace de la Maison », au sujet des lettres et des pierres, etc., ainsi qu’à propos de « Yehouda s’approcha de lui », etc.

Et c’est là « car tes huiles sont bonnes en parfum » : elles proviennent de l’huile parfumée, qui est le niveau et le degré de l’huile d’onction. Voir ce qui est écrit au sujet du « baume pur » dans l’explication de « Ah, si tu étais [comme mon frère] », etc., ainsi que ce qui est écrit au sujet de l’huile d’onction.)

(plus loin), dans la paracha Nasso, à propos de « Telle fut la dédicace de l’autel, le jour où il fut oint », etc. ; et dans le Ramaz sur la paracha Emor (89), à propos de « cette huile supérieure », etc.

Voir Igueret HaKodech, la section commençant par « David fit », au sujet de la racine des lettres, dont la source est l’intellect caché et le commencement de l’intellect, etc.

Voir aussi ce qui est écrit à la fin de la paracha Mikets, dans le maamar commençant par « La lampe de Hanoucca est une mitsva », etc. : les lettres de la Torah ont leur racine bien au-dessus du niveau de la Torah [elle-même], etc.

Voir là-bas : il est dit de la Torah « et la Torah est lumière », tandis que les lettres ont leur racine dans le niveau de l’air (avir), qui est la source de la lumière (or), etc. ; et l’air, c’est le souffle (roua'h).

3Et c’est le sens de « car tes huiles sont bonnes en parfum », car parfum (reia'h) et souffle (roua'h) relèvent d’une seule et même notion, comme expliqué ailleurs, et comme l’ont dit nos Sages à propos de « mon parfum agréable » (reia'h ni'ho'hi) : « une satisfaction d’esprit (na'hat roua'h) devant Moi », etc.

C’est pourquoi les lettres sont appelées « chevaux » : elles élèvent très haut, et toutes les ascensions du bas vers le haut se font par leur intermédiaire, car « la pensée n’accomplit rien », etc.

Voir Mevo She’arim, Porte 3, partie 3, chapitre 3, au sujet de « de Sa bouche [viennent] la connaissance », etc. Comme pour celui qui monte à cheval : le cheval le porte vers un lieu éloigné qu’il n’aurait pu atteindre à pied, etc.

De même, par analogie, lorsqu’il investit toute sa pensée dans les lettres, celles-ci l’élèvent et le portent vers un lieu élevé (comme cela sera expliqué plus loin, à la fin du maamar commençant par « À ma cavale », etc.). Mais il est écrit : « Il ne prend pas plaisir à la vigueur du cheval, il ne se complaît pas dans les jambes de l’homme. »

Cela signifie que, s’il n’approfondit pas ’Hokhma, Bina et Daat dans les lettres, mais n’y investit que sa pensée, c’est comme s’il montait simplement à cheval : seules ses jambes sont attachées au cheval, le cheval court et lui ne fait rien, etc.

Au contraire : « Havaya prend plaisir à ceux qui Le craignent, à ceux qui espèrent en Sa bonté ». Cela signifie qu’il approfondit ’Hokhma, Bina et Daat en contemplant la grandeur de D.ieu, tout en attachant sa pensée aux lettres

(Voir ce qui est écrit dans la paracha Béchala'h, dans le maamar commençant par « À ma cavale », ainsi qu’à propos de « Alors [Moché] chanta ».) Et il doit prendre à cœur le conseil éprouvé lorsque, constatant qu’il est très loin d’être éveillé dans son cœur et d’éprouver la ferveur issue de la contemplation, etc. :

qu’il s’humilie complètement et se dise : « Qui suis-je pour que la ferveur m’appartienne ? Mon cœur est fermé, puisque

je suis infiniment éloigné du D.ieu unique ? » Une seule chose est en son pouvoir : supplier pour son âme et désirer s’attacher à D.ieu. C’est là « ceux qui espèrent en Sa bonté » : ils attendent et aspirent avec un désir intense à la révélation de la divinité, etc.

4« Et je ne veux pas être séparé », etc. C’est le sens de « Sa bonté » (’hasdo) : ’has dalet, [avoir pitié du dalet], la révélation de la divinité. Et c’est « une couronne de beauté » (tsefirat tif’ara) : pour ceux qui attendent (metsapim) Sa beauté et l’éclat de Sa majesté. De là, il peut attirer sur lui la bonté de D.ieu, de sorte que son cœur soit éveillé, etc.

Il en va de même pour l’étude de la Torah orale : la révélation de Sa volonté bénie dans ce monde matériel, dans ce qui est pur ou impur, permis ou interdit, etc.

Et celui qui ne possède même pas le niveau de « ceux qui espèrent en Sa bonté » mentionné plus haut, à son sujet il est écrit : « Il s’est souvenu de Sa bonté et de Sa fidélité envers la maison d’Israël » : le niveau de Noukva, etc. ; « sur Israël, Sa fidélité ». Et vers la maison d’Israël Il attire aussi la foi, etc.

5Pour approfondir le sens de « huile répandue » : cela s’appuie sur ce qui est expliqué ailleurs au sujet du Zohar (Berechit, 27b), à propos de « la Michna est l’épouse de ce jeune homme », etc.,

dans les lois de la Torah révélée qui sont devant nous est revêtue et attirée l’essence même de la ’Hokhma supérieure ; une telle révélation n’existe pas, même dans les mondes supérieurs,

car même dans le Gan Eden ne brille que le rayonnement de la Chekhina et un simple reflet de la ’Hokhma supérieure, etc. La raison en est expliquée ailleurs (à propos de Pourim, dans le maamar commençant par « Car Avraham ne nous a pas connus »), à l’aide de l’analogie du lion, etc. :

« une face de lion à droite », etc. De même, le rayonnement de la ’Hokhma supérieure doit nécessairement être revêtu à l’endroit le plus bas, c’est-à-dire dans les lois portant sur ce qui est impur ou apte, etc.

Voir là-bas. C’est aussi comparable à l’analogie mentionnée dans Igueret HaKodech, vers la fin : « De plus, la parole », etc., n’est qu’un reflet, etc., tandis que dans la goutte [de semence] est également attirée la substance même et l’essence de l’âme ; voir là-bas.

6Voir encore là-bas, la section commençant par « Dans le Raaya Mehemna, paracha Nasso ». Et c’est le sens de « huile répandue » : l’essence même de l’huile est déversée et attirée vers le bas.

C’est ainsi que ce qui est en haut arrive précisément en bas, comme indiqué plus haut. Quant à « ton nom est une huile répandue », le sens en a été expliqué plus haut : comme l’ont dit nos Sages, « toute la Torah est constituée des Noms du Saint béni soit-Il », etc.

Voir à ce sujet ce qui est écrit à propos de « Voici les noms des enfants d’Israël », ainsi que dans la paracha Yitro, dans le maamar commençant par « Moché parlait » : toutes les mitsvot accomplies ont pour but « de réparer le mystère de Son Nom », etc. ; voir là-bas.

Et dans le Zohar, paracha Tsav (34a), « ton nom » est expliqué comme désignant Mal'hout, où est déversée et attirée l’huile de la ’Hokhma supérieure ; voir là-bas.

(Voir le Zohar, paracha Yitro, 87b, à propos de « Un bon nom vaut mieux qu’une bonne huile », ainsi que le Zohar, volume 1, fin de 96a.) C’est comme l’indique le Zohar, paracha Terouma (145b) : « La fille hérite de l’héritage du père », etc.

C’est ce que l’on sait au sujet de « C’est par la sagesse qu’Il a fondé la terre » — précisément —, contrairement à « Il a affermi les cieux par la compréhension » ; voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Berechit, dans le maamar commençant par

« Pour comprendre la raison », etc., ainsi qu’au sujet de « Il forma l’homme » et de la poussière, etc. Or, Mal'hout est « la bouche » ; nous l’appelons la Torah orale, etc.

Voir ce qui est écrit plus loin, dans le maamar commençant par « Je suis noire », au sujet de « Les paroles des Scribes me sont agréables », etc. : elles sont au-dessus du niveau du « livre », qui est le niveau de la Torah écrite, etc. ;

voir là-bas. Voir aussi Igueret HaKodech, la section commençant par « Lui et Ses forces vitales », à propos de ce qui y est écrit : « ce n’est qu’un sceau inversé, et leur commencement est enchâssé dans leur fin », etc.

Et c’est là « ton nom est une huile répandue » : dans les lois de la Torah orale est attirée l’essence même de l’huile, qui est extrêmement élevée et sublime. C’est comme il est écrit : « Comme la bonne huile sur la tête, qui descend sur la barbe, la barbe d’Aharon », etc.

Comme il est écrit plus loin dans le maamar commençant par « Lorsque tu élèveras les lampes » : le niveau de la barbe du Grand Prêtre est celui des cheveux, qui représentent les lois, etc., et sur eux se trouve le niveau de l’huile d’en haut, etc. ;

voir là-bas. Quant à la répétition « la barbe, la barbe [d’Aharon] », on peut dire que cela correspond à ce qui est écrit plus loin dans le maamar commençant par « Je suis noire » : les lois relatives aux commandements positifs, qui relèvent du niveau de ’Hessed, proviennent du niveau de la barbe supérieure,

qui est le niveau de la blancheur, « blanc comme neige » et « comme une laine pure » ; et les lois relatives aux commandements négatifs proviennent du niveau de « ses boucles sont ondulées, noires », etc. Voir l’Idra de Nasso (début de 132a).

Et c’est le sens de « car tes huiles sont bonnes en parfum » : le niveau de « comme la bonne huile », etc., qui « descend sur la barbe », etc., a une racine extrêmement élevée et sublime.

C’est pourquoi elle est appelée « huile parfumée ». C’est le sens des « treize fleuves d’huile de baume pur » (dans la Guemara, Taanit 25a), qui correspondent à un niveau supérieur à celui de l’huile ordinaire. Voir ce qui est écrit ailleurs, dans la paracha Terouma, à la fin du maamar commençant par

« Il est écrit : “Et ton peuple tout entier est juste” », etc. Voir aussi le Zohar, au début d’Emor (88b), ainsi que le Zohar, au début de Terouma (127b).

Voir aussi, au sujet de « car tes huiles sont bonnes en parfum », le Zohar, paracha A'haré (fin de 58b), paracha Beha’aloscha (150a), paracha Tsav (fin de 35a), au début de la paracha Vayera (96a), ainsi que le Ramaz à cet endroit.

7On peut encore expliquer « car tes huiles exhalent leur parfum », etc., et « l’huile répandue », etc., selon le sens simple de l’explication du Midrach sur le Cantique des Cantiques, qui explique que « l’huile répandue » est un niveau supérieur à « car tes huiles exhalent leur parfum », lequel n’est

qu’une sorte de simple parfum provenant de l’huile ; tandis que « l’huile répandue » est comme lorsqu’une personne verse de l’huile d’un récipient dans le récipient de son ami : elle lui donne l’huile elle-même.

Cela correspond à ce qui est écrit ailleurs (dans le maamar commençant par « Moïse nous a ordonné la Torah », etc., dans la paracha de Vezot Haberakha) : dans le flux qui va de la Torah écrite, niveau du fiancé, à la Torah orale, niveau de la fiancée, il existe deux niveaux et deux degrés.

Le premier est à la manière de « la Torah est le fruit tombé de la 'Hokhma d’en haut » ; il est appelé eroussin (fiançailles), car il s’agit d’un flux extérieur. C’est là le sens de « car tes huiles exhalent leur parfum ».

Comme il est écrit dans Likkutei Torah sur les Psaumes, à propos de « Il établit un témoignage en Yaakov », etc. C’est pourquoi il ne s’agit que d’une sorte de simple parfum : un reflet du Yessod d’Abba, et non sa réalité et son essence mêmes.

Cependant, le deuxième niveau consiste à ce que soit transmis du fiancé à la fiancée le niveau de la dimension intérieure de la Torah écrite ; c’est le mariage (nessouïn) et l’union du fiancé et de la fiancée ; voir là-bas. C’est là « ton nom est une huile répandue » : l’essence de l’huile de la 'Hokhma supérieure se transmet dans le niveau de Mal'hout, la Torah orale, etc.

8De tout cela découle alors : « c’est pourquoi les jeunes filles (alamot) T’aiment ». Cela désigne le niveau de Béria, Yetsira et Assiya, qui reçoivent du niveau de Mal'hout, source de Béria, Yetsira et Assiya, comme il est écrit dans le Zohar, volume 3

(fin de 58b), volume 2, 144b (voir aussi volume 1, 98a ; volume 3, 59a, 71b).

De même, du niveau de Mal'hout d’Atsilout est transmis un dévoilement ici-bas en chacun d’Israël, par l’acceptation du joug de la royauté des Cieux.

Alors, par l’étude de la Torah, il reçoit également le niveau de « car tes huiles exhalent leur parfum », etc., et de « l’huile répandue », etc. ; cela correspond aussi aux deux niveaux mentionnés plus haut, les fiançailles et le mariage ;

à savoir, afin que la lumière de D.ieu, car « la Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un », etc., soit assimilée et saisie par son intellect et son cœur, et que la contemplation pénètre « au-dedans de l’homme et dans un cœur profond », etc.

Comme l’ont dit nos Sages : « La lumière qu’elle contient le ramène au bien » ; et comme il est écrit à la fin du maamar commençant par « Lorsque tu feras monter », au sujet de « comme l’huile précieuse », etc., qui coule « sur ses mesures », etc., ainsi que « l’huile de sa droite appelle », etc. ; voir là-bas.

9C’est pourquoi il est d’abord dit : « car ton amour est meilleur que le vin » : le vin désigne la contemplation du monde dévoilé, et de cette contemplation découle le niveau de la fiancée, etc., comme mentionné plus haut.

Mais, pour qu’il y ait également le niveau de « les jeunes filles T’aiment », c’est-à-dire même chez celui dont le cœur est fermé et qui n’a pas été ému par la contemplation mentionnée plus haut,

cela se fait par l’étude de la Torah, qui est le niveau de l’huile, comme mentionné plus haut, et le niveau de « que Moi (Ano'hi) te commande », etc.,

que la pensée ne peut aucunement saisir ; et, parce qu’elle provient d’un niveau extrêmement élevé, elle peut donc graver et former un réceptacle même chez celui dont le cœur est fermé, etc.

Comme ce qui est expliqué dans la paracha de Be'houkotaï (le maamar commençant par « C’est expliqué dans Ets 'Haïm ») : par ce moyen, une gravure se produit de l’intérieur dans l’âme animale, etc. C’est là le sens de « un puits que les princes ont creusé », etc. ;

voir là-bas. C’est également comparable à ce qui est expliqué encore ailleurs (dans le maamar commençant par « Je te fiancerai à Moi »), au sujet de « mon cœur et ma chair chantent vers le D.ieu vivant », car

le cœur et la chair, parce qu’ils sont des réceptacles matériels, etc., n’aspirent pas aux « parvis de D.ieu », qui sont la source et la vie de l’âme, comme le niveau de la contemplation du monde dévoilé, appelé vin, ainsi que mentionné plus haut,

mais seulement lorsqu’ils chantent vers le D.ieu vivant Lui-même, dans Sa gloire, etc. ; car plus un niveau est élevé, plus il peut descendre et se répandre vers le bas, et ainsi parvenir jusqu’au cœur et à la chair, etc. ; voir là-bas en détail.

Il en va de même ici : le niveau de « le parfum de tes huiles » et de « l’huile répandue » est un flux provenant d’un niveau bien plus élevé que le degré du vin, et l’huile flotte au-dessus du vin, etc.

Dans la Guemara, au premier chapitre de Chabbat (5b), les Sages et Rabbi Yo'hanan ben Nouri sont en désaccord sur la question de savoir si les deux sont considérés comme reliés l’un à l’autre,

car l’huile est très élevée, au niveau de « la 'Hokhma supérieure de tout », comme il est écrit dans le Zohar, paracha de Tsav (34a) ; elle est donc très, très au-dessus du niveau du vin, etc.

Elle peut donc agir même chez celui dont le cœur est fermé, graver son cœur par les paroles de la Torah, afin que les « jeunes filles » aussi T’aiment, etc. ; comme dans « Je traverserai le pays d’Égypte : Moi, et non un ange », etc.

10(2) On peut encore expliquer « car tes huiles exhalent leur parfum », etc., et « l’huile répandue », etc., selon le Midrach mentionné plus haut : cela correspond à l’enseignement « Une personne doit toujours diviser son étude en trois : un tiers consacré à l’Écriture, un tiers à la Michna et un tiers au Talmud ».

Or, lorsqu’on étudie les mitsvot dans la Michna et le Talmud, on comprend et saisit la réalité même de Sa sagesse bénie, puisqu’elle s’est revêtue de réalités matérielles, qui sont véritablement Sa volonté et Sa sagesse bénies.

C’est là « l’huile répandue », etc. Il n’en va pas ainsi des récits de la Bible : la sagesse bénie de D.ieu, revêtue dans les mots et les combinaisons de lettres, n’y est aucunement comprise.

Comme il est écrit dans le Zohar, Beha’alotekha (152a), que le sens simple que l’on comprend des récits de la Torah est appelé « le vêtement de la Torah » ; et le Ramaz explique là-bas

que, par exemple, [dans] le passage « Et voici [les rois]… dans le pays d’Édom », etc., les événements se sont assurément déroulés ainsi, et le verset ne s’écarte pas de son sens simple ; mais l’intention de D.ieu en cela ne réside pas dans [l’événement] lui-même ;

mais les secrets du Monde du Tohou y sont enfouis, etc. ; voir là-bas. Le Zohar, à cet endroit (149b), développe longuement ce sujet. Le Pardès, Porte 27, chapitre 1, développe l’explication de cette parole du Zohar et écrit ce qui suit :

« Lorsqu’une personne vient étudier la Torah, son intention doit être d’étudier ce sujet comme étant des paroles divines, dont l’immense intériorité lui est cachée, etc. ; même si elle n’en comprend rien

sinon le sens simple du récit — et, à plus forte raison, celui-ci —, et même celui qui ne comprend absolument rien, etc., reçoit lui aussi une belle récompense. » Fin de citation.

C’est pourquoi les lettres de la Torah et le sens simple du récit sont appelés « le parfum de tes huiles » : bien que l’intériorité de Sa sagesse bénie, enfouie et revêtue dans ce récit et ces lettres, ne soit aucunement comprise ni saisie,

(contrairement à la compréhension du sens simple des lois et des mitsvot telles qu’elles sont exposées dans les explications de la Michna et de la Guemara : même leur sens simple, qui est compris, est appelé « le corps de la Torah », et non un simple vêtement ; voir là-bas, dans le Zohar et le Pardès),

néanmoins, les lettres et le sens simple du récit sont bien « le parfum de tes huiles » : en eux et par leur intermédiaire, celui qui lit l’Écriture fait descendre un parfum et un reflet du niveau de « l’huile d’onction sainte »,

comme, par exemple, lorsqu’on respire un parfum agréable sans aucunement le goûter avec sa bouche, et même lorsqu’on en est éloigné, etc.

Bien au contraire, ce parfum provient d’un lieu extrêmement élevé : le niveau de l’huile parfumée, qui est supérieur au niveau de l’huile ordinaire, la 'Hokhma supérieure, etc.

Et parce qu’elle est d’un rang plus élevé, elle ne peut se révéler dans une proximité, sous forme de goût, comme dans le cas de « l’huile répandue », etc.,

mais seulement sous forme de parfum, etc. (comme il est écrit dans l’explication sur « Voici les voyages des enfants d’Israël », au sujet du Jourdain de Jéricho). C’est ce que dit le Zohar, Beha’alotekha (149b) :

« Ce mot de ce récit ne vient pas montrer uniquement ce qui le concerne lui-même, mais vient indiquer ce principe général », etc. ; voir là-bas.

Néanmoins, le niveau de « l’huile répandue » possède également un avantage supplémentaire, immense : il transmet l’essence même de la 'Hokhma supérieure, et non simplement un parfum et un reflet, etc. ; les deux sont bons ensemble.

Or, l’étude du Zohar et de l’œuvre de l’Ari Zal est incluse dans « un tiers consacré à l’Écriture ». La raison en est expliquée ailleurs, dans l’interprétation du Zohar sur Beréchit (27b) mentionné plus haut.

En résumé, le Midrach du Zohar, de même que le Midrach Rabba et les autres Midrachim, sont des commentaires de l’Écriture. Rachi explique, dans le premier chapitre de Berakhot (11b), que le Midrach est proche de l’Écriture, etc. ; voir là-bas.

Et bien qu’il soit expliqué dans les lois de l’étude de la Torah que le Midrach de la Torah, c’est-à-dire le Sifra, le Sifré et leurs équivalents, est inclus dans « un tiers consacré à la Michna », c’est du moins parce qu’ils expliquent les lois et le corps de la Torah, comme la Michna elle-même.

Mais, dans l’étude des secrets du Zohar, même les plus grands sages n’ont aucune compréhension ; ils connaissent seulement l’existence de l’enchaînement descendant des mondes, sans en saisir aucunement l’essence. Cela ressemble à l’étude de l’Écriture,

où l’on lit les Noms du Saint béni soit-Il sans comprendre aucunement l’essence qui y est enfouie, comme mentionné plus haut ; il en va de même pour l’étude du Zohar et d’Ets 'Haïm.

C’est pourquoi elle est incluse dans « un tiers consacré à l’Écriture ». (Cela répond à ce qu’écrit le Ran à la fin du premier chapitre d’Avoda Zara : « puisque la Michna est plus importante que l’Écriture », etc., « pourquoi faut-il consacrer un tiers de la journée à l’Écriture ? »)

C’est pourquoi cela aussi est appelé « car tes huiles exhalent leur parfum » : la connaissance de l’existence est comme un simple parfum au regard de la compréhension de l’essence de Sa sagesse bénie, qui se trouve dans la Michna et le Talmud.

Cela correspond à ce qui est expliqué dans Igueret HaKodech, vers la fin : dans l’étude de l’ordre de l’enchaînement descendant, même si l’on en a compris l’existence, cela n’est pas, en soi, supérieur à l’étude des mitsvot, où l’on comprend et saisit l’essence, etc.,

mais parce que connaître l’existence constitue aussi une mitsva éminente et sublime, et même supérieure à toutes les autres, comme il est écrit : « Sache aujourd’hui » et « Connais le D.ieu de ton père », etc. ; cela mène à un cœur entier.

De plus, le parfum et la connaissance de l’existence sont eux aussi un reflet du niveau de la dimension intérieure de la Torah, etc. (voir le Zohar, paracha d’A'harei, 73a : « trois niveaux », etc., « et chaque niveau comporte un degré après l’autre, caché et révélé », etc. ; voir là-bas, et voir ce qui est écrit à ce sujet sur « Car la chose est très proche de toi »).

Il faut donc ces deux niveaux : « car tes huiles exhalent leur parfum », etc., et « l’huile répandue », etc. ; de là découle « c’est pourquoi les jeunes filles T’aiment », comme mentionné plus haut.