צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה…

1« Sortez et contemplez, filles de Sion, le roi Chlomo, avec la couronne dont sa mère l’a couronné, au jour de ses noces et au jour de la joie de son cœur. » Et nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « “Au jour de ses noces” : c’est le don de la Torah. »

[Il faut] comprendre le sens de l’expression « sortez » : d’où doivent-elles sortir, et en quoi consiste cette sortie ? Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il ne cessa de chérir l’Assemblée d’Israël jusqu’à ce qu’Il l’appelle “Ma mère”. »

2Pour comprendre cela, il faut comprendre ce que signifie le fait que, dans le langage des Sages, les Tannaïm et les Amoraïm, le Nom de D.ieu soit désigné par l’expression « le Saint béni soit-Il », et pourquoi les Sages ont choisi cette appellation plutôt que les autres Noms qu’Il possède, béni soit-Il.

Voici l’explication. Le sens et l’explication du mot « kadoch » (saint), avec un vav, est que le vav indique un prolongement vers le bas : le prolongement de Sa sainteté, béni soit-Il, pour devenir la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Il ne s’agit que d’un prolongement et d’un rayonnement, qui ne saurait être comparé à Lui, béni soit-Il,

car Il est une unité simple, tandis que les êtres créés sont limités ; même les êtres créés supérieurs, « mille milliers et dix mille fois dix mille », [dont il est dit :] « Y a-t-il un nombre à Ses armées ? »

qui sont dans la catégorie du « sans nombre » et du « sans fin » : ils se trouvent néanmoins dans un état de division ; seulement, cette division se poursuit par des additions et des multiplications sans fin ni limite.

Il n’en va pas ainsi de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, dans Sa gloire : rien de tout cela ne s’applique, car Il est, béni soit-Il, une unité simple, d’une simplicité absolue ;

mais un prolongement et un rayonnement mesurés sont émis, afin que les mondes et les êtres créés puissent les recevoir, chacun selon son rang. Néanmoins, ce rayonnement et ce prolongement sont appelés le niveau de « saint » (kadoch) et de séparé,

car ce rayonnement et ce prolongement ne sont pas semblables à l’âme qui se répand dans le corps pour lui donner vie et le maintenir, et qui est affectée par ce qui arrive au corps parce qu’elle y est réellement revêtue.

En effet, lorsqu’elle est revêtue dans une pensée, elle y est saisie et enveloppée, au point de ne pouvoir se revêtir dans une autre pensée.

Il n’en va pas ainsi du rayonnement et de l’effusion qui émanent de Lui, béni soit-Il, pour donner vie à de nombreux mondes et faire exister d’innombrables créatures, sans fin ni limite, dans une grande multiplicité de degrés nombreux et variés ; leurs facultés intellectuelles ne sont pas toutes semblables, et leurs pensées ne sont pas

semblables les unes aux autres ; aucune pensée ni aucun esprit ne saisit et n’enveloppe la force vitale qui s’y déverse au point de l’occuper et de la troubler [et de l’empêcher] de s’envelopper dans une autre pensée et un autre esprit. Car ce rayonnement et cette effusion ne sont

que de l’ordre d’une simple Providence (c’est-à-dire que, bien qu’il s’agisse d’une Providence particulière portant sur toutes les voies d’un homme et sur les actes qui marquent les pas de chacun, cela n’est pas comparable à la connaissance humaine : lorsqu’une personne veut connaître quelque chose, sa connaissance s’enveloppe dans la chose connue ;

mais, pour Lui, béni soit-Il, il n’en va pas ainsi ; c’est plutôt selon l’expression : « Tout est dévoilé et connu devant Lui », comme cela est expliqué dans le discours commençant par « Réjouis-toi et sois dans l’allégresse », dans la paracha de Mikets, et à propos du verset « Je vais descendre maintenant et voir », dans la paracha de Vayéra) ;

et elle n’est pas saisie ni véritablement enveloppée dans les créatures ; elle ne fait que contempler et regarder jusqu’à la fin de toutes les générations d’un seul regard, comme il est écrit : « Celui qui forme leurs cœurs à tous, qui comprend toutes leurs actions. »

C’est pourquoi ce rayonnement et cette effusion sont qualifiés de niveau de sainteté et de séparation ; toutefois, il s’agit de « kadoch » avec un vav, qui indique une effusion : celle de la Providence et du regard unique.

Tel est le sens des anges qui disent trois fois « Saint », puis disent « Havaya Tsevaot » — « Il est un signe (ot) dans Son armée (tsava) », etc.

Tel est le sens de « Nul n’est saint comme Havaya ». Le Zohar l’explique dans la paracha de Tazria (43a) : « Combien nombreux sont les saints, etc., mais ils ne sont pas saints comme Havaya » ; voir là-bas.

L’explication est la suivante : le Nom Havaya signifie qu’Il fait tout advenir à l’existence ; et bien qu’Il fasse tout advenir à l’existence, Il demeure néanmoins saint et séparé de tout cela, au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, et n’est pas comme l’âme, etc., ainsi qu’il a été dit plus haut.

3C’est pourquoi un tel niveau de « sainteté » ne se trouve parmi aucun des niveaux des saints d’en haut. Car, dans tous les ordres de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), ce qui est appelé « saint », en ce qu’il est séparé de quelque chose, ne comporte pas son contraire, à savoir le fait de s’étendre jusque dans cette chose et de s’y attacher, alors même qu’il en est saint et séparé.

Il en va autrement en haut, avec la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) : elle est sainte et séparée, et pourtant c’est précisément elle qui fait advenir tous les mondes ; car la force vitale essentielle et l’advenue à l’existence

proviennent du niveau de la lumière enveloppante (makif), comme cela est expliqué dans Sefer Shel Beinonim (Tanya), à la fin du chapitre 23 et à la fin du chapitre 48 ; il en est de même dans Etz Chaim : la lumière enveloppante polit le réceptacle de l’extérieur, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Qu’on apporte des vêtements royaux ». C’est pourquoi « Nul n’est saint comme Havaya ».

Tel est le sens de « Il saisit tous les mondes » : en entourant tous les mondes, Il les fait ainsi advenir à l’existence et leur donne la vie, les faisant passer du néant à l’existence ; et pourtant, « nul ne Le saisit », et Il est saint et séparé, etc.

42. Or il est écrit : « Levez vos mains [dans] la sainteté et bénissez Havaya. » Pour que le « kadosh » devienne « Havaya Tsevaot » (des armées), il faut une bénédiction et une effusion constantes, à chaque génération, afin que la force vitale ne se retire pas à cause d’une génération qui n’en est pas digne.

Il faut donc renouveler l’effusion de Sa sainteté, béni soit-Il ; cette bénédiction et cette effusion proviennent du niveau du Kodesh supérieur, très, très au-dessus du niveau de « kadosh » avec un vav, qui est l’effusion permettant de devenir la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin).

En revanche, « kodesh » sans vav n’entre aucunement dans les limites des mondes et se situe très, très au-dessus du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes et du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes. À son sujet, il est dit : « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? »

« Et si tes transgressions sont nombreuses, que lui fais-tu ? » Car les péchés ne l’atteignent aucunement. De là s’écoule une abondance de bénédiction et d’effusion, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se déverse dans les êtres créés, même lorsque cela n’est pas conforme à leurs actes.

Tel est le sens de l’expression « le Saint béni soit-Il » (HaKadosh Baruch Hu) : « le Saint », c’est-à-dire « kadosh » avec un vav, qui est l’effusion par laquelle les êtres créés sont amenés à l’existence et reçoivent la vie, est béni et se déverse constamment, à chaque génération, depuis le Kodesh supérieur.

Mais ceux qui font s’écouler une abondance de bénédiction et d’effusion depuis le Kodesh supérieur, afin qu’elle devienne « kadosh » avec un vav, sont Israël, par « Levez vos mains [dans] la sainteté ».

5Et voici l’explication : « vos mains » sont deux mains, les deux premiers versets du Chema, « Écoute, Israël » et « Béni soit le Nom glorieux de Son royaume à jamais », qui exigent impérativement l’intention du cœur ; ils correspondent à l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et à l’unité inférieure (yi'houda tata'a).

L’unité supérieure consiste à donner son âme dans « Un » (echad), par un véritable sacrifice de soi (messirout néfech), de sorte que l’âme s’épanche, afin d’être annulée et incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et unie à son Émanateur, béni soit-Il, comme elle l’était avant de descendre dans ce monde.

Car lorsqu’elle contemple « Un » selon le niveau de l’unité supérieure, et comprend qu’Il est véritablement Un, qu’Il est seul et qu’« il n’est rien d’autre que Lui », l’âme aspire alors ardemment à sortir de son enveloppe, qui est la prison du corps, etc.

6Et l’unité inférieure est le niveau de « contre ton gré, tu vis » : c’est-à-dire que, puisque le Nom de la gloire de Son royaume a déjà été attiré vers le bas pour devenir la royauté de tous les mondes, afin de faire exister spécifiquement quelque chose à partir du néant, et qu’il faut nécessairement qu’il y ait une chose physique (yech), il faut que ce soit

dans l’état de l’annulation de l’existence (bitoul hayech), afin que cette existence soit elle aussi annulée et incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, en accomplissant « il ferme ses yeux pour ne pas voir le mal », et en se gardant des pensées et méditations qui ne sont pas pour D.ieu, ainsi que « Ne vous égarez pas à la suite de votre cœur », etc. (Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Le Cantique des cantiques ».)

Et ces deux niveaux sont les deux mains. Car le bras droit [est évoqué dans] « et Ta droite m’embrasse », comme une personne qui enlace son ami afin qu’il ne s’éloigne ni d’un côté ni de l’autre.

Il en va ainsi de l’unité supérieure : c’est le niveau d’une union véritable avec l’Émanateur suprême, béni soit-Il, [comme dans] « Ma chair et mon cœur défaillent », etc.

Et le niveau de l’unité inférieure est celui du bras gauche, le niveau des Guevourot (retenue) : puisque l’on voit la matérialité du monde comme une chose, une entité séparée, il faut faire preuve d’une grande maîtrise de soi, tant pour « s’écarter du mal » que pour « fermer les yeux », etc.,

que pour « faire le bien » au-delà de sa nature et de ses habitudes, comme l’explique le Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 15. Et ces deux niveaux des mains sont le fait de porter et d’élever vers le Kodech suprême, afin d’être annulé et inclus dans la Lumière infinie,

béni soit-Il, Lui-même, qui n’entre nullement dans les limites des mondes et se situe au-delà du niveau de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de celui de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et par cela, « bénissez D.ieu » : qu’un flux de bénédiction et une effusion soient attirés, afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle d’en haut en bas.

Comme il est écrit : « S’il dirige son cœur vers Lui », alors « son esprit et son souffle, Il les rassemblera auprès de Lui ». « Son esprit et son souffle » sont la force vitale et la Lumière de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, le niveau de « Kadoch » ; « Il les rassemblera auprès de Lui » : afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle également ici-bas.

Et c’est là [le sens de] « Il ne cessa de la chérir jusqu’à ce qu’Il l’appelle “Ma mère” » : de même qu’une mère bénit son fils, par analogie, ainsi Israël bénit, pour ainsi dire, leur Père céleste ;

car ce sont eux qui font descendre le niveau de « kadoch », afin qu’il devienne « Havaya Tsevaot », depuis le Kodech supérieur, en levant les mains dans l’unité supérieure et l’unité inférieure.

Et c’est là ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il l’appela “Ma mère”. » C’est-à-dire : le niveau de « kadoch » avec un vav, qui indique la descente, appela la Knesset Israël (l’Assemblée d’Israël) « Ma mère », car ce sont eux qui le font descendre, comme indiqué plus haut. Voir aussi le Zohar, Vayikra (13a).

73. Or, cette attraction vers le bas, considérée dans son ensemble, correspond à ce qui est écrit : « Et ces paroles que Moi (Anochi) Je t’ordonne (metsavékha) seront » : « ces paroles » désignent l’attraction vers le bas de la Torah, qui provient du niveau d’Anochi (« Moi ») lui-même ; « Je t’ordonne » (metsavékha) exprime un lien, et désigne l’attraction vers le bas de la 'Hokhma supérieure ('Hokhma Ilaa),

car « la Torah procède de la 'Hokhma (sagesse) » ; elle est le niveau du youd du Nom Havaya, dans lequel la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est elle-même vêtue, comme on le sait.

Mais, dans le détail, il est rapporté dans la kavana (intention) du Chema que, par les 248 mots du Chema, on attire vers le bas le niveau des 248 membres supérieurs vers le niveau de l’Homme supérieur (Adam), [comme dans] « Et au-dessus de la ressemblance du trône, une ressemblance ayant l’apparence d’un homme », etc., afin d’attirer vers le bas le niveau de « l’homme », etc.

8Et bien qu’il soit impossible d’expliquer cette idée en détail de manière à la faire comprendre clairement, car « Il n’a aucune forme corporelle », etc., à D.ieu ne plaise,

néanmoins, puisque la Torah a parlé ainsi, par parabole et figure de style, nous avons la permission d’en parler. Et, pour comprendre la parabole et la figure de style, n’en saisir qu’un bord.

9Nos Sages, de mémoire bénie, ont également dit : « Je vous le compte comme si vous M’aviez fait. » Voici l’explication : il est écrit au sujet de Yaakov : « Il appela son nom Israël (Yisrael) » ; le sens de Yisrael est li rosh, « une tête pour Moi » : Israël sont ceux qui donnent, pour ainsi dire, au Saint béni soit-Il le niveau d’une tête. C’est-à-dire, à titre d’analogie,

de même que la tête contient l’intellect (mo’hin), 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance), et que l’os du crâne recouvre les mo’hin, ainsi Israël fait descendre le niveau des mo’hin : « 'Hokhma est le cerveau ; elle est la pensée intérieure. » C’est là la descente de la Torah, revêtue de réalités matérielles, qui relève de la 'Hokhma supérieure, [dont il est dit :] « L’homme n’en connaît pas la valeur » ; car, selon le sens littéral,

presque toute l’Écriture, le Tanakh, est remplie de récits (voir aussi le Zohar, Beha'aloscha, 149b, 152a) ;

et la Torah orale également : les halakhot, dont la racine et les fondements procèdent de la 'Hokhma supérieure, une sagesse merveilleuse, si bien que l’intellect humain ne saisit pas les raisons de la Torah et des halakhot. Même selon la Kabbale, transmise par la bouche des sages et par celle des livres,

il n’en a été écrit que peu de choses parmi nous ; et même pour cette petite part, il n’est pas possible d’expliquer suffisamment les détails de toutes ces notions dans toute leur profondeur et leur exactitude. Cette descente de la 'Hokhma supérieure, qui vient se revêtir de la matérialité des choses,

comme les teroumot et les maasserot, ainsi que les récits du Tanakh ; il y a aussi le revêtement de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans la 'Hokhma. Car la 'Hokhma supérieure, bien qu’elle ne soit pas une sagesse connue,

mais puisqu’elle relève de la sagesse et de la compréhension — même si cette compréhension est merveilleuse et inaccessible à l’intellect des êtres créés —, elle est très éloignée de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même,

qui est élevée et sublime à l’infini, etc. Cela dépend d’Israël ici-bas, par le niveau de « Levez vos mains dans la sainteté », dans l’unité supérieure (yi'houda ila'a) et l’unité inférieure (yi'houda tata'a), puis par « Et ces paroles que Je te commande seront… », etc. C’est ainsi qu’ils font descendre la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, dans la 'Hokhma, etc.

Et le niveau de l’os du crâne qui recouvre la tête correspond à la volonté (ratzon), qui est au-dessus des mo’hin, car la volonté dépasse la raison et la connaissance que l’on peut saisir et comprendre (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune »).

Et Israël fait descendre cela par le niveau de l’annulation de la volonté (bitoul ratzon), car chacun des enfants d’Israël possède ce niveau : « Annule ta volonté », etc., même s’il n’a pas de compréhension de la Torah

et même s’il ne s’adonne pas non plus à une grande contemplation dans son âme intellectuelle, qui médite sur la grandeur de D.ieu, car il ne peut élargir et approfondir son intellect et sa compréhension ; néanmoins, par une simple annulation de la volonté, sans raison ni connaissance, il fait descendre la volonté suprême, béni soit-Il,

comme dans l’expression « Que la volonté soit » (yehi ratzon) et dans ces mots : « ils font la volonté de Celui qui est partout » ; ainsi se produit une descente de la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin). Et Israël fait aussi descendre le ’Hessed (bonté), « le bras droit », par

la tsedaka et la bonté qu’ils pratiquent ici-bas ; et la Guevoura (retenue), « le bras gauche », est attirée lorsqu’un homme surmonte sa volonté et sa nature, qui proviennent de l’âme animale ; et Tiferet (beauté), « le torse », est l’attribut de compassion, « Mes entrailles s’émeuvent pour lui. »

Or, la compassion est un état où l’on est ému, ce qui est très éloigné de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui est une unité simple et relève de la compassion simple ;

mais Israël fait descendre la Lumière infinie, béni soit-Il, afin qu’elle s’enveloppe dans l’attribut de compassion, par les Pessouké déZimra (Versets de louange), lorsqu’ils Le louent et Le glorifient, qu’Il soit béni ; par cela, ils éveillent en haut une descente

de la Lumière infinie ici-bas, afin qu’elle s’enveloppe dans l’attribut de compassion et devienne l’état de « Mes entrailles s’émeuvent pour lui ». Quant aux niveaux de Netsa’h (victoire) et de Hod (splendeur), « les deux jambes », Israël les fait descendre par la qualité de victoire (nitsoua’h) qui se trouve en lui,

C’est-à-dire que l’on agit même contre sa volonté et sa raison, uniquement par la voie de la soumission (itkafya), sans raison ni connaissance. Tel est le service de l’homme tout au long de la journée, même après la prière, lorsque l’amour et le désir nés de la contemplation s’évanouissent et disparaissent ; néanmoins, une certaine empreinte (réchimou) demeure,

à savoir la résolution qui s’est fermement établie en lui de suivre la voie du bien et de s’éloigner du mal ; et c’est grâce à cela qu’il possède la qualité de victoire, même sans raison ni connaissance.

Et il y a aussi la qualité de reconnaissance (hodaah), « Nous Te reconnaissons » (modim ana’h nou lakh) : se soumettre à la volonté suprême, béni soit-Il, et se vaincre [soi-même] face à « l’abomination de D.ieu, qu’Il hait ».

C’est pourquoi les niveaux de Netsa'h et de Hod sont appelés « les deux jambes » : ils ressemblent, à titre d’analogie, aux jambes, en lesquelles ne se révèle ni raison ni connaissance.

Et c’est là le sens de : « Et aussi, le Netsa'h d’Israël ne ment pas » ; le niveau de Netsa'h ne passe ni ne disparaît, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Voici les étapes », et dans Iggeres HaKodesh, la section commençant par « Pour comprendre la parabole et l’image ».)

Et le niveau de Yessod (fondement), « l’extrémité du corps, le signe de la sainte alliance », est celui de l’attachement : par l’attachement et l’adhésion d’Israël au D.ieu vivant, sans se laisser entraîner par la matérialité de son corps ni par celle du monde.

Et le niveau de Mal'hout (souveraineté), « la bouche », [se manifeste] par l’étude de la Torah avec la bouche, « et les paroles que J’ai placées dans ta bouche », et « Quiconque lit et étudie, le Saint béni soit-Il lit et étudie en face de lui ».

Et c’est là le sujet de l’attraction du niveau de l’Homme supérieur (Adam), la « mesure de la stature » (chiour koma) d’En-Haut, qui correspond aux dix Séfirot supérieures, par l’intermédiaire des dix forces de l’âme qui les comprennent,

et par leur intermédiaire, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, est attirée vers le bas afin de revêtir les dix Séfirot supérieures, etc. C’est pourquoi le Saint béni soit-Il appela l’Assemblée d’Israël « Ma mère ».

104. Mais [quant à] « la couronne (atara) dont sa mère l’a couronné » : la couronne est le niveau de Kéter de Mal'hout, qui se trouve au-dessus du corps du roi (comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha'ar 22, fin du chapitre 6, que la couronne ne fait pas partie de son corps, etc.) ;

à titre de comparaison, on le couronne de pierres précieuses : bien que ces pierres soient inanimées, elles deviennent néanmoins une couronne sur sa tête parce qu’elles sont précieuses et brillantes.

De même, à titre de comparaison, les lettres de la Torah revêtues de réalités matérielles — les teroumot et les maasrot, etc. — font apparaître au-dessus le niveau de Kéter (la Couronne).

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par : « La lampe de Hanouka : c’est une mitsva de la placer, etc., à gauche, afin que la mezouza soit à droite », dans la paracha Mikets.)

Et voici l’explication : nos Sages, de mémoire bénie, ont dit que lorsque Israël fit passer « nous ferons » avant « nous entendrons », les anges du Service vinrent et attachèrent deux couronnes sur eux : l’une correspondant à « nous ferons » et l’autre à « nous entendrons ».

L’explication de la chose est la suivante : le sens et l’explication du mot « nous entendrons » (nichma) est de s’annuler devant la parole de Torah qui parle dans sa bouche,

car elle est Sa volonté et Sa sagesse, béni soit-Il ; c’est comme s’il entendait la Chekhina (la Présence divine) parler depuis sa gorge, ainsi qu’il est écrit : « Ma langue répondra à Ta parole. » C’est là le sens de : « Que tes oreilles entendent ce que tu fais sortir de ta bouche », c’est-à-dire le niveau de « C’est Toi qui fais sortir », etc.

Auparavant, ils firent passer le niveau de « nous ferons » : s’annuler devant le Maître de la volonté, qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, Lui-même, seul ; car c’est par cette annulation que le niveau de « nous entendrons » est attiré vers le bas, par un influx du haut vers le bas, puisque « l’esprit apporte l’esprit et attire l’esprit ».

11Et c’est ce qu’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Quiconque dit : “Je n’ai rien d’autre que la Torah” ne possède même pas la Torah. » C’est-à-dire que la Torah ne lui appartient pas et ne lui est pas attirée depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il,

si ce n’est par le niveau d’une annulation complète de la volonté devant D.ieu seul, afin d’être annulé et inclus dans la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même. Et l’annulation de la volonté au niveau de « nous ferons » et au niveau de « nous écouterons » est appelée « couronnes »

(voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car auprès de Toi est la source de la vie », à propos de « et elle se révéla sur sa tête », etc. ; voyez également le Zohar, parachat Tzav, 34b).

De même, par analogie, en haut, le niveau de Kéter (la Couronne) est appelé le niveau de l’annulation de la volonté, pour ainsi dire : Il annule Sa volonté suprême, béni soit-Il, qui est sans fin et sans limite, afin d’avoir une volonté dans la Torah et les mitsvot ; car Lui, béni soit-Il, est élevé et sublime au-dessus de cette volonté, comme il est écrit : « Si tu es juste », etc.

Cependant, cette volonté revêtue dans la Torah et les mitsvot est une bonté et une charité (tsédaka) que D.ieu a accomplies pour nous. Et c’est le sens de : « Ma langue répondra à Ta parole, car tous Tes commandements sont justice (tsédek). »

C’est pourquoi toutes les mitsvot sont appelées du nom de tsédaka, et il est écrit : « Et ce sera pour nous une tsédaka si nous veillons à accomplir tout ce commandement » ; car toutes les mitsvot sont tsédaka et bonté, par lesquelles D.ieu a attiré Sa volonté suprême,

qui est sans fin et sans limite. Ce qui provoque cette attirance, cette tsédaka et cette bonté, c’est l’étude de la Torah dans un état d’annulation de la volonté, comme il est écrit : « Et Mes paroles que J’ai mises dans ta bouche. » Bien que

[il est écrit :] « Ceci est la Torah : un homme (adam) » : la Torah est le niveau de l’« homme », car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) » ; néanmoins, cela concerne le niveau où elle sort du caché pour se révéler.

Mais, au sujet de sa racine et de son fondement suprêmes, d’où elle a été prise, il est écrit : « Et du désert (midbar), un don (mattanah » : le désert est un niveau suprême, très, très au-dessus du niveau de « l’homme » ; car, au sujet du désert, il est écrit : « où nul homme (ich) n’est passé et où nul être humain (adam) n’a demeuré ».

Car le niveau de « l’homme » (ich) correspond à ce qui est écrit : « Havaya est un homme (ich) de guerre », « une guerre pour Havaya contre Amalek » ; c’est-à-dire lorsque [la lumière] a déjà été attirée dans le niveau de Havaya, après l’attraction des trois occurrences de « kadoch » avec un vav.

Mais, dans sa source et sa racine, dans la Lumière infinie, béni soit-Il, elle-même, elle est appelée le niveau du « désert », « où nul homme (ich) n’est passé et où nul être humain (adam) n’a demeuré », lequel se situe très, très au-dessus du niveau de « l’homme ».

(Et voyez le Sifra deTzniusa, dans le Zohar, Terumah, 177a, ainsi que le Zohar HaRakia à cet endroit) ; et de là, elle est attirée pour devenir le niveau d’une couronne sur la tête et de l’intellect (mo’hin), qui se situe très, très au-dessus du niveau de la tête et des mo’hin.

12Et voici [le sens de] « Sortez et contemplez, filles de Tsion, le roi Chlomo. » Car le sens de « roi Chlomo » est « le Roi à qui appartient la paix (chalom) » ; et Chlomo s’écrit avec un hé final.

Et voici l’explication : pour qu’il y ait un influx provenant de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il — qui, comme son nom l’indique, est sans fin (ein lo sof), etc. — afin de donner vie aux mondes et aux créatures, qui sont limités, il faut que cet influx passe d’un opposé à son contraire, absolument.

13Et ce qui relie l’influx et fait la paix en unissant deux opposés, c’est la notion de « Roi », car « Ta royauté est une royauté de tous les mondes ».

Comme le dit la formule : « Unique, Vie des mondes, Roi. » Autrement dit, Lui seul, béni soit-Il, est unique et singulier ; mais le fait d’être la « Vie des mondes » n’est que le niveau de « Roi », Sa pensée primordiale : « Je régnerai ».

Et c’est là le sens de « le Roi auquel appartient la paix » ; Chlomo s’écrit avec un hé : la paix s’étend jusqu’au niveau du hé inférieur, qui donne la vie aux êtres créés et les fait advenir du néant à l’existence, les fait passer de la dissimulation à la révélation et du potentiel à l’actuel.

(Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Berechit, dans le discours commençant par « Sortez et contemplez ».) Qui provoque cette paix et cette union ? C’est « la couronne dont sa mère l’a couronné », car cela dépend d’un éveil d’en bas.

Or, parmi les âmes du Gan Eden, certaines sont appelées « filles de Jérusalem » et d’autres « filles de Sion ». Les « filles de Jérusalem » sont les âmes qui n’ont pas encore été revêtues de corps humains et qui reçoivent une « crainte parfaite » (yirah shalem),

c’est-à-dire la plénitude de la crainte, qui est du niveau de l’infini (Ein Sof) et que les anges supérieurs ne peuvent recevoir : ils ne reçoivent que ce qui leur est accordé selon une mesure, à chacun selon son rang.

Mais lorsqu’ils reçoivent davantage que leur mesure, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Le Saint béni soit-Il tendit Son petit doigt au milieu d’eux et les brûla » ; c’est-à-dire qu’ils furent annulés de l’existence, parce qu’Il avait tendu Son petit doigt au-delà de la mesure qui leur convenait ; car

ils sont revêtus d’une sorte de corps constitué de l’élément du feu et de l’élément de l’air (roua'h), comme il est écrit : « Il fait de Ses anges des vents (rou'hot), de Ses serviteurs un feu flamboyant. »

Mais les âmes qui ne sont pas encore revêtues de corps peuvent recevoir la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, telle qu’elle est, au niveau de l’Infini (Ein Sof), comme il est écrit : « Par la vie de D.ieu, devant qui je me suis tenu » ; car elles sont véritablement incluses dans leur Émanateur, béni soit-Il, et unies à Lui.

(Comme il est écrit à ce sujet plus haut, dans le discours commençant par « Je suis noire », etc.) Et l’expression « filles de Sion » désigne les âmes du Gan Eden qui sont venues de ce monde ; car Sion est apparenté au terme employé dans l’expression « les érudits de Torah de Babylonie sont distingués (metsouyanim) ».

Cela signifie : revêtues, car des vêtements leur sont confectionnés à partir de leur étude de la Torah et de leur pratique des mitsvot, selon l’expression : « Heureux celui qui vient ici avec son étude en main », afin qu’elles puissent jouir du rayonnement de la Chekhina (la Présence divine) ; de même qu’il est impossible de regarder une grande lumière sans réceptacle.

C’est pourquoi tous les prophètes, et même Moché notre maître, que la paix soit sur lui, voyaient à travers une lentille (aspaklaria) ; seulement, Moché notre maître, que la paix soit sur lui, voyait à travers une lentille lumineuse, tandis que les autres prophètes voyaient à travers sept lentilles.

14Et tel est [le sens de] « Des jours furent formés, et pas un (lo) parmi eux », qui se lit « et pour Lui (lo), un parmi eux » : car les « jours » sont des vêtements, et ils furent formés afin que le niveau de l’« Un » puisse y luire.

Mais ce vêtement ne sert qu’à jouir de l’éclat, par le biais d’une compréhension merveilleuse, qui relève du niveau de 'Hokhma (sagesse), car « La sagesse de l’homme fait resplendir son visage »,

et « Par la lumière de Ta face, Tu nous as donné une Torah de vie » : car la Torah est le niveau de la lumière de Sa face, béni soit-Il, dont les justes jouissent de l’éclat au Gan Eden ; et cet éclat est celui de la Torah et des mitsvot.

Mais « la couronne dont sa mère l’a couronné », c’est la Torah et les mitsvot elles-mêmes, qui sont infiniment au-dessus du niveau de 'Hokhma, car [elles viennent] « du désert, un don », du niveau du « désert », « où aucun homme (adam) n’a habité », et il n’a pas été donné aux êtres humains d’en jouir par leur compréhension et leur intelligence, d’aucune manière.

Or, à ce sujet, il est dit : « Sortez et contemplez » ; c’est-à-dire : sortez des vêtements, car un vêtement n’est pas nécessaire : il ne sert qu’à donner la capacité de recevoir la compréhension grande et merveilleuse.

Mais, pour la couronne, le pouvoir de comprendre ne peut l’atteindre, car elle est infiniment au-dessus du pouvoir de compréhension et de la sagesse, comme indiqué plus haut.

(Et le Zohar mentionne le sujet de « Sortez et contemplez » dans la paracha Terouma, 134a ; ainsi que dans les Rabbot : à la fin de la paracha Pekoudei ; paracha A'harei, fin du chapitre 20 ; Bamidbar, fin du chapitre 2, chapitre 12, 248c ; et dans Chir Hachirim Rabba, sur [le verset] « Sortez et contemplez ».)