שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות

1« Tes dents sont comme un troupeau de brebis qui remontent du bain, toutes jumelées. » Or, le sens de « comme un troupeau de brebis » s’éclaire à la lumière de ce qui est expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Voici les lois », au sujet de ce qui est écrit : « Je sèmerai les enfants d’Israël de semence humaine et de semence animale. »

C’est-à-dire que les âmes du Monde d’Atsilout (Émanation) sont appelées « homme », tandis que les âmes de Béria, Yetsira et Assiya sont appelées « bête » ; les anges aussi sont appelés « bêtes » : « la face d’un lion », « la face d’un bœuf », etc. Et c’est à leur sujet qu’il est dit : « Je donnerai de l’herbe dans ton champ pour ta bête », ce qui correspond à la transmission de Daat (connaissance) ;

et cela se fait par Moché, le fidèle berger (Raaya Mehemna). Tel est le sens du triple « Saint » : Israël et les anges « Le sanctifient en haut et en bas comme un seul », et c’est ainsi que Daat est transmis, etc., comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, dixième Shaar, chapitre 4, et à la fin du chapitre 3 ; voir aussi, là-bas, Shaar 7, chapitre 2.

Et c’est à ce sujet qu’il est dit : « comme un troupeau de brebis qui remontent du bain », selon la parabole du berger qui lave son troupeau ; voir là-bas, au sujet de « Il servira six ans », etc.

2Pour comprendre ce que signifie « qui sont remontées du bain » et ce que signifie « toutes jumelées », il faut d’abord introduire la notion du triple « Saint ». Voici : l’Essence même de l’Émanateur, qu’Il soit béni, est élevée et sublime, et tout l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya — est considéré comme néant devant Lui,

comme dans l’image d’une seule goutte qui s’annule dans l’océan, et même davantage encore, car il n’existe aucune comparaison avec Lui, qu’Il soit béni.

Et c’est là le sens de : « Moi, Havaya, Je n’ai pas changé » ; « Tu es Lui avant que le monde ait été créé, Tu es Lui depuis que le monde a été créé. » En étant créés, les mondes ne produisent en Lui aucun changement, à D.ieu ne plaise, puisqu’ils sont réellement considérés comme néant.

C’est pourquoi le flux d’influence qui émane de Lui, qu’Il soit béni, pour donner vie aux dix Séfirot et à tous les mondes est désigné par le terme « cheveux », comme il est écrit dans l’Idra Rabba (fin de 128b) : « Quatre cent dix mèches de cheveux, selon la valeur numérique de kadosh (saint). »

Car le sens de kadosh (saint) est celui d’une séparation : Lui, qu’Il soit béni, est élevé, seul, et n’est ni appréhendé ni revêtu dans les mondes ; au contraire, Il est la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) de manière égale.

« Il est égal et rend égaux le petit et le grand. » Quant à ce qui émane de Lui à l’intérieur des mondes, ce n’est que comme une lueur qui sort par les orifices et le creux des cheveux ; elle ne touche nullement à l’Essence.

C’est pourquoi la sainteté dépend du cheveu : précisément du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes, qui est sainte et séparée, il est impossible que le flux d’influence soit attiré autrement que

sous la forme de cheveux ; il n’en va pas ainsi plus bas, dans l’enchaînement descendant de la cause et de l’effet, etc. Et c’est le sens de ce qui est écrit au sujet du nazir : « Il sera saint ; il laissera pousser les longues mèches de ses cheveux », car le nazir s’élève vers un lieu élevé et ressemble au Très-Haut.

3C’est pourquoi il fait descendre le flux des cheveux d’Arikh Anpin, qui correspondent au niveau de « Saint », d’où « ’Hokhma (sagesse) se trouve à partir de ayin (néant) » — c’est-à-dire du niveau des cheveux mentionnés plus haut. C’est ce que l’on appelle : « Abba reçoit sa nourriture du mazal », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Et Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël ». C’est là le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet du naziréat : « Voici, je friserai [mes cheveux] » : il les frise et fait descendre le flux du niveau des cheveux d’Arikh Anpin, de sorte que ’Hokhma d’Atsilout prenne ainsi naissance, etc.

Telle est la signification de kadoch : kodech [avec un] vav. Car le vav indique la descente du flux depuis le niveau du Kodech supérieur, par l’intermédiaire des cheveux, qui ressemblent à des vavim.

L’explication de la raison pour laquelle le flux est désigné par le terme « cheveux » (est donnée dans le discours qui commence par « Et [Il] ne voulut pas », ainsi qu’à propos du verset « Tu feras des vêtements sacrés », au sujet de la barbe d’Aharon, etc.).

Les cheveux sont creux et reçoivent leur nourriture du cerveau situé dans la tête ; néanmoins, ils n’ont absolument aucune commune mesure ni aucun rapport avec le cerveau, etc. Il en va de même du niveau des lettres, c’est-à-dire des paroles du maître, par lesquelles passe le flux de l’intellect, etc. Voyez là-bas.

Cependant, en vérité, cette analogie elle aussi ne ressemble pas à ce qu’elle doit illustrer. Car, dans ce qu’elle illustre, le point essentiel et la racine de la naissance de ’Hokhma résident dans le flux qui descend du niveau des cheveux mentionnés plus haut,

lesquels correspondent au niveau des lettres. En revanche, dans l’analogie des paroles du maître adressées à l’élève, celui-ci possède déjà en lui la faculté intellectuelle ; il ne comprend l’intellect du maître que parce que celui-ci lui est transmis par les lettres, etc.

C’est pourquoi la compréhension de l’élève est comparable, dans une certaine mesure, à celle du maître : en effet, ce n’est pas des lettres du maître qu’est née l’essence de son intellect,

mais plutôt de sa propre âme intellective ; sans cela, il ne comprendrait rien par les paroles de son maître. Et pourtant, « un homme ne parvient pas à saisir l’esprit de son maître avant quarante ans », car l’intelligence lui est parvenue à travers les combinaisons des lettres de la parole, etc.

Mais en haut, dans ce qui est illustré, l’émanation de l’essence même de la 'Hokhma d’Atsilout depuis l’Émanateur, béni soit-Il, ne se produit que par le flux d’influence qui passe à travers des lettres appelées « cheveux » ; c’est pourquoi la 'Hokhma n’a absolument aucun rapport avec ce qui est au-dessus de la 'Hokhma, etc.

42. Or, le flux qui est attiré des mazalot d’Arikh Anpin vers 'Hokhma et Bina passe par l’élévation des mayin nukvin (eaux féminines) provenant des étincelles affinées (birourim) de Béria, Yetsira et Assiya. En effet, un éveil d’en bas (itarouta diléta) suscite un éveil d’en haut (itarouta diléila) : l’attraction des mayin doukhrin (eaux masculines) depuis le huitième mazal, [appelé] « Notser ‘Hessed ».

C’est là le sens du fait que les anges et Israël disent « Saint » : ils élèvent les mayin nukvin afin d’attirer les mayin doukhrin, etc. À titre d’analogie, lorsqu’on apporte un présent devant le roi, l’essentiel est d’apporter quelque chose de nouveau, comme un oiseau qui parle, afin que cela attire et éveille « le cœur des rois », qui « est insondable », et l’amène à prêter attention à la requête du simple particulier.

C’est là le sens de l’élévation des mayin nukvin provenant des étincelles affinées des 288 [étincelles] : il s’agit que le yesh — le sentiment d’exister — soit annulé, etc. C’est pourquoi l’élévation essentielle des mayin nukvin dépend de l’éveil d’en bas des âmes d’Israël, revêtues d’un corps. Et c’est [ce qui est dit] dans le Zohar, Balak (190b) : « Lorsque Israël vint, etc.,

ils prirent l’action aux anges du service, etc. » Car, bien que l’annulation du yesh s’applique également aux anges, puisque l’ange possède lui aussi un corps,

c’est pourquoi il est également dit d’eux : « ceux qui accomplissent Sa parole » — le terme « accomplissent » (ossé) exprimant le tikoun, la mise en état —, c’est-à-dire par l’annulation du yesh, etc., lorsqu’ils disent « Saint » et « Béni » ;

mais, puisque leur corps est spirituel et que, de plus, « y a-t-il donc parmi eux un mauvais penchant ? », etc., l’annulation du yesh de l’homme ici-bas, dont le corps et l’âme animale font écran, etc.,

attire une lumière plus grande. C’est là le sens de « ils leur prirent l’action ». Il ne s’agit pas de dire qu’ils ne sont nullement dans l’état d’« action » et de tikoun correspondant à « ceux qui accomplissent Sa parole », puisqu’ils disent encore aujourd’hui « Saint » et « Béni », etc.

Mais le sens est que l’action et le flux attirés par les anges s’annulent par rapport à l’action et au flux attirés par Israël, comme la parole s’annule et s’intègre dans la pensée, ou les attributs émotionnels (midot) dans l’intellect ; c’est-à-dire qu’ils s’annulent comme une bougie auprès d’une torche, etc. C’est pourquoi les anges ne disent pas « Saint » avant qu’Israël ne le dise, comme il est écrit là dans le Zohar.

Néanmoins, les anges aussi disent : « Saint », car tel est leur service, etc. Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset : « Car, comme les nouveaux cieux… »

5Or, l’élévation du mayin noukvin des âmes d’Israël s’opère par la soumission (itkafya) et la transformation (it’hapcha) des ténèbres en lumière et de l’amertume en douceur, en brisant les désirs du corps et par les mitsvot pratiques. C’est là [le sens de] ce qui est écrit dans le verset qui suit « Tes dents », etc. :

« Comme une tranche de grenade », etc. : Israël est rempli comme une grenade. Car, dès sa naissance, on accomplit pour lui une première mitsva : il est circoncis le huitième jour et l’on fait couler de lui le sang de l’alliance de la circoncision, ce qui constitue une affliction du corps, afin de le soumettre, etc.

Ensuite, lorsqu’il grandit un peu, il va à l’école, où on lui enseigne la Torah et où on l’éduque aux mitsvot ; et lorsqu’il ne veut pas étudier, on le frappe avec une lanière, conformément à ce qui est écrit dans les Lois de l’étude de la Torah.

Il s’ensuit que, dans tout cela, il transforme les ténèbres en lumière et soumet la sitra a’hra (l’autre côté). De même, toutes les mitsvot, chacune d’elles, comportent une affliction du corps, afin d’humilier le mauvais penchant et de le contraindre,

contre son gré, à accomplir les commandements positifs, les interdictions et [les ordonnances] des Sages, et à se sanctifier dans ce qui lui est permis ; car, par là, il raffine les étincelles de Béria, Yetsira et Assiya, et de celles-ci se forme une élévation du mayin noukvin vers le haut, afin d’attirer ainsi le mayin dou’hin depuis le niveau des mazalot d’Arikh Anpin.

Or, tout cela relève du niveau et du degré de l’élévation du mayin noukvin dans l’aspect de la dimension extérieure ('hitsoniyout), c’est-à-dire par l’accomplissement des mitsvot et leur réalisation effective dans l’action, ainsi que par l’affliction du corps et l’humiliation du mauvais penchant dans l’action ; comme indiqué plus haut, ce niveau s’applique même à un nourrisson, et c’est là la mitsva de la circoncision, comme indiqué plus haut.

Mais il existe encore un second degré : l’élévation du mayin noukvin dans l’aspect de la dimension intérieure (pnimiyout), c’est-à-dire être ému et embrasé par les flammes ardentes de l’amour pour Lui, béni soit-Il, et de même par la crainte et l’effroi de D.ieu ; telle est l’élévation du mayin noukvin dans l’aspect de la dimension intérieure.

Il en va de même de l’élévation du mayin noukvin des anges qui proclament « Saint » : ils brûlent d’amour et d’une flamme ardente, et leurs âmes se consument d’aspiration vers Lui, béni soit-Il.

(Et telle est la différence entre l’élévation des mayin noukvin par la prière et l’élévation des mayin noukvin par les mitsvot : toutes deux relèvent de l’élévation des mayin noukvin à partir des étincelles affinées, comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, Sha’ar 1, chapitre 1 ; voici ses termes :

« Or, il est impossible que les étincelles soient affinées d’elles-mêmes, sans l’intervention de quelqu’un qui les affine ; c’est par la prière et toutes les mitsvot des êtres humains d’en bas que cet affinage s’accomplit », etc. Fin de citation.

Mais la prière consiste essentiellement en l’élévation des mayin noukvin de la dimension intérieure, qui est l’accomplissement de la mitsva « Tu aimeras », ainsi que de la crainte et de l’annulation de soi (bitoul). C’est pourquoi elle est appelée « le service du cœur » : remettre son âme et sa volonté à Lui, béni soit-Il, comme il est écrit à ce sujet dans la paracha A’haré, dans le discours qui commence par « Car, en ce jour, il fera expiation », etc.

Et les mitsvot sont l’élévation des mayin noukvin dans la dimension extérieure, comme il est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Pnimiyus veChitzoniyus, Derush 3 ; voici ses termes : « Toute forme d’action relève de la dimension extérieure, tandis que toute forme de parole et de prière relève de la dimension intérieure. » Fin de citation. Et comme il est écrit à ce sujet dans la paracha ‘Hayé Sarah, dans le discours qui commence par « Vois dans Etz Chaim ». )

6Or, en vérité, l’élévation des mayin noukvin de la dimension extérieure ('hitsoniyout) possède un avantage qui ne se trouve pas dans l’élévation des mayin noukvin de la dimension intérieure (pnimiyout), et l’élévation des mayin noukvin de la dimension intérieure possède un avantage qui ne se trouve pas dans celle de la dimension extérieure.

L’avantage de l’élévation des mayin noukvin de la dimension extérieure, qui relève du niveau de l’action, est que, par son intermédiaire, les mayin doukhrin sont attirés d’un lieu élevé, c’est-à-dire du niveau des makifim (lumières englobantes), car la dimension extérieure a sa racine dans le niveau des makifim ;

c’est-à-dire que l’on attire le flux des mayin doukhrin des mazalot d’Arikh [Anpin], qui sont du niveau des makifim (voir Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, chapitre 5) ; tandis que l’élévation des mayin noukvin de la dimension intérieure attire les mayin doukhrin du niveau de la lumière intérieure (Or Pnimi), qui est d’un rang inférieur à celui des makifim.

L’avantage que possède l’élévation des mayin noukvin de la dimension intérieure est que les mayin doukhrin sont attirés du niveau de la dimension intérieure et qu’ainsi ils s’habillent dans le réceptacle lui-même et s’y révèlent de manière manifeste.

En revanche, dans l’élévation des mayin noukvin de la dimension extérieure, bien que les mayin doukhrin soient attirés d’un lieu plus élevé, du niveau des makifim, ils ne se révèlent pas de manière manifeste dans le réceptacle, mais seulement à la manière d’un makif,

comme il est écrit : « Comme d’un bouclier, [de] faveur (ratzon), Tu l’entoures » : de même que ce bouclier protège une personne, ainsi la volonté suprême (ratzon), attirée par l’accomplissement des mitsvot, « l’entoure », à la manière d’une lumière englobante (Or Makif) ; et comme il est écrit : « Car Toi, Havaya, Tu es mon refuge ; tu as fait du Très-Haut ta demeure », etc.

(Explication de la chose : voici que l’élévation des mayin noukvin dans la dimension intérieure, qui a lieu dans la prière, consiste en ce qu’une personne éveille l’amour et la crainte dans son âme ; par là, un éveil d’en haut (itarouta dilé’éla) est attiré depuis le niveau de l’amour et de la crainte suprêmes, depuis le niveau du Monde d’Atsilout (Émanation), afin de se révéler dans son âme, de sorte que la crainte de D.ieu et un grand amour tombent sur elle d’en haut, comme il est écrit dans la note sur Tikoun ‘Hatsot.

Il s’ensuit que ces mayin doukhrin se révèlent effectivement dans son âme. En revanche, la lumière attirée par l’accomplissement de la mitsva n’éclaire qu’à la manière d’un makif autour de l’âme, et non de manière véritablement intérieure. On peut encore dire, comme il est écrit à la fin d’Igueret HaKodech ; voici ses paroles :

« Mais la prière fait descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les mondes de Béria, de Yetsira et d’Assiya, etc., afin de transformer les créatures telles qu’elles sont, pour que le malade guérisse, que la pluie descende des cieux vers la terre et la fasse produire et croître ; tandis que, dans la Torah et les mitsvot, il n’y a pas de changement dans le parchemin des tefilines », etc. ; voyez là-bas.

Or, la Torah et les mitsvot comportent elles aussi une dimension intérieure et une dimension extérieure. Voyez ce qui est écrit à ce sujet ailleurs, dans l’explication du verset « D.ieu prononça toutes ces paroles », et dans l’explication du verset « Voici les étapes ».)

73. À présent, nous en venons à ce qui est dit dans le Zohar : Israël et les anges « Le sanctifient en haut et en bas, tous ensemble ». En effet, de manière générale, l’élévation des mayin noukvin par les âmes d’Israël,

lorsqu’elles sont ici-bas revêtues d’un corps, est appelée une élévation des mayin noukvin relevant de la dimension extérieure ('hitsoniyout), par comparaison avec l’élévation des mayin noukvin des anges, qui ne sont pas dans des corps physiques. Aussi brûlent-ils intérieurement de vifs élans d’amour, et de même éprouvent-ils la crainte, « tremblant d’effroi devant le Trône ».

8C’est pourquoi l’élévation des mayin nukvin des anges est appelée l’élévation des mayin nukvin de la dimension intérieure (pnimiyout). Telle est la différence entre la sainteté qu’Israël sanctifie ici-bas et l’élévation des mayin nukvin de la sainteté des anges. Il existe encore un troisième degré dans l’élévation des mayin nukvin : l’élévation des mayin nukvin des makifim eux-mêmes :

c’est-à-dire les âmes telles qu’elles sont en haut, sans être revêtues d’un corps. Car il s’agit de l’élévation des mayin nukvin du niveau des makifim eux-mêmes, puisque l’âme,

telle qu’elle est en haut, n’a ni corps ni aucun réceptacle qui la limite ; tandis que les anges ont des corps, qui sont des vents et un feu flamboyant.

Comme il est expliqué à ce sujet ailleurs, dans le discours qui commence par « Psaume, chant pour l’inauguration de la Maison ». C’est pourquoi l’élévation des mayin nukvin des âmes dépourvues de corps est appelée l’élévation des mayin nukvin des makifim, par rapport à l’élévation des mayin nukvin des anges.

(Cependant, il a déjà été expliqué plus haut que le principal éveil d’en bas et l’élévation des mayin nukvin proviennent des âmes d’Israël revêtues ici-bas d’un corps. Il faut donc dire que le degré d’élévation des mayin nukvin relevant du makif s’applique aussi concrètement ici-bas, à l’âme revêtue d’un corps.

Comme il a été expliqué ailleurs, dans le discours qui commence par « Vois, le parfum de mon fils », à propos du « parfum de ses bogdav (traîtres) » : le degré de la techouva (retour) est l’élévation des mayin nukvin relevant du makif, etc. De même, chaque personne doit être dans la techouva tous les jours de sa vie.

Telle est la qualité de « de toute ta force », qui est le degré où l’on dépasse la limite du réceptacle, c’est-à-dire le degré du makif ; sauf qu’en vérité, il s’agit d’une révélation provenant de l’âme qui est au-dessus du corps, laquelle relève du makif, comme il est écrit ailleurs, à la fin du discours qui commence par « Sa main gauche est sous ma tête » :

« De toute ta force » est le degré du service de l’essence même de l’âme, c’est-à-dire le degré du makif, etc. L’intention est que le makif illumine le degré de l’âme qui se trouve dans le corps, afin qu’elle atteigne le degré de « de toute ta force ». Dans le même esprit, cela a été expliqué dans le discours qui commence par « Dénombrez les têtes », etc., « selon le nombre de leurs crânes », dans la paracha de Bamidbar,

Et dans le discours qui commence par « Quand tu sortiras », [sur] l’attraction d’une révélation de la divinité depuis le niveau du mazal, qui est l’âme au-dessus du corps, etc. ; et dans l’explication du verset « Il y a soixante reines », au sujet des premiers hommes pieux, etc. ; voir là-bas ; et dans le discours qui commence par « Moïse rassembla », au sujet de l’âme supplémentaire qui se révèle le Chabbat, etc.

Or, « de tout ton cœur et de toute ton âme » désigne l’élévation des mayin nukvin de la dimension intérieure ; mais « de toute ton âme » désigne aussi les vêtements de l’âme — la pensée, la parole et l’action —, dont l’action constitue l’élévation des mayin nukvin de la dimension extérieure ('hitsoniyout), etc.

Il s’ensuit que « de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force » désigne les trois niveaux d’élévation des mayin nukvin mentionnés plus haut. On peut dire que ces trois niveaux sont comparables aux trois aspects que sont la nourriture, le vêtement et la maison, expliqués ailleurs : la nourriture correspond à la lumière intérieure (Or Pnimi) ;

et le vêtement désigne l’accomplissement des mitsvot, qui constitue l’élévation des mayin nukvin de la dimension extérieure ; la maison désigne « de toute ta force », etc., comme il est écrit à la fin du discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône ».

Il s’ensuit qu’il y a trois degrés dans l’élévation des mayin nukvin : les niveaux des makifim, de la dimension intérieure et de la dimension extérieure ; et, de manière générale, ils correspondent aux trois mondes de Béria, Yetsira et Assiya.

Car « [Il] forme la lumière et crée les ténèbres » : Yetsira est appelée lumière intérieure, et Béria est appelée « ténèbres », c’est-à-dire le niveau du makif, qui n’est pas appréhendé dans Yetsira. Tel est l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) : du makif est ensuite attiré un rayonnement qui prend la forme d’une lumière intérieure, tandis que l’essence de la lumière demeure sous la forme d’un makif.

9Et ensuite, à partir de la lumière intérieure (Or Pnimi), se forme en bas un makif dans un monde inférieur, de sorte que la lumière enveloppante inférieure est considérée comme le niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) par rapport à la lumière intérieure qui lui est supérieure, etc.

Et c’est là le niveau d’Assiya. [Néanmoins, Assiya a sa racine en haut, comme mentionné précédemment : la dimension extérieure a sa racine plus haut que la lumière intérieure, etc. ; et c’est également ce qui est écrit au sujet du verset « Qu’on apporte un vêtement royal », à propos de la formation d’Assiya,

[à savoir,] la matérialité provient précisément du niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) ; et comme il est écrit dans le Zohar, Vayera (115a) : « Assiya est en haut », etc. ; il en est de même dans la Paracha Behar, 108b.]

Et c’est là le sens des trois troupeaux que Yaakov envoya en présent à son frère Essav : ils correspondent à l’élévation des mayin noukvin vers le Monde du Tohou, d’où les réceptacles tombèrent et se brisèrent, et de là vint à l’existence Essav ; comme il est écrit dans le discours commençant par

« Et il prit de ce qui lui tombait sous la main. » Les trois mondes Béria, Yetsira et Assiya sont issus de la brisure des réceptacles (chevirat hakélim) ; c’est pourquoi il éleva les mayin noukvin [en] trois troupeaux, qui correspondent aux trois niveaux mentionnés précédemment : les makifim, l’intérieur et l’extérieur.

10Et chacun est appelé un troupeau à part, car il constitue un niveau et un degré différents, séparés des autres — comme la distinction entre les âmes qui se trouvent dans des corps et les anges, et de même la distinction entre le degré des anges, qui ont des corps spirituels, et celui des âmes, qui sont entièrement dépourvues de corps.

11Et c’est [le sens de] ce qui est écrit : « chaque troupeau à part », etc., « Il commanda au premier », etc., « Il commanda aussi au deuxième, aussi au troisième », etc. Ainsi les répartit-il en quatre rangs distincts.

Bien que, dans chacun de ces trois rangs également, il y ait en particulier de très nombreux niveaux et rangs qui diffèrent les uns des autres, ils sont néanmoins tous d’une seule et même catégorie. Ainsi, par exemple, l’élévation des maïm noukvin de la dimension extérieure (« hitsoniyout) est appelée, de manière générale, l’élévation des maïm noukvin d’Assiya.

C’est comme dans l’exemple d’un seul troupeau : bien qu’on y trouve également de nombreux rangs — certains ont pour service principal la charité et les actes de bonté (guemilout 'hassadim), d’autres se consacrent principalement à l’étude de la Torah, d’autres encore à la prière, et d’autres au jeûne, et ainsi de suite —, leur expression générale et collective (klalus) constitue néanmoins une seule stature.

De même, à titre d’exemple, dans un seul troupeau, les brebis présentent de nombreuses différences : celle-ci a telle apparence, telle taille et telle qualité, et celle-là en a d’autres ; pourtant, toutes forment un seul troupeau. Mais l’élévation des maïm noukvin de la dimension intérieure (pnimiyout) relève d’un autre niveau et d’une autre catégorie, etc. ;

C’est pourquoi elle est appelée un troupeau à part, etc. Et Yaakov éleva les maïm noukvin de ces trois niveaux afin de faire descendre, par ce moyen, les maïm doukhrin depuis leur racine et leur source dans le Monde de Tohou.

124. Or, à ce sujet, il est dit : « Comme un troupeau de brebis qui remonte du bain. » Car l’élévation des mayin noukvin mentionnée plus haut requiert d’être blanchie et lavée, à l’image du « blanchiment (liboun) de la halakha ».

C’est-à-dire que toutes les halakhot, qui constituent les six ordres de la Michna, requièrent d’être blanchies et lavées ; il en va de même de l’accomplissement des mitsvot, etc. Tout cela se fait par l’intermédiaire de Moché, le fidèle berger.

13Et cela tient au fait qu’il est écrit au sujet de Moché : « Car je l’ai tiré de l’eau », c’est-à-dire du niveau de la mer de la 'Hokhma supérieure (sagesse) ; toute la Torah n’est qu’une cruche tirée de la mer : « et elle remplit sa cruche », etc.

Ce niveau est également appelé « au-delà du fleuve » (be’ever hanahar), au-dessus du niveau du fleuve. Nahar, « fleuve », évoque un écoulement : celui-ci se déploie selon l’enchaînement descendant, de cause en cause, dans une juste proportion, comme il est écrit : « Un fleuve sort d’Éden… et de là il se divise », etc. « Au-delà du fleuve » se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

De là se déploie la descente des mayin doukhrin (eaux masculines), qui lavent et blanchissent les mayin noukvin, etc. (Voir également ce qui est écrit à propos du verset « Et voici les noms », au sujet du blanchiment de la halakha ; dans le maamar commençant par « Liant à la vigne », au sujet de « il lave son vêtement dans le vin » ; et dans le maamar commençant par « Il n’y aura pas », etc., au sujet de « je comblerai le nombre de tes jours ».

Voir également ce qui est écrit plus loin sur le sens de « je l’ai tiré de l’eau », dans le maamar commençant par « Voici les étapes » ; le sens de « et il puisa aussi pour nous » y est expliqué : il fait descendre dans les âmes d’Israël le niveau de l’annulation de soi (bitoul) de l’unité supérieure (yi'houda ila'a), comparable à l’annulation d’une goutte dans la mer, etc. C’est là le sens du lavage et du blanchiment des vêtements par l’annulation de soi de l’unité supérieure.

C’est pourquoi ils sont précisément comparés à « un troupeau de brebis qui remontent du bain » : car les vêtements formés par la Torah et les mitsvot sont comparés à la laine des brebis. Comme il est écrit : « Son vêtement était blanc comme la neige » ; et il est écrit : « Il donne la neige comme la laine » ; et il est également écrit : « et les cheveux de sa tête comme de la laine pure », etc., comme il est écrit ailleurs.)

(Voir également ce qui est écrit au sujet des brebis dans le maamar commençant par « Le Cohen les agitera sur le pain des prémices », dans la paracha Emor ; et dans le maamar commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël », etc., au sujet de « tu offriras un agneau ».)

Or, parce qu’ils sont remontés du bain, les trois troupeaux mentionnés plus haut deviennent tous un seul troupeau ; c’est là le sens de « comme un troupeau de brebis » :

comme un seul troupeau. Car lorsqu’ils se trouvent en Béria, Yetsira et Assiya, ils constituent trois troupeaux, divisés en trois niveaux comme indiqué plus haut ; mais lorsqu’ils sont remontés du bain, ils sont alors appelés un seul troupeau.

Et cela s’explique par le fait qu’ils reçoivent les mayin duchrin des eaux supérieures, qui sont au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), là où l’on dépasse les limites de la division — « Il est égal et rend égaux le petit et le grand » ; c’est ce que l’on appelle le Kodech supérieur, qui est au-dessus du niveau de kadoch avec un vav.

(Car le vav indique un prolongement vers le bas, c’est-à-dire le prolongement de Sa sainteté, béni soit-Il, afin qu’elle devienne la lumière qui remplit tous les mondes (memalé kol almin) et la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), ce qui n’est qu’un prolongement et un rayonnement, etc. En revanche, Kodech sans vav n’entre nullement dans la catégorie des mondes et se situe très, très au-dessus du niveau de memalé kol almin et de celui de sovev kol almin, etc., comme cela a été expliqué plus haut au sujet du verset « Sortez et voyez ».)

Et cela s’appelle « le lavage », car là toute transgression et toute faute sont lavées, puisque la tache n’y occupe aucune place. C’est là le sens de : « Je répandrai sur vous des eaux pures et vous serez purifiés », etc.

Or, kadoch est dit trois fois : ce sont trois prolongements vers les trois mondes de Béria (Création), Yetsira (Formation) et Assiya (Action). En revanche, Kodech sans vav n’est dit qu’une seule fois, et non trois, parce qu’il dépasse les limites de la division.

14C’est pourquoi les anges et les âmes aussi, lorsqu’ils remontent du bain — c’est-à-dire lorsqu’ils s’élèvent pour recevoir du niveau des eaux supérieures qui se trouvent au-delà du fleuve, lequel est le niveau du Kodech supérieur — sont alors, eux aussi, tous inclus les uns dans les autres d’une inclusion véritable, et deviennent un seul troupeau.

Et c’est là [le sens de] « toutes jumelles » : comme des jumeaux nés réellement au même instant. Ainsi en est-il des trois troupeaux lorsqu’ils s’élèvent pour se laver dans les eaux

supérieures, du niveau du Kodech supérieur : ils sont véritablement jumelés comme des jumeaux, inclus les uns dans les autres sans la moindre division ; c’est pourquoi ils sont alors appelés « un troupeau de brebis », car ils sont inclus comme un seul dans un unique troupeau.

15Et telle est [la signification de] ce qui est dit dans le Zohar : « Ils Le sanctifient tous comme un » ; c’est-à-dire l’élévation des mayin noukvin du « Saint » des anges et d’Israël ici-bas.

Bien qu’ici-bas ils soient divisés, dans un état de division — « chaque troupeau à part » — car l’élévation des mayin noukvin d’Assiya ne ressemble aucunement à celle des mayin noukvin de Yetsira, etc.,

car celle-ci relève de la dimension extérieure ('hitsoniyout), tandis que celle-là relève de la dimension intérieure (pnimiyout). Néanmoins, cette division ne concerne que l’élévation des mayin noukvin elle-même. C’est pourquoi ils disent trois fois « Saint », correspondant aux trois sortes d’élévations des mayin noukvin mentionnées ci-dessus.

Mais, en étant remontés du bain — ce qui correspond au niveau de la réception des mayin doukhrin, qui relèvent du Kodech suprême, au-dessus du niveau de toute division —, ils deviennent eux aussi comme un seul troupeau, et jumelles.

C’est pourquoi « ils Le sanctifient tous comme un ». Et telle est [la signification de] ce qui est écrit dans l’Idra (136b), à propos du verset « baignées dans le lait » : « dans la blancheur d’en haut », etc., qui relève du niveau d’Atik Yomin, etc. ; voyez là-bas.

Le sujet est le suivant, comme cela a été expliqué plus haut dans le commentaire sur le verset « Et voici les lois » : dans le niveau du yosher (ordre linéaire), la division entre la tête et les pieds s’applique ; en revanche, dans les iggoulim (cercles), c’est-à-dire la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), il n’y a ni haut ni bas, etc.,

et c’est de là que vient l’effusion par l’intermédiaire de Moché, le Daat suprême, etc. C’est pourquoi l’âme de Moché peut faire descendre le Daat jusque dans le niveau de Béria, Yetsira et Assiya, le niveau de la « bête », lorsque l’on médite et approfondit sa pensée dans la grandeur de D.ieu,

car il fait descendre ce qui relève de la lumière qui entoure tous les mondes, où les notions de haut et de bas, de tête et de pied, ne s’appliquent pas ; « Tu sauves l’homme et la bête, Havaya », car tous deux sont égaux.

16Or, le fait que Béria, Yetsira et Assiya soient divisés en trois niveaux de troupeaux relève également du niveau du yosher (linéarité), où l’on trouve la tête, le corps et les pieds — 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) ; 'Hessed (bonté), Guevoura (retenue) et Tiferet (beauté) ; Netsa'h (victoire), Hod (splendeur) et Yessod (fondement) —, où 'Hokhma, Bina et Daat se révèlent en Béria, où se trouve le niveau des Sérafim ; et 'Hessed, Guevoura et Tiferet en Yetsira,

et c’est là le niveau des 'Hayot ; Netsa'h, Hod et Yessod en Assiya, où se trouve le niveau des Ofanim. Mais, par l’effusion provenant du niveau des iggoulim (cercles), de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), où il n’y a ni haut ni bas, même l’homme et la bête sont égaux devant Lui ; à plus forte raison Béria, Yetsira et Assiya eux-mêmes.

C’est pourquoi, étant remontés du bain — ce qui correspond à l’effusion de Moché, « Je l’ai tiré de l’eau », etc. —, ils sont appelés un seul troupeau.

17Et de même, cela a été expliqué à propos du verset « Vous garderez Mes Chabbat », au sujet de l’année sabbatique, dont il est dit : « pour toi et pour ton serviteur », etc., « et pour ta bête et pour l’animal sauvage », etc. : l’Écriture a fait dépendre l’homme de l’animal sauvage — « tant que l’animal sauvage mange dans les champs », etc.

Cela s’explique par le fait que, durant l’année sabbatique, les mondes s’élèvent au niveau du makif et de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), [comme il est dit :] « Tu sauves l’homme et la bête », etc. ; comme indiqué plus haut. Dans Sha’ar HaYichudim, vers la fin de l’ouvrage, il écrit que « she’alu min harachtzah » (« ceux qui sont montés du bain ») est formé des initiales de Moshe ; voir là-bas.

18Et voyez ce qui est écrit ailleurs, dans l’explication du verset « Les grandes eaux », à propos d’une rivka (attelage) de trois bêtes, etc. : le niveau du Daat supérieur, qui fait descendre les attributs émotionnels (midot) de Kéter (la Couronne), et où aucune division ne s’applique, etc.

On peut encore expliquer le sens et la nature de leur réception depuis le niveau du Kodech supérieur : cela correspond à l’élévation des mondes le Chabbat, lorsque les trois mondes Béria, Yetsira et Assiya s’élèvent dans Atsilout, comme il est écrit dans Michnat 'Hassidim au sujet de la prière de Min'ha du Chabbat ; Mal'hout d’Atsilout, source de Béria, Yetsira et Assiya, se trouve alors à la place d’Abba ; et c’est là [ce que signifie] recevoir du niveau du Kodech proprement dit.

C’est pourquoi ils forment alors un seul troupeau : dans Atsilout, « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) ne font qu’un. Voyez aussi ce qu’écrit le Ramaz sur la paracha de Chelah (à la page 159, fin du côté a) : « Dans Atsilout, ils sont unis d’une union intense », etc.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le même esprit dans le discours qui commence par « Comme un aigle éveille » : dans Béria, Yetsira et Assiya, les attributs émotionnels sont divisés — « la face du lion à droite et la face du taureau », etc. —, contrairement à Atsilout.

C’est pourquoi, au don de la Torah, « ils voyaient ce qui s’entend », car la divinité se révéla sans aucune division, etc., et il n’existe aucune séparation, à D.ieu ne plaise, entre la vue et l’ouïe. Quant au sens de « tes dents » (chinayikh), il est écrit dans le Pardès, Porte des lettres, à propos de la lettre chin, que son nom vient de l’expression « Tes dents sont comme un troupeau », etc.

Or, dans les Tikouné Zohar, Tikoun 51, il est dit : « La lettre chin inclut trois troupeaux de moutons, etc., les trois Patriarches, etc. ; et c’est pourquoi “et tout arbuste (sia'h)” », etc. ; voyez là-bas.

19Et c’est là ce que nous disons dans la Kedoucha : « comme la douceur de la parole (sia’h) » ; et, comme il est écrit dans Michnat ‘Hassidim, sia’h est formé des lettres de ‘haï [et] chine ; c’est-à-dire que le chine est constitué de trois vav.

C’est là le sens des trois vav des trois répétitions de « Saint », car kadoch, c’est kodech suivi d’un vav ; et ce sont les trois niveaux de « Saint » correspondant aux trois troupeaux de brebis.

20Et telle est la louange contenue dans « Tes dents » : les trois niveaux de l’élévation des mayin noukvin par les âmes d’Israël — la dimension extérieure ('hitsoniyout), la dimension intérieure (pnimiyout) et les makifim — qui sont les trois troupeaux réunis dans la lettre chin, se trouvent dans une perfection absolue.

De plus, « Tes dents », pris dans son sens littéral, s’entend comme il est écrit ailleurs au sujet du verset : « et les dents blanches de lait » : il s’agit d’examiner minutieusement ses actes et de les raffiner, comme les dents qui broient, etc.

Il s’agit de l’élévation des mayin noukvin par l’action, qui constitue le commencement et le fondement, etc. C’est aussi la voie pour celui dont l’intellect ne peut atteindre, etc.,

que tel soit son service, au niveau de l’élévation des mayin noukvin par l’action ; et cela rejoint ce qui a été expliqué à la fin du discours commençant par « Après Havaya, votre D.ieu, vous marcherez », au sujet du sens de « et vous attacherez à Lui ». Voyez là-bas.

21Et par cela, elles sont « comme un troupeau de brebis qui sont montées du bain » : c’est l’attirance des mayin noukvin depuis le niveau du Kodech supérieur, et elles sont devenues comme un seul troupeau. On peut aussi expliquer « Tes dents sont comme un troupeau » en disant que, par cela, elles « sont montées du bain »,

le chin provient alors d’un niveau supérieur, selon ce qui est écrit dans la paracha Emor, dans le discours qui commence par « Le kohen les agitera sur le pain des prémices », à propos du chin de kesavim (moutons) : le chin précède le beit, ce qui correspond aux attributs émotionnels (midot) qui se situent au-dessus de 'Hokhma (sagesse), et qui sont attirés depuis le Daat supérieur, etc.

C’est là le sens de « qui sont montées du bain » : par l’intermédiaire de Moché, le berger fidèle, le Daat supérieur, etc. Voir le Ra’aya Mehemna, paracha Michpatim (120a) : le chin de Moché, « sainteté, ils te la proclament trois fois », etc.

Voir aussi dans les Tikouné Zohar, au même endroit, qu’il existe un chin supérieur [et] un chin inférieur ; voir aussi le Kisé Mélekh, au même endroit ; le Likkutei Torah [de l’Arizal], au début de la paracha Noa’h ; et le Zohar, au début de la paracha Beréchit, à propos de « le chin entra », etc. ;

ainsi que dans le Zohar HaRakia, au même endroit, et dans le livre Eshel Avraham, au même endroit : il y est écrit que le chin fait allusion à Kéter, 'Hokhma et Bina ; qu’il fait allusion à 'Hessed, Guevoura et Tiferet ; et qu’il fait allusion à Netsa’h, Hod et Yessod. Il cite le Ra’aya Mehemna, paracha Pin’has (257a), qui dit : « La Chekhina est appelée Chabbat

du côté des trois niveaux supérieurs, qui sont le chin, les trois couronnes Kéter, 'Hokhma et Bina ; et Elle est une bat (fille), une quatrième par rapport à eux » : c’est-à-dire qu’à Chabbat, Elle s’élève là-haut. Et c’est là le sens de « Tes dents », etc., « qui sont montées du bain », comme expliqué plus haut.

225. Voyez le Zohar, à la fin de la paracha Haazinou (au début de 297) : « Lorsque toutes les saintetés s’unissent en un, elles sont appelées Kodech, et elles s’élèvent toutes

et se rassemblent dans ce lieu supérieur appelé Kodech ; c’est pourquoi il est dit : « Saint, saint, saint » ; « Israël est Kodech » grâce à elles », etc. Voyez là-bas. Voyez aussi à ce sujet le Zohar, Michpatim (121b).

Et le sens de « lorsqu’elles s’unissent », précisément, est l’union et l’inclusion mutuelle des trois sortes d’élévation des mayin noukvin — celles de la dimension extérieure ('hitsoniyout), de la dimension intérieure (pnimiyout) et des makifim — ce qui correspond à la récitation trois fois de « Saint, saint, saint », comme mentionné plus haut. Lorsque

elles s’unissent toutes en un, alors, par cette union et cette inclusion mutuelle, elles s’élèvent au niveau du Kodech supérieur — niveau qu’aucune élévation des mayin noukvin, prise isolément, ne pourrait atteindre,

car il est supérieur même au niveau de la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin) et à celui de la lumière environnante (Or Makif). Là se trouve le niveau de : « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? », etc., comme il est écrit dans le discours qui commence par « Sortez et voyez », dans la paracha Kedochim.

23Néanmoins, par l’inclusion mutuelle des trois niveaux d’élévation des mayin noukvin dans la récitation des trois fois « Saint », qui s’incluent ensemble, ils s’élèvent ainsi au niveau du Kodech supérieur.

Cela s’explique par analogie avec la combinaison des lettres entre elles : on sait que les lettres sont des réceptacles pour les émanations supérieures, comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, partie II, chapitre 12,

car chaque lettre est une émanation d’une force vitale et d’une puissance particulières et distinctes. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je dors », à propos de « Les lettres, demandez-le-Moi », etc. ; voyez là-bas.

24Or, par la combinaison de plusieurs lettres pour former un mot, outre les nombreuses sortes de pouvoirs et de forces vitales qui sont attirées selon le nombre de lettres que comporte le mot

il y a encore ceci, qui les dépasse tous : l’attraction d’un pouvoir supérieur et d’une force vitale générale, au-dessus de toutes les sortes de pouvoirs et de forces vitales particulières des lettres, etc., comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim, là-bas.

25Ainsi, à titre d’analogie, dans le domaine inférieur, les lettres de la parole chez l’homme — par exemple les trois lettres alef, mem et tav : lorsque chaque lettre est prise isolément, aucune idée ne s’y trouve vêtue, si ce n’est qu’il s’agit de la lettre alef ou mem, etc.

Mais lorsqu’elles sont réunies et forment le mot emes (vérité), une grande idée s’y trouve vêtue : le concept de vérité.

26Et il est écrit : « Havaya, D.ieu, est vérité. » Ainsi, par la combinaison et l’inclusion mutuelle, une force et une vitalité qui dépassent la mesure de la force et de la vitalité de chaque lettre prise séparément se trouvent attirées en elles. Il en va de même de ce qui est illustré dans les mondes supérieurs : car les trois lettres alef, mem et tav sont le commencement, le milieu et la fin.

27Et c’est là le sens des trois mondes mentionnés dans le Zohar, parachat Chela’h, auxquels correspond le triple « Saint ». On peut aussi dire que les trois lettres mentionnées plus haut sont la source des trois mondes Béria, Yetsira et Assiya, qui correspondent également aux niveaux de la tête, du milieu et de la fin : la lumière englobante (Or Makif), la lumière intérieure (Or Pnimi) et la dimension extérieure ('hitsoniyout), comme indiqué plus haut.

Néanmoins, le niveau du Kodech proprement dit est supérieur à ce niveau, comme indiqué plus haut, et il ne se déploie et ne brille que lorsqu’ils sont précisément revêtus ensemble : « L’un appela l’autre et dit : “Saint, saint, saint” » — c’est précisément par cela que brille le niveau du Kodech, qui est la vérité même.

(Et voyez ce qui est écrit au sujet de « L’un appela l’autre » dans le discours qui commence par « Et Il appela Moché ».) Comme on le sait, le niveau de vérité est d’un rang très élevé ; il est le sceau du Saint béni soit-Il. C’est ce qui est écrit ailleurs à propos du verset « Et Moché écrivit leurs étapes », etc. :

ce qui est très, très au-dessus de chaque lettre prise séparément. Il en va de même pour chaque personne, car l’homme est composé des trois mondes Béria, Yetsira et Assiya mentionnés plus haut ;

Et c’est là le sens du service divin, de la Torah et des actes de bonté (guemilout 'hassadim). Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Car en ce jour Il fera expiation », au sujet du sens de « C’est pour Ma gloire que Je l’ai créé, que Je l’ai formé », etc. ; voyez-y le développement détaillé.

28Et, par chaque élévation de mayin noukvin prise séparément, on attire un éveil d’en haut (isarusa dileila) du niveau de kadoch ; c’est à ce sujet qu’il est dit : « Car vous êtes un peuple saint (kadoch) », etc.

Mais, par l’inclusion réciproque des trois niveaux ensemble, c’est à ce sujet qu’il est dit : « Élevez vos mains [dans] kodesh », etc., « Israël est kodesh », etc.

De même, les trois mots 'Hokhma (sagesse), Bina (compréhension) et Daat (connaissance) ont la même valeur numérique que Kéter (la Couronne) ; et c’est le sens de : « Bénis-nous, notre Père, tous comme un seul. » Voyez aussi ce qui est écrit au sujet de la supériorité de l’inclusion réciproque dans le discours qui commence par « Voici, un peuple »,

« et si c’est pour ceux qui transgressent Sa volonté », etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « J’ai vu, et voici un chandelier d’or », et dans celui qui commence par « Vous vous tenez aujourd’hui, vous tous ».