אני ישנה ולבי ער קול דודי דופק פתחי לי כו׳

1« Je dors, mais mon cœur est éveillé ; la voix de mon bien-aimé frappe : “Ouvre-moi…” », etc. Et dans le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques : « Je dors » — à l’égard de la Fin. Et dans le Zohar, parachat Emor (95a) :

« Je dors — dans l’exil. » L’explication est la suivante : voici que l’exil ressemble au sommeil. De même que le sommeil survient lorsque la vue des yeux est obstruée,

ainsi, dans l’exil, il est dit : « Nous n’avons pas vu nos signes. » Le sens de « nos signes » (osoteinou) est analogue à « nos lettres » (osiyoteinou), c’est-à-dire les lettres de la Torah et de la prière. Car voici ce qui est écrit (Isaïe 45:11) : « Les lettres, interrogez-Moi au sujet de Mes enfants, et donnez-Moi des ordres au sujet de l’œuvre de Mes mains. »

L’explication est la suivante : le mot osiyos (lettres) se rattache à l’expression « le matin vient » (assa) ; car elles sont ce qui apporte et fait descendre la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, de la dissimulation à la révélation,

afin que la Lumière infinie, béni soit-Il, se révèle véritablement dans l’âme de l’homme ici-bas. C’est pourquoi les lettres sont appelées « chevaux », comme il est écrit au sujet du Don de la Torah : « Quand Tu montes sur Tes chevaux », etc. ; ces chevaux sont les lettres de la Torah. Et elles sont comparées

à un cheval par rapport à son cavalier : de même que le cheval court et transporte le cavalier vers un lieu que celui-ci ne pourrait atteindre par sa propre nature, ainsi les lettres sont comme un cheval par rapport à leur cavalier, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin),

laquelle est très, très au-dessus des limites de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et de l’investiture des niveaux ; et « aucune pensée ne peut la saisir ». Car elle ne s’investit nullement dans la descente et l’enchaînement de l’ordre des niveaux ; elle ne peut être saisie et revêtue que dans les lettres de la Torah.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Moché dit : “Mangez-en aujourd’hui” », dans le discours commençant par « La lampe de ‘Hanouka », etc., « la mezouza à droite », et dans le discours commençant par « Car tes huiles exhalent leur parfum » ; voir aussi Emek HaMelech, Sha’ar 1, chapitre 4.) Et c’est là le sens de : « Les lettres, interrogez-Moi au sujet de Mes enfants », etc. :

les lettres elles-mêmes sont précisément les prolongements qui s’opèrent « sur Mes enfants » ; car, dans les lettres de la Torah et de la prière, cette révélation est attirée dans l’âme de l’homme ici-bas, afin qu’elle comprenne et contemple la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui est tel que Son Nom l’indique : Il est sans fin et rien ne peut Lui être comparé, etc.

2Et « tout devant Lui n’est réellement rien ». C’est pourquoi l’âme se consume de désir pour Lui, dans un état d’annulation de soi (bitoul) véritable, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof) béni soit-Il se révèle ici-bas comme en haut.

Mais, dans l’exil, « nos signes, nous ne les avons pas vus » : la révélation de la Lumière infinie, béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), n’est ni vue ni révélée dans le monde comme une révélation véritable,

comme ce sera dans les temps futurs, car « de leurs yeux, ils verront », etc., et « la gloire de Havaya sera révélée, et toute chair verra », etc.

Pourtant, malgré tout, « mon cœur est éveillé ». Et le Zohar explique : « “Et mon cœur” — c’est le Saint béni soit-Il. » De même, il est écrit dans [le Midrach] Rabba sur le Cantique des cantiques, à propos de « mon cœur est éveillé » : « Où trouvons-nous que le Saint béni soit-Il est appelé le cœur d’Israël ? Dans ce verset, comme il est écrit : “Le Rocher de mon cœur et ma part, c’est D.ieu pour toujours.” »

3Et c’est là [le sens de] « Tu as conquis mon cœur (libavtini), ma sœur, fiancée ». Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Le jour de Chemini Atséret ». C’est-à-dire que le cœur est la force vitale de tous les membres, car le sang y a sa demeure ; or le sang est l’âme qui donne vie à tout le corps. De même, le Saint béni soit-Il est notre vie même, et « Tu donnes la vie à tous ».

Mais [il faut] comprendre pourquoi, par analogie, Il est appelé précisément « cœur », et non, par analogie, « cerveau » ; car le cerveau aussi dispense la force vitale à l’ensemble du corps, puisque « trois gouvernent : le cerveau, le cœur et le foie ».

Cependant, le circuit et le parcours du flux de force vitale du cœur vers les membres ne sont pas semblables au parcours du flux du cerveau vers les membres. En effet, à propos du cœur, il est dit : « Tous les fleuves vont vers la mer », etc.,

4« Et au lieu où ils vont, là ils retournent » : car le sang est attiré de tous les membres vers le cœur, puis revient du cœur et se répand dans tous les membres.

De plus, la force vitale que le cœur transmet aux membres provient du sang, qui est l’âme ; et le sang se forme à partir de la nourriture, qui est digérée et devient véritablement le sang de l’âme.

5Or, le commencement de la digestion des aliments se fait dans le foie : c’est là qu’ils deviennent du sang et sont épurés, et que le meilleur [de ce sang] est envoyé au cœur. Le sang est alors enfermé dans le cœur, puis celui-ci s’ouvre sous l’action de la force d’impulsion qui vient du cerveau et qui ouvre le cœur afin de faire circuler le sang dans tous les membres.

C’est pourquoi le cœur bat sans cesse : il se ferme et s’ouvre constamment, comme on l’a dit, car du sang nouveau est continuellement épuré et envoyé du foie vers le cœur, où il est enfermé ; ensuite, une force vient du cerveau et l’ouvre.

Il est donc constamment dans un mouvement de « course et retour » (ratso vachov), sous la forme d’une fermeture et d’une ouverture. C’est là le pouls, par lequel le cœur bat constamment, pour cette raison.

Il s’ensuit que la transmission de la force vitale du cœur aux membres provient du sang de l’âme qui se trouve en lui, c’est-à-dire de la force vitale qu’il reçoit du foie : ce sang est enfermé en lui, puis celui-ci s’ouvre, etc.

En revanche, la transmission de la force vitale du cerveau aux membres est uniquement une transmission et une effusion. Cela permet de comprendre pourquoi le Saint béni soit-Il est appelé, par analogie, précisément « le cœur » : car toutes les transmissions de force vitale qu’Il accorde à Ses créatures dépendent précisément d’un éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), comme on le sait.

6Et cet éveil d’en bas est ce qui est écrit : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur et de toute ton âme. » « Tu aimeras » (veahavta) vient du terme avah (« vouloir »),

c’est-à-dire la volonté du cœur (reouta deliba), avec ardeur et désir : que toute sa volonté et tout son désir soient dirigés vers Havaya, qui est la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’Il soit au niveau de « ton D.ieu »,

c’est-à-dire qu’Il soit révélé dans l’âme, comme s’Il était présent devant [lui]. Et cette volonté et ce désir doivent être « de tout ton cœur et de toute ton âme », de sorte qu’il n’y ait aucune autre volonté ni aucun autre désir que Lui, comme il est écrit : « Qui ai-je au ciel ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc.

7Et tous les besoins de ce monde auxquels une personne doit recourir pour préserver la vie de son corps, elle les satisfera à contrecœur, comme « celui qui les jette derrière son épaule » ; car « c’est contre votre gré que vous vivez », et non par désir véritable.

Et c’est là [le sens de] « Je ne désire rien », etc. Car il existe une différence entre ‘hefets’ (désir) et ratsone (volonté) : ratsone désigne le fait de vouloir une chose, même si ce n’est pas selon sa volonté et son désir véritables ;

et même celui que l’on contraint jusqu’à ce qu’il dise : « Je veux [le faire] » est considéré comme ayant ratsone, puisqu’il le veut néanmoins. Mais ‘hefets désigne un désir et une volonté véritables,

c’est-à-dire qu’il éprouve un désir et une aspiration parce qu’il trouve satisfaction et plaisir dans la chose qu’il veut. Et c’est à ce propos qu’il est dit : « Et auprès de Toi je ne désire (chafatzti) rien », dans le langage de ‘hefets et non dans celui de ratsone : tout son désir et tout son salut seront

uniquement de s’attacher à Lui, béni soit-Il, Lui qui est la source de la vie et la source des délices. Voyez ce qui est écrit dans l’explication de « Et toutes tes frontières seront des pierres précieuses (avné ‘hefets) », dans le discours qui commence par « Et Je ferai [tes fenêtres] de kadkod ». Et c’est à ce propos que nous disons dans [la bénédiction] « Vrai et ferme » : « cette chose est aimée, chérie, précieuse et agréable », etc.,

« est cette chose ». Et cette « chose » est celle du Chema : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu, de tout ton cœur et de toute ton âme, et ces paroles seront », etc.

8Or, par cet éveil d’en bas [vient] l’éveil d’en haut (isarusa dile’eila) : la révélation de la dimension intérieure (pnimiyout) de Sa volonté, qu’Il soit béni, et de Son désir véritable : que la Torah et les mitsvot soient attirées vers le bas, comme il est écrit : « Il établit un témoignage en Yaakov, et plaça une Torah en Israël » ; et le plaisir suprême est attiré en elles,

comme dans la formule : « qui (acher) nous a sanctifiés par Ses commandements ». Acher vient de l’expression « Dans mon bonheur (be’ochri), car les filles m’ont dite heureuse (icherouni) », expression de louange et d’éloge, à l’instar de « bon et beau », que l’on dit dans [la bénédiction] « Vraie et ferme » : « aimé et chéri, désirable et agréable », etc.

Car le plaisir suprême est attiré de la Lumière infinie, qu’Il soit béni, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), source de la vie de toute vie et source des plaisirs, afin de s’investir dans la Torah

et dans les mitsvot qui sont devant nous, révélées à nous et investies dans des réalités matérielles. Or, ce pouvoir — celui de faire descendre et investir ici-bas, tout en bas, cet influx qui se situe bien au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) — dépend de cet éveil d’en bas.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Ma colombe », au sujet de « car ta voix est douce et ton apparence est belle » ; et dans le discours commençant par « J’étais auprès de Lui comme un nourrisson », au sujet de « J’étais Ses délices jour après jour ». Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Attachant [son ânon] à la vigne », ainsi que sur le verset « Et vous vous souviendrez de tous les commandements ». Voyez enfin ce qui est écrit dans le discours commençant par « Ceux qui viennent, Il les fera prendre racine », au sujet de « car vous serez un pays de désir », etc.)

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’il faut d’abord accepter le joug du royaume des Cieux, puis le joug des mitsvot. Car il est impossible d’accepter le joug des mitsvot et que le plaisir suprême, qu’Il soit béni, soit attiré en elles, si ce n’est en acceptant d’abord le joug du royaume des Cieux ; c’est là le sens de « Tu aimeras » dans le premier paragraphe.

9Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par : « J’ai vu, et voici un chandelier tout en or. » Or, au sujet de ce niveau d’éveil d’en bas et d’éveil d’en haut, il est dit : « mais mon cœur est éveillé »:

car, bien que « je sois endormie — dans l’exil », lorsque « nous n’avons pas vu nos signes », comme indiqué plus haut, néanmoins, même dans notre exil, D.ieu ne nous a pas privés du niveau de la volonté du cœur (re’outa deliba), du niveau de la volonté et de l’aspiration qui existe

dans chaque âme d’Israël, afin d’éveiller l’amour jusqu’à ce qu’elle désire se dépouiller des vêtements qui relèvent du nogah. Et par cet éveil d’en bas, l’éveil d’en haut a été attiré : l’influx du plaisir suprême dans la Torah et les mitsvot ; seulement, ils demeurent à l’état caché et non révélé.

10Et voici [le sens de] « Nos signes, nous ne les avons pas vus » : « nous ne les avons pas vus » précisément, car ils ne sont pas vus ni révélés aux yeux de chair, véritablement « œil à œil ».

Mais néanmoins, « nos signes » subsistent : ce sont « nos lettres », c’est-à-dire les lettres de la Torah et de la prière, qui sont attirées vers le bas depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

À ce sujet, il est dit : « À Celui qui accomplit seul de grandes merveilles » : Il attire constamment de grandes merveilles, mais celles-ci sont au niveau de « seul », c’est-à-dire au niveau de la dissimulation.

Car [les Sages] ont institué la prière à la place des sacrifices ; seulement, par les sacrifices, « un feu consumé, un parfum agréable pour Havaya » : il y avait ainsi une révélation véritable de la Chekhina (Présence divine) dans le Saint Temple, et il y avait

un feu descendant d’en haut, « un lion dévorant les offrandes » ; tandis que, par la prière, cet influx se produit dans un état de dissimulation. Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Ordonne aux enfants d’Israël et dis-leur : “Mon offrande” », etc.

Mais néanmoins, par la prière aussi, l’âme s’élève « pour s’absorber dans le corps du Roi », et attirer de là la vie et la bonté, l’influx de la Lumière infinie, béni soit-Il, qui est cachée et revêtue dans les lettres de la Torah et de la prière. Et non seulement cela,

mais « la voix de mon bien-aimé frappe (dofek) » : c’est [le pouls] à la main, c’est-à-dire un rayonnement et un influx au niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout), qui est la dimension extérieure du rayonnement provenant du cœur. Car, de même qu’il est attiré dans les battements du cœur au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout), cet influx se manifeste au niveau de la dimension extérieure, sous la forme d’un battement à la main.

Or, au niveau de la dimension intérieure, dans les battements du cœur, sont attirés les influx de la Torah et des mitsvot : « Il établit un témoignage en Yaakov », etc. Et au niveau de la dimension extérieure sont attirés les bontés de D.ieu

avec nous en permanence, « selon tout ce qu’Il nous a accordé » : « À Celui qui accomplit de grandes merveilles », etc., « qui donne du pain à toute chair », etc., « qui nourrit le monde entier par Sa bonté, avec grâce et bienveillance », etc.

Et c’est là le sens de dofek (דפק, battement), dont les lettres sont celles de pakad (פקד, se souvenir) : c’est de là que vient « Et Havaya se souvint (pakad) de Sarah », [et] « Je me suis certainement souvenu (pakod pakadti) de vous et de ce qui vous a été fait en Égypte ». Voyez aussi ce qui est écrit sur [le verset] « Voici les comptes (pekoudei) », etc., « qui furent recensés (poukad) sur l’ordre de Moché ».

112. Or, concernant l’éveil de ce niveau de la volonté du cœur (reouta deliba), le verset dit : « Ouvre-moi, ma sœur, ma bien-aimée (raïati). » « Ma sœur » désigne l’amour naturel caché dans le cœur de l’Assemblée d’Israël et dans son âme divine ; cette nature vient de la source dont elle a été taillée et de sa racine, car elle est réellement « une part de D.ieu d’en haut »,

car « Havaya a pour part Son peuple ». C’est pourquoi cet amour naturel est appelé « ma sœur », car il ressemble à l’amour entre un frère et une sœur, dont l’affection est naturelle du fait de leur naissance.

Et le verset dit : « Ouvre-moi », car cet amour doit être ouvert et libéré de la prison et de l’enfermement du corps et de l’âme animale, par le niveau de la volonté du cœur, afin « d’éveiller l’amour », etc., comme expliqué précédemment.

(La notion de « ma sœur » est également développée dans le discours commençant par « Quand vous arriverez dans le pays », dans la paracha Behar ; et la notion de « ma bien-aimée » y est expliquée d’une autre manière.) Et raïati signifie « celle qui me nourrit » (parnassati), dans l’esprit de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Israël nourrit », etc.

Et voyez ce qui est écrit à propos de « Berger d’Israël, prête l’oreille », etc. : le Saint béni soit-Il, pour ainsi dire, paît et se nourrit d’Israël, car Israël Lui procure pâture et nourriture.

Comme il est écrit : « J’ai mangé mon ya’ari avec mon miel », ce qui désigne le Chema et ses bénédictions (comme il est écrit dans la paracha Pin’has, folio 226b) : « mon ya’ari » — ce sont les anges, car les Séraphins qui se tiennent debout sont appelés « bois d’acacia debout », et « tous se tiennent debout avec crainte », etc.

C’est ce que nous disons dans la bénédiction de Yotser : les anges sanctifient, etc., et « les Ofanim, dans un grand fracas », etc. ; leur aspiration et leur désir

est de s’inclure dans la lumière de D.ieu, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, et ils s’annulent devant Lui, qu’Il soit béni. Cette annulation de soi (bitoul) et cette inclusion sont appelées « manger », à l’image, par analogie, d’un aliment qui est absorbé par les membres, membre après membre, et s’unit au sang de l’âme.

12Et « mon miel », ce sont les âmes, qui sont les fruits de la forêt (ya’ar), et en elles se trouvent douceur et plaisir : « De ce qui est fort est sorti le doux » ; « un pays ruisselant de lait et de miel », etc.

Et c’est là ce que nous disons dans le Chema : « Écoute, Israël », qui se rapporte à l’étincelle de divinité. Les 248 mots du Chema correspondent aux 248 membres de l’homme, afin que les 248 membres de l’homme soient annulés et inclus dans l’Homme suprême, « et sur la forme du trône, une forme semblable à l’apparence d’un homme », etc.

13Et ce niveau est appelé dans le saint Zohar « être absorbé dans le corps du Roi », c’est-à-dire se trouver dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion véritables dans la lumière de D.ieu, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, comme l’aliment dont se forme le sang, qui s’unit véritablement au sang de l’âme.

Ainsi, toutes ses forces seront exclusivement consacrées à D.ieu, comme il est écrit : « Qui ai-je dans les cieux ? Et avec Toi, je ne désire rien », etc. Et toutes les forces animales de l’âme, la force du désir, etc., seront dans un état de soumission (iskafya) et de transformation (is’hapcha), etc.

14Alors l’âme retournera à D.ieu et sera transformée en divinité véritable, au point de n’avoir aucune autre force vitale ni aucun autre plaisir que [ce qui est] pour D.ieu seul.

Cela vient de la contemplation de l’âme intellectuelle, qui médite sur la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, auquel rien ne peut être comparé, béni soit-Il, et devant Qui « tout est considéré comme rien », comme une goutte d’eau dans l’océan. C’est pourquoi l’âme sera annulée dans son existence devant Lui, béni soit-Il,

et il rejettera tout ce qui est force vitale et tous les plaisirs qui ne sont pas pour D.ieu, afin de s’attacher à Lui seul, béni soit-Il, à la Lumière infinie (Or Ein Sof) elle-même, bénie soit-Elle, source de la vie et source des plaisirs, sans aucun mélange étranger ni motif intéressé, etc., mais uniquement dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion dans la divinité véritable.

15Or, de même que la nourriture, une fois digérée et devenue sang, s’unit au sang de l’âme et joint et lie la présence de l’âme dans le corps afin de lui donner la vie, de même, par un éveil d’en bas dans un état d’annulation de soi (bitoul),

et l’inclusion, jusqu’à ce qu’elle se transforme en divinité véritable, la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, sont attirées, pour ainsi dire, afin de s’unir et de se lier au niveau d’un « corps », à savoir Ses attributs (midot), béni soit-Il, comme il est écrit dans le Zohar : « Et de nombreux corps, Tu leur as façonnés », etc. :

« 'Hessed est le bras droit, Guevoura… » Car Ses attributs de 'Hessed et de Guevoura, béni soit-Il, sont comme un corps par rapport à l’âme, qui est la Lumière infinie, béni soit-Il, Lui-même, dans Sa gloire propre, Lui qui « n’est aucun de ces attributs », etc.

16Et même au sujet de la 'Hokhma supérieure, il est écrit : « Tu les as tous faits par la 'Hokhma », car elle est considérée comme une œuvre matérielle. Comme il est écrit : « Car j’ai dit : “Le monde sera édifié par la bonté” », car le 'Hessed doit être édifié et venir à l’existence, afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’enveloppe dans l’attribut de 'Hessed ;

et il en va de même pour les autres attributs émotionnels (midot), ainsi que pour la 'Hokhma. (Voyez aussi ce qui est écrit plus haut à ce sujet, dans le discours commençant par « À ma jument ».) Cette édification provient de cet éveil d’en bas, qui est dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion véritables. Car, de même qu’il ne peut y avoir de lien entre l’âme et le corps par l’intermédiaire de la nourriture tant que celle-ci n’a pas été digérée et transformée en sang, lequel s’unit véritablement au sang de l’âme,

de même, il ne peut y avoir d’émanation de la force vitale provenant de la Lumière infinie, béni soit-Il, ni d’enveloppement de la Lumière infinie, bénie soit-Il, dans la 'Hokhma et le 'Hessed, par un éveil d’en bas, si celui-ci n’est pas dans un état d’annulation de soi et d’inclusion véritables, jusqu’à ce que l’âme revienne à un état de divinité véritable, comme mentionné plus haut.

17Mais, pour comprendre la raison de tout cela — d’où vient à l’âme revêtue d’un corps cette force de susciter un tel éveil d’en bas, de s’unir à la divinité et d’attirer la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans Ses saints attributs émotionnels (midot) ? — cela se comprendra en expliquant la raison pour laquelle la nourriture matérielle…

qui relève des règnes minéral, végétal et animal, inférieurs au rang de l’homme, qui est un être parlant, et dont l’homme pourtant vit. Mais cela tient au fait que « par tout ce qui sort de la bouche de Havaya » présent dans la nourriture, « l’homme vit » ; et « ce qui sort de la bouche de Havaya » est précisément ce qui lui donne la vie.

Mais voici que l’homme lui aussi possède en lui « ce qui sort de la bouche de Havaya » ; pourquoi a-t-il donc encore besoin de « ce qui sort de la bouche de Havaya » présent dans la nourriture ?

Mais voici l’explication : il est écrit : « Tu m’as formé par-derrière et par-devant » ; « par-derrière » dans l’œuvre de la Création, etc. C’est pourquoi « ce qui sort de la bouche de Havaya » présent dans la nourriture provient de niveaux plus élevés et plus éminents ; il a donc la force d’attirer les influx de la force vitale de l’âme humaine, ainsi que de la lier au corps et de l’y revêtir.

18Or, de même que dans l’analogie, la nourriture matérielle donne vie à l’homme et unit son âme à son corps parce qu’elle contient « ce qui sort de la bouche de Havaya », ainsi…

…en est-il dans ce que l’analogie illustre : cet éveil d’en bas, dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’inclusion, que l’on appelle « manger » En Haut, attire la force vitale et la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, afin qu’elles s’investissent dans le niveau d’un « corps » — « 'Hessed est le bras droit, Guevoura… » —

…c’est en raison de « ce qui sort de la bouche de Havaya », c’est-à-dire la puissance divine et la force vitale qu’Israël possède dans sa racine, issue des niveaux supérieurs de la Lumière infinie, béni soit-Il ; car « Israël s’éleva dans la pensée ».

19Et le sens de « s’éleva dans la pensée » est qu’il existe trois sortes de pensées, comme il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées » — au pluriel. [Il y a] la pensée dans la pensée, c’est-à-dire lorsqu’on réfléchit à une idée intellectuelle et à sa compréhension, à un sujet qui exige une réflexion du cœur.

Et [il y a] la parole dans la pensée, lorsqu’on pense à de simples mots, qui ne sont que des combinaisons de lettres et dans lesquelles aucun intellect ni aucune compréhension ne sont revêtus.

Et l’action dans la pensée est la faculté imaginative, qui n’est qu’une représentation de tout ce que l’on voit dans les actes matériels et dans l’action concrète.

Et « s’éleva dans la pensée » désigne la pensée dans la pensée, qui est la pensée supérieure. (Voir également ce qui est écrit sur [le verset] « Et Moché écrivit leurs étapes », dans le discours commençant par « Ma colombe, dans les fentes du rocher », et dans celui commençant par « Si vous marchez selon Mes lois » ; voir aussi ce qui est écrit au sujet des deux niveaux de la pensée dans le discours commençant par « Reviens, ô Israël, jusqu’à ».)

Et la racine de la venue à l’existence des mondes, ainsi que de l’habillement de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, dans les niveaux de 'Hokhma (sagesse) et de 'Hessed (bonté), relève du niveau de la parole et de l’expression dans la pensée, comme il est écrit :

« Car J’ai dit : “Le monde…” », etc., [et] « Et D.ieu dit : “Que la lumière soit” », etc. Ce sont précisément les combinaisons de lettres qui émanent de la Lumière infinie, béni soit-Il, pour émaner les réceptacles des dix Séfirot, comme cela est expliqué ailleurs.

C’est pourquoi la racine des âmes d’Israël, qui relève du niveau de la pensée dans la pensée, a le pouvoir d’attirer la force vitale et la Lumière infinie, béni soit-Il, par le fait qu’elle s’annule véritablement et s’inclut dans la divinité à travers cet éveil d’en bas ; et cela est précisément comparable à l’aliment qui est digéré, devient le sang de l’âme et attire la force vitale, etc.

Et c’est là le sens de « Car J’ai dit : “Le monde — la bonté sera édifiée” » : le 'Hessed est édifié par « Car J’ai dit », une parole dans Mon cœur, à savoir qu’« Israël s’éleva dans la pensée ».

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet plus haut, dans le discours commençant par « À ma jument » ; voyez également le commentaire du Ramaz sur la paracha Toldot, folio 135, à propos de : « Le monde fut créé par dix paroles — mais n’aurait-il pas pu être créé par une seule parole ? », etc. ; voyez là-bas.) Et le sens de

« Car j’ai dit : “Le monde” », c’est que la parole vient au niveau du « monde », par les dix paroles par lesquelles le monde fut créé : « Que la lumière soit », « Qu’il y ait un firmament », etc.

Et de là se répand la force vitale des mondes, dans leur dimension intérieure (pnimiyout) et leur dimension extérieure ('hitsoniyout) : dans la dimension intérieure, « Il établit un témoignage en Yaakov », etc. ; et dans la dimension extérieure, « La voix de mon bien-aimé frappe à la porte » (dofek), dont les lettres forment pakad : « Je me suis certainement souvenu » (pakod pakadti), etc.

Et c’est là le sens de : « Les lettres, demandez-Moi au sujet de Mes enfants, et au sujet de l’œuvre de Mes mains, commandez-Moi » : « au sujet de Mes enfants » désigne le niveau de la dimension intérieure, et « au sujet de l’œuvre de Mes mains », celui de la dimension extérieure.

203. Or, grâce à cet éveil d’en bas, qui se produit par le niveau de « Ouvre-moi, ma sœur, mon aimée », on s’élèvera, on viendra et on atteindra un niveau encore plus élevé : celui de « ma colombe » (yonati). C’est le niveau de « tes yeux sont des colombes » : comme une paire de colombes qui se contemplent sans cesse et prennent plaisir à se regarder l’une l’autre.

21Et leur affection ne cesse jamais de se contempler l’une l’autre. Ainsi en sera-t-il de l’homme à ce niveau, qui consiste à « contempler la gloire du Roi », à la contempler constamment. C’est à ce sujet qu’il est dit : « Les yeux de l’homme ne sont jamais rassasiés. »

« Les yeux de l’homme » désigne « l’homme grand parmi les géants » : Avraham notre père, dont il est dit qu’il « allait et voyageait », constamment et sans interruption, « allant et voyageant » toujours de niveau en niveau, jusqu’au sud (ha-negbah) ; [c’est lui] qui est appelé « Avraham, qui M’aime ». Son affection pour Celui qui est présent partout, béni soit-Il, ne cessa jamais.

C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Chaque jour, les paroles de Torah doivent être à vos yeux comme nouvelles », comme si l’œil n’en était pas encore rassasié. (Voyez aussi ce qui est écrit dans la paracha Be’houkotaï au sujet du sens de « Vous mangerez, mais ne serez pas rassasiés ».) Cela tient à sa contemplation de la grandeur de l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, qui n’a pas de fin, etc.,

et rien ne peut Lui être comparé, béni soit-Il, car « tout est devant Lui comme rien », etc., comme une goutte d’eau [dans] l’océan, etc. C’est Lui qui, « dans Sa bonté, renouvelle chaque jour, constamment, l’œuvre de la Création », faisant passer réellement du néant à l’être ; et ce renouvellement n’est qu’un simple rayonnement : « Sa splendeur » et le rayonnement de Son Nom « sont sur la terre », etc.,

car le rayonnement est renouvelé à partir du néant véritable, constamment à partir du néant, et il est constamment renouvelé. C’est pourquoi « les saints Te loueront chaque jour, séla » : les « saints » sont les âmes d’en haut ; « chaque jour », constamment, « ils Te loueront, séla »,

sans interruption, de niveau en niveau, jusqu’au sommet des degrés — vers le haut, sans limite ni fin, et vers le bas, sans borne.

22Et c’est pourquoi l’œil ne se rassasiera pas de voir, de contempler constamment la gloire du Roi, et de se réjouir et d’exulter dans cette vision,

et de « se délecter en Havaya », c’est-à-dire de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui se révèle dans son âme intellectuelle, ce qui constitue une véritable proximité avec D.ieu ; et « le juste vivra par sa foi », cette [foi], etc., comme il est écrit dans le Sefer Shel Beinonim (Tanya), chapitre 33.

23Et par cet éveil d’en bas, l’éveil d’en haut lui correspond exactement : « L’œil de Havaya est sur ceux qui Le craignent, sur ceux qui espèrent en Sa bonté », grâce à « Mes yeux sont toujours tournés vers Havaya », etc.

De là découle encore une élévation après l’autre, jusqu’à atteindre le niveau de « ma parfaite » (tamati), dont nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans [le Midrach] Rabbah sur le Cantique des Cantiques : « tamati — ma jumelle (te’oumati) » ; car l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) est la jumelle de

l’Omniprésent, béni soit-Il : le Saint béni soit-Il est appelé « fiancé », et l’Assemblée d’Israël, « fiancée », laquelle s’unit au fiancé et devient sa jumelle. Pourtant, « un verset ne s’écarte jamais de son sens littéral » : elle est appelée tamati au sens de perfection,

car elle Le complète, béni soit-Il, pour ainsi dire, de sorte qu’Il soit appelé « entier et complet » ; et sans l’Assemblée d’Israël, Il ne possède pas de véritable intégrité ni de véritable plénitude, pour ainsi dire, car « un mâle sans femelle est appelé un demi-corps » (voir le Zohar, Vayikra, folio 7b).

À ce propos, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit au sujet du verset « Et vous les ferez (otam) » : « Il est écrit atem (“vous”) : Je vous compte cela comme si vous M’aviez fait », etc. L’explication de cette idée est la suivante : à première vue, on ne comprend pas comment la notion de « faire » peut s’appliquer à Celui qui est en haut.

L’explication est que la perfection du Créateur — le fait qu’Il soit appelé « compatissant, gracieux, lent à la colère », etc. — ne se révèle que par l’émanation des mondes et des créatures. Alors, la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, qui « n’est d’aucun attribut », etc., est attirée et revêtue du niveau de l’attribut de 'Hessed (bonté), ainsi que de la qualité de « compatissant et gracieux », etc.

24Et cet effluve dépend de l’éveil d’en bas (l’éveil d’en bas), comme mentionné plus haut. Car le 'Hessed (bonté), « le bras droit », s’attire par la charité et la bonté que les enfants d’Israël pratiquent ici-bas.

Et la Guevoura (retenue), « le bras gauche », s’attire par le niveau de « la main gauche repousse », qui est le niveau de la soumission (itkafya) de la sitra a'hra (l’autre côté) : [alors] « sa main gauche est sous ma tête », ce qui entraîne le relèvement

de la tête, au niveau de l’élévation (histalkout), lorsque « la gloire du Saint béni soit-Il s’élève ». Et, en transformant (it’hap’ha) la sitra a'hra par « faire le bien », on suscite le niveau de « sa main droite m’étreint », qui est le niveau de la main droite et de la bonté du Saint béni soit-Il.

Comme il est écrit : « Je vous ai aimés, dit Havaya » : c’est [l’amour] qui entoure l’âme. De même qu’une personne étreint son prochain par-derrière et l’enveloppe, sans lui permettre de se séparer d’elle, ainsi est l’amour qui vient d’En-Haut,

car il dépasse ce que l’âme humaine peut supporter ; il ne s’enveloppe pas dans l’âme et ne s’y dissimule pas, mais l’entoure et la cerne, jusqu’à ce qu’elle soit liée et enveloppée « dans le lien de vie avec Havaya », véritablement, sans jamais se séparer de Lui.

25Et voici [le sens de] « comme si vous M’aviez fait » : cela se rapporte à la formation de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue), qui constituent le niveau des réceptacles et une demeure pour la résidence de la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il.

Car une lumière sans réceptacle n’est pas une lumière révélée et saisissable, et les mondes ne peuvent la recevoir ; or les mondes viennent à l’existence afin de manifester la révélation de Sa perfection, béni soit-Il, « compatissant et gracieux », etc.

C’est pourquoi la formation des réceptacles est considérée comme si l’on M’avait réellement fait, afin que soit attirée la révélation de Sa perfection, béni soit-Il, laquelle s’opère par l’enveloppement

de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans le niveau des réceptacles, dans 'Hokhma (sagesse) et dans 'Hessed, par un éveil d’en bas d’Israël. (Voyez aussi ce qui est écrit plus loin au sujet de « ma colombe, ma parfaite », dans le discours qui commence par « Soixante reines », etc.)

26Mais voici que ce qui engendre tous ces niveaux, c’est ce qui est écrit : « Car ma tête est remplie de rosée. » L’explication est la suivante : il est écrit : « Je serai comme la rosée pour Israël » — et non comme la pluie, qui est parfois retenue en raison des actes de ceux d’en bas ;

mais la rosée, elle, n’est jamais retenue, même lors d’années semblables aux années d’Éliyahou, qui dit : « Il n’y aura ni rosée ni pluie », etc. Malgré cela, il ne parvint qu’à faire cesser la pluie, et non la rosée.

27La raison en est qu’il existe un éveil d’en haut (isarusa dileila) qui dépend de l’éveil d’en bas (isarusa dilesata), et un éveil d’en haut qui ne dépend aucunement de l’éveil d’en bas ; car cet éveil d’en haut est un niveau suprême, très élevé, dans la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), etc.

L’éveil d’en bas ne l’atteint pas, et [là,] il n’est compté pour rien ; « les ténèbres sont comme la lumière », et c’est de là que descend la rosée. Aussi rien ne peut-il l’arrêter du fait des actes des êtres inférieurs : ni la faute ni la transgression ne l’entravent aucunement, car Lui, béni soit-Il, agit pour Lui-même, et devant Lui, « les ténèbres sont comme la lumière ».

(Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet à la fin du discours commençant par « Écoutez, cieux ».) C’est là le sens de « Ma tête est remplie de rosée » : « Ma tête » précisément. En effet, il a été expliqué plus haut, à propos de « Mais mon cœur est éveillé », qu’il n’y a pas de

ressemblance entre le flux et le parcours de la force vitale (chayus) du cœur vers les membres et le flux du cerveau vers les membres : car le mouvement descendant depuis le cœur comporte d’abord une élévation, puis une descente ; tandis que le flux issu du cerveau n’est qu’une descente.

C’est pourquoi la rosée, qui est l’éveil d’en haut dépassant l’éveil d’en bas, est désignée par « Ma tête est remplie de rosée » : elle correspond au niveau du cerveau (mo’ha). Voir le Zohar, partie III, Parachat Chela’h (folio 161b).

C’est là le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie : « Ouvrez-Moi [une ouverture] comme le chas d’une aiguille, et Moi, Je vous ouvrirai [une ouverture] comme l’entrée de l’Oulam (la salle). » Ils faisaient ainsi allusion à ce qui est énoncé au chapitre 2 du traité Middot : « Toutes les portes du Temple avaient des battants, à l’exception de celles de l’Oulam. »

L’explication est la suivante : les portes sont les ouvertures par lesquelles le flux apporte la force vitale et la subsistance au monde, et les battants servent à fermer ces ouvertures, etc. (Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et le rideau séparera ».) En effet, il arrive que les portes se ferment en fonction des actes des êtres inférieurs ;

mais l’ouverture de l’Oulam n’avait pas de battants, car elle demeurait toujours ouverte. Elle fait allusion au flux qui s’écoule constamment, sans interruption ni obstacle résultant des actes des êtres inférieurs, car l’éveil d’en bas ne l’atteint pas.

Mais cela ne vaut précisément que pour le flux qui se déverse dans le monde matériel, et qui provient du niveau de la dimension extérieure ('hitsoniyout) des mondes supérieurs. En revanche, au niveau de la dimension intérieure (pnimiyout) des mondes supérieurs, tout l’éveil d’en bas doit d’abord avoir lieu, dans toute son ampleur,

jusqu’à la limite de ses forces ; et seulement ensuite se révèle et descend un niveau intérieur suprême et très élevé, que l’éveil d’en bas ne peut atteindre. C’est là le sens de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ouvrez pour Moi comme le chas d’une aiguille, et Je vous ouvrirai comme l’entrée de l’Oulam. »

28Et pour expliquer cette idée dans le service de D.ieu : on sait que l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) commence à partir de 'Hokhma (sagesse) et en dessous. À partir de 'Hokhma et en dessous, l’âme divine est revêtue dans le corps et l’âme animale,

et l’homme doit renforcer l’âme divine et la faire sortir de la prison du corps et de l’âme animale. Mais la volonté (ratzon) qui réside dans l’âme est du niveau de la volonté supérieure, qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes.

29Ainsi, cette volonté (ratzon) n’est nullement revêtue dans l’âme animale. Mais elle ne repose pas dans l’âme de l’homme et ne s’y révèle pas d’une manière dévoilée tant qu’il n’a pas accompli tout ce qui est en son pouvoir.

Or, l’âme n’a le pouvoir de renforcer [cela] qu’à partir de 'Hokhma (sagesse) et en descendant : c’est-à-dire qu’il consacre l’essentiel de sa sagesse à la sagesse de la Torah, et que ses attributs émotionnels (midot), à savoir l’amour et la crainte, etc., soient dirigés vers D.ieu seul.

En revanche, la volonté, qui est du niveau d’un [Or] englobant (makif) et n’est nullement revêtue dans l’âme, ne peut être modifiée par le pouvoir de son âme. Mais, lorsque tout ce qui peut être accompli par l’âme à partir de 'Hokhma et en descendant aura été mené à la perfection, alors, de lui-même, l’Or de la volonté supérieure, béni soit-Il, brillera et se révélera, de manière dévoilée, dans la volonté de l’âme.

(Comme cela a été expliqué plus haut, dans le discours commençant par « Sortez et contemplez », au sujet du sens de « Fais de Sa volonté ta volonté, afin qu’Il fasse de ta volonté Sa volonté ». Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Lorsque tu sortiras », à propos de l’explication de ce qui est dit dans le Zohar : « Celui qui tue le serpent reçoit la fille du roi », etc.)

On comprendra ainsi « Ouvrez-Moi comme par le chas d’une aiguille » : cela désigne le niveau de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de 'Hokhma et en descendant, qui n’est que « le chas d’une aiguille » comparé à la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, la lumière qui entoure tous les mondes (sovev kol almin), à laquelle rien ne peut être

comparé, béni soit-Il ; car « Son Nom seul est exalté », et seul « Son éclat », le rayonnement de Son Nom, « est sur la terre et les cieux », etc.

« Et Moi, Je vous ouvrirai comme l’ouverture du Oulam » : il s’agit de l’éveil suprême d’en haut (l’éveil d’en haut), qui se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes. C’est cette volonté qui fait que la volonté du cœur en émane et descend, afin d’« éveiller l’amour »,

au niveau de « ma sœur, mon amie, ma colombe, ma parfaite », parce que « ma tête est remplie de rosée » : car la rosée, qui provient du niveau de la volonté supérieure, béni soit-Il, est attirée et revêtue dans le niveau de « ma tête », qui est celui de 'Hokhma, etc.

Et cela suffira à celui qui comprend. (Voir aussi [Midrach] Rabbah sur [le verset] « Je dors », etc. : Shemos, chapitre 2 ; 120b ; le début de Parshas Terumah ; la fin de Parshas Pekudei ; et sur le Cantique des Cantiques, à propos de « Je dors » ; et sur Koheles, à propos de « J’ai parlé avec mon cœur » ; sur Esther, à propos de « Aux jours d’A’hachvéroch ». Zohar : le début de Parshas Haazinu, ainsi que le commentaire du Ramaz à cet endroit ;

Vayera 112a ; Beshalach 46a ; Tzav 33b ; Emor 25a ; Shelach 174b ; Pinchas 233a ; comme cela est consigné dans le livre Beis Aharon à propos de « Je dors ».)