לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו…

1Pour expliquer ces propos à partir du verset : « Il y a soixante reines », etc. Nos Sages, de mémoire bénie, l’ont interprété ainsi : « Soixante reines » : ce sont les soixante traités. « Et quatre-vingts concubines » : ce sont les quatre-vingts beraitot. « Et des jeunes filles sans nombre » : ce sont les halakhot.

Et il faut comprendre : dans cette optique, que signifie la suite du verset : « Elle est unique, ma colombe », qui désigne l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël) et exalte sa grandeur au-dessus de celle de la Torah ? Cela ressort également du fait qu’Israël est appelé le fiancé et la Torah la fiancée dans le verset : « Moïse nous a ordonné la Torah, héritage… »

Pourtant, parfois, c’est l’inverse qui semble ressortir : la Torah est supérieure, au point qu’ils ont dit : « Israël est lié à la Torah. » Et pas seulement cela,

mais parfois il est expliqué que la Torah est appelée le fiancé et Israël la fiancée, comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie, à propos du verset : « Au jour de ses noces » : il s’agit du don de la Torah.

C’est le contraire, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours qui commence par « Moïse nous a ordonné la Torah ».) Pour comprendre tout cela, il faut savoir que ceux-ci et ceux-là sont les paroles du D.ieu vivant.

Il faut d’abord introduire ce qui est écrit dans Michnat ‘Hassidim : l’expression Knesset Israël, bien qu’elle soit associée à la Séfira de Mal’hout, ne désigne pas le niveau de Mal’hout qui devient un partsouf (configuration) indépendant,

mais le niveau du partsouf de Mal’hout qui se trouve dans la dimension intérieure (pnimiyout) du Zeir Anpin (les attributs émotionnels). Là, ils sont égaux, car elle est véritablement aussi grande que lui, etc.

Voir là-bas. C’est là le sens de « la fiancée de Moïse ». (Voir aussi le Zohar HaRakia, au début de la paracha Beréchit, à propos de « Comme une rose », etc., « ainsi est mon bien-aimé », etc. ; et dans Sefer Hadras Melech, section 156.) Et voici l’explication de la chose :

Or, il est connu que tout l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) comporte une dimension intérieure et une dimension extérieure. Dans les dix Séfirot également, il existe une dimension intérieure et une dimension extérieure. Ainsi, au niveau de 'Hokhma (sagesse), il existe une dimension intérieure, qui est, par analogie, la profondeur et le contenu essentiel du concept,

qui est au-delà de son expression dans les lettres de la pensée et de la parole, comme cela est expliqué ailleurs. Voir aussi l’explication sur le verset « Le kohen les agitera », à la fin, ainsi que le discours qui commence par

« Voici la mer des Joncs », et l’explication sur le verset « Car en ce jour, Il expiera ». Elle possède une dimension extérieure ('hitsoniyout), qui est le rayonnement de l’intellect tel qu’il est revêtu dans la pensée et la parole.

Il en va de même des attributs émotionnels (midot) de 'Hessed (bonté) et de Guevoura (retenue) : leur dimension intérieure est le niveau de la profondeur et des replis cachés de l’émotion qui relève de 'Hessed ou de Guevoura, et qui ne peut être délimitée ni revêtue dans les lettres de la parole. Leur dimension extérieure est le rayonnement de l’attribut qui se revêt dans la parole, lorsque l’on l’exprime à autrui, etc.

(C’est là le sens de ce qui est écrit dans le Zohar, à la fin de la paracha Kedochim) (86a), à propos du verset « et après Moi, il n’y en aura pas » : « car David est appelé ainsi ». Car David est le niveau de Mal'hout, le monde de la parole ; il reçoit de l’arrière de Zeir Anpin. De plus, Netsa'h, Hod et Yessod de Zeir Anpin constituent l’intellect (mo'hin) de Noukva (le féminin).

C’est pourquoi il est appelé a'harai (« après Moi »). Voir ce qui est écrit sur le verset « Vous marcherez après Havaya, votre D.ieu ». Il en va ainsi dans tout l’enchaînement descendant. Or, il est connu que, dans l’enchaînement de la cause à l’effet, la dimension extérieure de la cause devient le niveau de la dimension intérieure de l’effet.

Car l’effet ne peut recevoir la dimension intérieure de la cause, puisqu’il en est très éloigné par le rang et le degré. Dès lors, voici que le niveau de 'Hokhma, première des émanations et commencement de l’enchaînement descendant du Monde d’Atsilout (Émanation),

car c’est de 'Hokhma qu’est issue Bina (compréhension), et des attributs émotionnels sont issus de Bina, etc. — de 'Hokhma, dans l’enchaînement descendant, seule la dimension extérieure a jamais été transmise ;

Mais la dimension intérieure se situe au-dessus de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et ne s’enveloppe pas dans Bina ; comme on peut le voir par analogie avec l’enveloppement de l’intellect dans la compréhension, où seule la dimension extérieure s’enveloppe, et non sa profondeur, etc.

(Voir aussi le Zohar, Bereishis) (20a) : « Celle-ci à l’intérieur de celle-là », etc., jusqu’à « il s’avère que celle-ci est une écorce (kelipa) pour celle-là », etc. ;

« Le premier point », etc., « un palais fut édifié », etc., « et malgré tout cela, il n’est pas aussi fin et pur que ce premier point », etc.

Voir là-bas. Cela se comprend d’après ce qui précède. Voir aussi ce qui est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Qui s’enveloppe de lumière comme d’un vêtement », et à la fin du discours commençant par « Et voici les noms des enfants d’Israël ».

2Or, la racine des âmes se trouve dans la dimension intérieure (pnimiyout) de 'Hokhma (sagesse), tandis que la racine des âmes des anges se trouve dans sa dimension extérieure ('hitsoniyout). En effet, les anges naissent de l’« union des baisers » (zivoug nechikin) de Zeir Anpin et de Noukva, qui est spirituelle, c’est-à-dire que le flux est attiré selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout).

Or, il a été expliqué que, dans l’enchaînement, rien n’est attiré si ce n’est de la dimension extérieure de 'Hokhma. Il en va autrement de la naissance des âmes d’Israël : puisqu’elles proviennent d’une union corporelle, attirée à un niveau plus bas et physique par comparaison,

voici que « sa fin est enchâssée dans son commencement », de sorte que c’est précisément en elle que se trouve attirée la lumière de la dimension intérieure. (Voir aussi le commentaire du Raavad sur le Sefer Yetsira, à propos de « leur fin est enchâssée dans leur commencement ».)

On comprendra cela par une analogie tirée de l’âme humaine : dans la parole se trouve une illumination de l’intellect et son investissement, par un enchaînement descendant à partir de la pensée, etc. Il ne s’agit que de la dimension extérieure de l’intellect, car la dimension intérieure ne peut aucunement s’investir dans un enchaînement.

Pourtant, nous voyons que l’attraction de la goutte engendrée par le cerveau du père provient de la dimension intérieure de sa puissance intellective, au point qu’il engendre un enfant à son image. Cela semble, à première vue, étonnant,

car la parole est plus spirituelle. Mais c’est précisément là la raison : étant spirituelle, la parole est proche de l’intellect, et l’attraction de l’intellect en elle se fait par un enchaînement graduel ; elle ne peut donc recevoir que la dimension extérieure.

Mais dans ce qui est physique, la dimension intérieure peut résider, etc. De même, celui qui sait comprendre le saisira au niveau supérieur : puisque les anges naissent d’une union spirituelle, qui relève d’un enchaînement graduel, ils ne proviennent que de la dimension extérieure ;

tandis que les âmes d’Israël, qui proviennent d’une union corporelle, du niveau de la goutte d’Abba, c’est-à-dire de 'Hokhma, proviennent précisément de la dimension intérieure de 'Hokhma, comme indiqué plus haut. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Ma colombe », etc., qui commence par : « Or, nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : “Les fruits tombés de la sagesse…” », etc.)

Pour cette raison, on comprendra pourquoi les âmes, précisément, possèdent le pouvoir de reproduction, [comme il est écrit :] « Avraham engendra », contrairement aux anges. Et bien que des anges du Monde de Béria (Création) procèdent des anges dans le Monde de Yetsira (Formation), il ne s’agit que d’une émanation et d’un scintillement, de Béria vers Yetsira,

de même que de tous les niveaux de Béria procèdent pareillement [des niveaux] en Yetsira, et de Yetsira dans le Monde d’Assiya (Action) ; mais les anges de Béria ou de Yetsira eux-mêmes n’engendrent pas des êtres semblables à eux, etc.

(Car le terme « scintillement » désigne un simple rayonnement, tandis que la reproduction est l’émanation de l’essence et la formation d’un être véritablement semblable à sa source. On comprendra ce qu’est le scintillement d’après ce qui est écrit dans Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod (la Porte du Trône de Gloire) : « des lumières qui scintillent », etc., « comment une lumière scintille », etc. ;

« mais c’est une lumière qui se répand à partir d’eux, et non eux-mêmes ». Voir aussi à cet endroit, au chapitre 1 : « Et ne dites pas que Tiferet, Netsa’h, Hod et Yessod eux-mêmes », etc., « mais seulement qu’ils rayonnent », etc.)

Et cela s’explique par la raison mentionnée plus haut : l’essence même de la reproduction procède du rayonnement et de l’investiture de la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui engendre et fait émaner du néant à l’être ; et la Lumière infinie s’investit précisément dans 'Hokhma, comme il est écrit : « Havaya par 'Hokhma »,

c’est-à-dire dans la dimension intérieure de 'Hokhma. C’est pourquoi les âmes, dont la racine se trouve dans la dimension intérieure de 'Hokhma, possèdent le pouvoir de reproduction, qui est lui aussi semblable au niveau du pouvoir de l’Infini (Ein Sof) : d’un seul homme peuvent venir de nombreuses générations, etc.

Et tel est le sens de : « La lumière est semée pour le juste », « celui qui sème des actes de justice », etc. : de même que celui qui sème une seule graine en fait pousser de très nombreuses, etc., parce qu’elle est semée dans la terre, qui possède elle aussi le pouvoir de reproduction ;

car tout vient de la poussière, et il est écrit : « La terre, d’elle sort le pain ». C’est pourquoi les animaux possèdent eux aussi le pouvoir de reproduction, puisqu’ils se nourrissent des plantes qui poussent de la terre, etc.

Et la raison pour laquelle la terre possède le pouvoir de procréer est que « leur commencement est enchâssé dans leur fin », comme on l’a dit plus haut au sujet des âmes. (Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Chemot, dans le discours commençant par « Ceux qui sont venus, [Yaakov] prendra racine », à propos de l’explication de « La femme qui craint Havaya sera louée ».)

Mais les anges, puisque leur racine relève uniquement de la dimension extérieure, n’ont pas le pouvoir de procréer. C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit qu’un ange n’accomplit pas deux missions, car il est dans l’état de « station debout » : de même que

il est ainsi, ainsi demeurera-t-il ; s’il se trouve à ce niveau et à ce degré, il n’en possède aucun autre, car il est issu du niveau des lettres. De même qu’une lettre n’en engendre pas une autre qu’elle-même,

et en elle-même, elle ne connaîtra non plus ni croissance, ni ajout, ni diminution : de même qu’elle est issue de sa source, ainsi demeurera-t-elle. Il en va de même pour les anges, etc. (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Si vous marchez selon Mes statuts ».)

3Et voici [le sens de] « Il y a soixante reines » : la Torah orale relève du niveau de Mal'hout (souveraineté), que nous appelons « bouche » ; c'est-à-dire du niveau de Mal'hout qui devient un partsouf (configuration) à part entière.

Elle est le niveau de la parole supérieure, et sa racine se trouve dans la dimension extérieure ('hitsoniyout) d'Abba ('Hokhma), comme dans l'analogie de l'intellect qui se trouve dans la parole. C'est le sens de ce qui est écrit : « Les fruits tombés (novlot) de la sagesse supérieure sont la Torah » : uniquement des fruits tombés. « Et des jeunes filles sans nombre » :

c'est-à-dire les détails des lois : Beit Chammaï disent ainsi et Beit Hillel disent ainsi, chacun selon sa racine et son niveau. Celui-ci relève de 'Hessed (bonté) et, par conséquent, déclare toute chose apte à être élevée ; elle est ainsi au niveau de l'élévation ;

et celui-là relève de Guevoura (retenue) et, par conséquent, interdit, c'est-à-dire qu'il considère la chose comme inapte à être élevée. Car on parle selon la manière dont l'attribut et la bonté se manifestent dans le cœur, etc.

Ces lois sont sans nombre, car elles sont des émanations particulières issues de l'expression générale et collective de la 'Hokhma de Noukva (le féminin), qui est la Torah orale ; dans le Zohar, elles sont appelées « cheveux », etc. Pourtant, « Une est-elle, ma colombe, ma parfaite (tamati) » [se lit] « ma jumelle » (teomati) : il s'agit de Knesset Israël, qui se trouve au sein de Zeir Anpin (les attributs émotionnels) et est appelée « jumelle ».

(Voir dans le Zohar, Parachat Vayetse, 152b ; Chemot, page 14b ; Bechala'h, 51a, 55a, fin de 52b ; Haazinou, fin de 290b ; 'Hayé Sarah, 124b, 125a.)

Et c'est le niveau de « ma colombe », « tes yeux sont des colombes » : lorsque Zeir Anpin contemple le front, il reçoit 370 lumières. Il s'agit d'un rayonnement si élevé qu'il ne peut être transmis à Zeir Anpin que par le niveau de la contemplation, qui relève précisément de la dimension extérieure.

Car Arikh Anpin appartient aux mondes de l'Infini (Ein Sof), qui sont au-dessus du Monde d'Atsilout (Émanation), comme l'écrit le Zohar : jusqu'à 'Hokhma, on les appelle « mondes de l'Infini ». C'est le sens de ce qui est écrit : « Il fait germer les délivrances (yechouot) », expression liée à « Il se tourna (vayicha) vers Hevel » ; et cela se rapporte aux 370 lumières, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Ses yeux sont rouges », et dans le discours qui commence par « Et j’ai supplié », à propos de « et laisse-moi voir le pays ».) C’est pourquoi elle est appelée « une », car elle est le niveau de celle qui reçoit de « Un », qui est le niveau de Kéter (la Couronne).

C’est là le sens de « ma jumelle » : « égales par leur stature », etc., « une seule couronne », etc. Et, comme il est écrit dans les livres de la Kabbale, dans l’explication de l’énoncé « Une femme n’est que

pour la beauté » : la raison pour laquelle la beauté se trouve davantage chez les femmes que chez les hommes tient au rayonnement de Kéter, qui brille davantage dans Mal'hout, car « leur fin est enchâssée », etc. ; c’est aussi parce qu’elle a besoin d’être protégée, etc.

4Et cela est au-dessus du niveau des « soixante reines », qui correspond à la Torah, laquelle n’est appelée que « fruits tombés », etc. C’est là ce qui est expliqué dans la Guemara au sujet des premiers ‘hassidim, qui consacraient neuf heures à leur prière ;

et, parce qu’ils étaient des ‘hassidim, leur Torah était préservée ; c’est-à-dire qu’il y avait en eux le niveau du « désir du cœur » (re’ouuta deliba), le niveau de « de toute ta force », sans limite

(et cela est supérieur au degré de « de toute ton âme », qui est fonction de la capacité du réceptacle, etc.), ce qui correspond au niveau de Kéter, au-dessus de la Torah ; c’est pourquoi [leur Torah] était préservée d’elle-même, etc.

Mais celui qui ne possède pas le niveau du désir du cœur permettant d’atteindre le degré et le niveau de Kéter et de la dimension intérieure (pnimiyout) de 'Hokhma (sagesse), celui-là est donc inférieur à la Torah. C’est à son sujet que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Israël est lié à la Torah », et que la Torah est appelée le fiancé, etc.