יונתי בחגוי הסלע בסתר המדרגה

1« Ma colombe, dans les fentes du rocher, dans le lieu caché de la marche (madrega) : montre-moi ton apparence, etc. » Ce verset concerne l’époque où le Saint Temple n’est pas debout : lorsque la Communauté d’Israël est en exil, elle se trouve alors « dans le lieu caché de la marche ».

(C’est ainsi que l’enseigne le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, au nom de Rabbi Yossé HaGelili ; voir aussi, au sujet de « Ma colombe », le Midrach Rabba sur la paracha Le'h Le'ha, chapitre 45, [et sur] Béchala'h, chapitre 21.) Quant à l’époque de la sortie d’Égypte, il est dit : « Car voici, l’hiver est passé, la pluie s’en est allée, etc. »

« Le figuier a formé ses premiers fruits, etc. ; lève-toi, ma bien-aimée, ma belle, et va », comme il est écrit dans le Midrach Rabba sur le Cantique des Cantiques, cité dans le commentaire de Rachi.

2L’explication de cette idée est la suivante. « Ma bien-aimée » (ra'ayasi), « ma belle » (yafasi) s’accomplissent par la Torah et les mitsvot. De même que la Torah est le pain et la nourriture de l’âme,

de même, par la Torah, Israël procure une subsistance à son Père céleste, et c’est pourquoi la Congrégation d’Israël est appelée « ma bien-aimée » (ra'ayasi). Les mitsvot, quant à elles, deviennent des vêtements pour l’âme dans le Gan Eden ; de même, par elles, la Congrégation d’Israël est appelée « ma belle » (yafasi), car elle confectionne un vêtement royal pour le Roi des rois des rois, le Saint béni soit-Il.

3Pour bien comprendre cela, il est connu que l’âme tout entière, dans son ensemble, n’est pas enveloppée dans le corps de l’homme ici-bas ;

car « un ange tient dans le tiers du monde », et l’âme est plus élevée encore. Comment pourrait-elle donc être enveloppée dans le corps de l’homme ici-bas, qui est trop petit pour la contenir [tout entière] ?

C’est plutôt un faible rayonnement de l’âme qui est enveloppé dans le corps, tandis que l’âme tout entière demeure au-dessus, dans l’aspect de l’enveloppement (makif). Elle est appelée mazal dans le langage de nos Sages, de mémoire bénie, qui ont dit : « Même s’il ne voit pas, son mazal voit. » Il ne s’agit pas du mazal au sens propre,

car « Israël n’a pas de mazal ». Il s’agit plutôt de l’âme qui est au-dessus et n’est pas enveloppée dans le corps. Elle est appelée mazal en référence à l’expression : « L’eau coulera (yizal) de ses seaux » et « des ruisseaux coulant (nozlim) du Liban »,

car elle fait couler (mazeles) et distille une goutte d’influence et de rayonnement d’en haut vers l’âme enveloppée dans le corps, afin de la lier et de l’unir au corps. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Cieux, prêtez l’oreille », et dans le discours commençant par « Sion sera rachetée par la justice ».)

C’est le sens de : « Mon D.ieu, l’âme que Tu as placée en moi est pure ; Tu l’as créée, etc. » Apparemment, l’ordre aurait dû être inverse : « Tu l’as créée, etc. ; elle est pure, etc. »

car, avant d’avoir été créée, il ne convient pas de la qualifier de « pure ». L’expression « elle est pure » désigne plutôt la partie de l’âme qui se trouve au-dessus du corps, dans l’aspect de l’enveloppement (makif), et qui n’est pas au niveau de la création ;

tandis que « Tu l’as créée et Tu l’as formée, etc. » désigne l’enchaînement descendant des degrés (hichtalchelout), qui n’existe que pour que l’âme puisse être enveloppée dans le corps. Car la création est « quelque chose à partir de rien » : « quelque chose », précisément,

C’est-à-dire qu’elle se trouve au niveau du « quelque chose » et qu’elle se divise en intellect, en attributs émotionnels (midot) et en autres forces de l’âme (voir ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha de Béchala’h, dans le discours commençant par « Alors Moché chanta »). Cela se produit lorsqu’elle suit l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout), de niveau en niveau, jusqu’à être revêtue dans le corps.

Mais, en haut, elle se trouve au niveau du néant (ayin), comme avant que le monde ne soit créé, lorsqu’il n’y avait que Lui et Son Nom : Lui seul, singulier et unique, etc.

De même, l’âme se trouve, dans les hauteurs, au niveau de l’unité avec son Émanateur, béni soit-Il ; là, « elle est pure ». Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de Michpatim, dans l’explication du verset « Et comme l’essence même des cieux, dans leur pureté » : « vers la pureté suprême (tehirou ila’a) », etc. ; voir là-bas. Ici aussi, on peut expliquer de la même manière « elle est pure », comme il est écrit ailleurs.

4Et c’est au sujet de ce niveau de l’âme qu’ils ont dit : « Berechit (Au commencement) : pour Israël, qui est appelé reishit (premier) ». Le verset n’a pas explicitement mentionné « Israël », car Israël comporte deux niveaux. Le premier est la partie de l’âme qui est revêtue dans le corps humain.

Et c’est à ce sujet qu’ils ont dit dans le Zohar : « Trois liens sont noués : Israël à la Torah, et la Torah au Saint béni soit-Il » ; car Israël est d’un niveau inférieur à celui de la Torah.

Mais le second niveau est l’âme au-dessus, dans l’aspect de l’enveloppement (makif). C’est à son sujet qu’ils ont dit : « Israël, qui est appelé reishit (premier) » ; « Israël s’éleva en pensée » ; « Israël est saint pour D.ieu, le premier (reishit) de ses produits » : car Israël est le commencement et la source de la Torah.

Car, dans toute la Torah, il est écrit : « Parle aux enfants d’Israël », « Ordonne aux enfants d’Israël » ; car toute la Torah est construite et fondée sur le niveau d’Israël.

Il en ressort que le niveau d’Israël qui s’éleva en pensée est la source et le fondement de la Torah. (Comme le rapporte le Midrach Rabba, au début de Berechit : « La pensée d’Israël précéda toute chose » ; c’est-à-dire qu’elle précéda même la Torah. Voir là-bas.)

Et c’est le sens de : « Il établit un témoignage en Yaakov et plaça une Torah en Israël » : c’est-à-dire qu’en Yaakov et en Israël, en eux et par leur intermédiaire, Il établit un témoignage et plaça une Torah, car la Torah émane d’eux. (Voir aussi le Zohar, partie III, parachat Nasso) (folio 134a), sur l’explication de : « Tout dépend du mazal, même un rouleau de la Torah dans le Heikhal (sanctuaire). »

Explication : le Heikhal est la Torah orale, qui est un réceptacle pour la Torah écrite, et tout émane du niveau de mazla, etc. Il a déjà été expliqué que la racine des âmes d’Israël provient elle aussi du niveau de mazla, et « les eaux qui s’écoulent du Liban », etc. Voir le Pardes, dans Erchei HaKinuyim, aux entrées « mazal » et « zechus », ainsi que le Zohar, à la fin de la parachat Acharei, folio 77b.

52. Mais la transmission de la Torah depuis le niveau d’Israël d’en haut vers le bas, jusqu’au niveau de l’âme revêtue dans le corps, s’opère par un éveil d’en bas, dans la prière.

Car tefila (prière) exprime l’idée de jonction : elle consiste en l’attachement et l’adhésion de l’âme à sa racine et à son mazal supérieur, par le désir du cœur (re'outa deliba) : « de tout ton cœur et de toute ton âme, etc. » (Voir aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Cieux, prêtez l’oreille », mentionné plus haut.)

Car la prière est « une échelle dressée sur la terre, dont le sommet atteint les cieux » : elle est un mouvement d’élévation du bas vers le haut. D’abord viennent les Pesoukei deZimra, qui racontent les louanges du Maître du monde afin d’embraser le cœur pour D.ieu ; puis vient « Qui forme la lumière », et « les Ofanim, dans un grand tumulte, etc. »,

jusqu’à ce qu’il parvienne à la récitation du Chema. « Écoute, Israël » : c’est l’Israël supérieur, c’est-à-dire l’âme dans son aspect enveloppant (makif). Et là, « Havaya est notre D.ieu » correspond au niveau de l’annulation de soi (bitoul) de l’existence même, jusqu’à « Havaya est Un », au niveau de l’unité supérieure (yi'houda ila'a).

Car toute différenciation et tout enchaînement descendant (hichtalchelout) de la multiplicité des niveaux ne sont qu’un simple rayonnement et une simple illumination ; même dans le Gan Eden supérieur, « les justes sont assis et se délectent du rayonnement de la Chekhina (Présence divine), etc. »,

et cela est appelé « réception d’une récompense » (kabbalat peras), le terme peras venant de perousa, « portion » : une part séparée de Son essence, béni soit-Il ; tandis qu’au niveau du néant (ayin), aucune différenciation n’a lieu ;

là seulement se trouve l’unité véritable. Lorsqu’il prend tout cela à cœur, son âme aspirera à Lui seul et Le désirera, béni soit-Il, jusqu’à ce qu’il en vienne à accomplir : « Tu aimeras Havaya, ton D.ieu. »

Le terme ve'ahavta (« et tu aimeras ») vient du mot avah, qui exprime le désir et la volonté ; lorsque ce désir se révèle dans le cœur, il est appelé ahava (amour), avec l’ajout d’un hé. Ce désir et cette volonté seront que Havaya, qui est la source du niveau supérieur de l’âme,

qui est le niveau de « elle est pure », le niveau de l’ayin, uni à son Émanateur, béni soit-Il — sera « ton D.ieu » en vérité, révélé dans l’âme de l’homme revêtue du corps, « de tout ton cœur et de toute ton âme », afin de livrer son âme au [mot] « Un ».

6Comme il est écrit : « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme. » Vient alors : « Et tu parleras d’elles (vedibarta bam), etc. », selon l’expression « Il conduit (yadber) les peuples », qui désigne la conduite et l’acheminement :

c’est-à-dire qu’il fait descendre la Torah. Lorsque la Torah est ainsi amenée en bas, on parle de « s’adonner à la Torah lishmah (pour elle-même) » : pour la Torah elle-même, afin qu’elle soit au niveau de la Torah, et que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, y réside et s’y révèle.

Car « la Torah procède de 'Hokhma (sagesse) » ; or, Lui, béni soit-Il, est élevé et exalté, etc. ; et « Tu as tout fait avec 'Hokhma », [jusqu’au] monde physique d’Assiya (Action) ; et « tout est devant Lui comme rien », etc.

7Or, cette continuation, par laquelle la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, s’habille dans la 'Hokhma, s’opère précisément par un éveil d’en bas dans la prière : « s’il tourne son cœur vers Lui », etc. ; « un esprit suscite un esprit et attire un esprit ».

Et c’est là [le sens de] « pour accomplir (la'assot) toutes les paroles de cette Torah » : Israël est celui qui fait (ossim) la Torah (voir ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Chant des chants », dans celui qui commence par « Les cieux sont Mon trône », et dans celui qui commence par « La Torah que Moché nous a prescrite »). Et il fait descendre cette révélation sur son âme, c’est-à-dire sur le rayonnement qui est habillé dans le corps.

Et c’est là ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Ne lis pas “tes enfants” (banayich), mais “tes bâtisseurs” (bonayich) » : ils bâtissent le rayonnement qui est habillé dans le corps, afin que la continuation de l’unité de la Lumière infinie, béni soit-Il, y réside et s’y révèle, par l’étude de la Torah.

8Et tel est [le sens de] « Lève-toi pour toi-même (koumi lakh) » : lakh signifie « à toi-même », c’est-à-dire au niveau supérieur de l’âme ; autrement dit, que l’âme d’en bas s’attache à sa racine d’en haut.

Alors, tu pourras être « ma bien-aimée » (ra’ayasi), en faisant descendre la nourriture de la Torah ; car c’est alors que la Torah est appelée nourriture. En effet, par analogie, la nourriture est ce qui unit et relie la force vitale (force vitale) de l’âme, afin qu’elle se répande dans le corps, comme le pain que l’homme mange, grâce auquel il vit et se maintient.

De même, il est écrit : « Venez, mangez de mon pain » ; car la Torah est appelée pain et nourriture, puisque c’est en elle et par son intermédiaire que la force vitale est attirée depuis la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, et [qu’a lieu] l’habillement de la Lumière infinie, béni soit-Il, dans la 'Hokhma supérieure,

mais seulement s’il tourne son cœur vers Lui, afin d’être [dans l’état de] « Lève-toi pour toi-même » (voir aussi ce qui est écrit sur le verset « Voici les étapes des enfants d’Israël », dans l’explication de « Et voici leurs étapes selon leurs départs »).

Or, la lecture est lakh, tandis que l’écriture est lekhi ; les lettres de la forme écrite font allusion à la racine et à la source de l’âme, qui sont le niveau du kaf et du yod. Autrement dit : « Lève-toi vers le niveau du kaf et du yod » ; grâce à cela, tu seras « ma bien-aimée » (ra’ayasi)

(et le kaf et le yod désignent les deux niveaux englobants (makifim), ye’hida et ‘haya, qui englobent les niveaux de néfech, roua’h et nechama, lesquels sont habillés dans la dimension intérieure (pnimiyout) de l’homme).

93. L’explication de « ma belle » (yafasi), qui désigne les mitsvot appelées « vêtements », se comprendra après avoir d’abord expliqué le terme mitsva. On l’appelle ainsi parce qu’elle est le commandement (mitsvat) du roi, son ordre et son injonction, comme il est dit : « Une parole royale sort de devant lui » ; et tout son peuple est tenu de lui obéir.

10Or, le niveau de Mal'hout (souveraineté) est celui d’un vêtement, comme il est écrit : « Qu’on apporte un vêtement royal », et il est écrit : « D.ieu règne, Il est vêtu de majesté, etc. »

Car l’essence même du niveau de la royauté est comparable à un vêtement, à titre d’analogie : celui-ci est une couverture destinée à recouvrir le corps, afin qu’il ne soit pas visible. Il en va de même du niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il. Car

lors de la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, dans les temps futurs, quand s’accomplira : « La gloire de D.ieu sera révélée, etc. », il est écrit : « Car les cieux s’évanouiront comme la fumée, et la terre s’usera comme un vêtement » : il n’y aura plus de cieux et de terre physiques,

mais seulement « les nouveaux cieux et la nouvelle terre que Je fais » : « Je » précisément (voir ce qui est écrit à la fin du discours commençant par « Gardez Mes Chabbatot », dans l’explication de « Je »).

Et si, aujourd’hui, les cieux et la terre apparaissent comme physiques, cela relève du niveau de olam (monde), mot apparenté à he’elem (dissimulation) ; cette dissimulation vient du niveau de Sa Mal'hout, béni soit-Il, car « il n’est pas de roi sans peuple », etc.

C’est pourquoi Il a dissimulé la révélation de Sa divinité, béni soit-Il, afin qu’elle ne soit pas dévoilée, et que les cieux et la terre physiques, ainsi que tous ceux qui y habitent, etc., soient visibles,

afin que Son Nom et Sa royauté soient proclamés, etc. Et ce qui provoque l’effusion de ce vêtement royal, ce sont les mitsvot : par les commandements (mitsvot) du Roi accomplis ici-bas, l’effusion vient d’en haut, pour devenir le vêtement de Sa royauté.

C’est là le sens de « ma belle » (yafasi) : elle crée le niveau de beaux vêtements, comme il est écrit : « Tu T’es vêtu de gloire et de splendeur. » (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sonnez du chofar à la nouvelle lune », au sujet de « D.ieu règne, Il est vêtu de majesté, etc. » : le niveau de Mal'hout est appelé vêtement, et l’effusion qui fait de Lui le « Roi du monde » (melech ha’olam) s’opère par les mitsvot, etc.)

Voyez à ce sujet le maamar qui commence par « Lorsque les enfants d’Israël firent précéder “Nous ferons” à “Nous écouterons” », à propos de « ceux qui accomplissent Sa parole », etc. ; voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Qu’on apporte un vêtement royal », ainsi que dans Parshas Tetzaveh, à la fin du maamar qui commence par « Tu feras des vêtements sacrés ».

Le sujet des vêtements de l’âme [qui proviennent] des mitzvot est également expliqué à partir du verset « Et voici les ordonnances », à propos de « six années il servira » ; à la fin du maamar qui commence par « Il n’y aura pas de femme qui avorte, etc. ; j’accomplirai le nombre de tes jours » ; et dans Parshas Chayei Sarah, dans le maamar qui commence par « Pour comprendre ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : “Une heure de techouva et de bonnes actions vaut mieux” » ; ainsi qu’en de nombreux endroits.)

Mais, pour faire descendre ce niveau de vêtement, il faut également faire précéder cela du niveau de « Lève-toi pour toi-même » et de « lechi », vers le kaf et le youd, comme indiqué plus haut : parvenir au niveau de « Vers Toi, D.ieu, j’élève mon âme ».

Car il est écrit : « Je revêts les cieux de noirceur. » Chamaïm (les cieux) se lit esh et mayim (feu et eau), qui sont les attributs émotionnels (midot) : 'Hessed (bonté), « le bras droit », etc.,

qui s’enveloppe dans l’accomplissement des mitzvot. Or, il y a « l’un correspondant à l’autre » : noirceur et ténèbres, comme il est écrit : « Et j’étais au milieu, etc. » ; cette [force] s’enveloppe afin de donner force vitale et abondance aux kelipot et à la sitra a'hra (l’autre côté),

qui sont l’opposé de la sainteté. Car, dans la sainteté, tous acceptent sur eux le joug de la royauté céleste, tandis que dans la sitra a'hra, il y a rejet du joug ; [ce sont eux] qui ont détruit le Saint Temple (voyez à ce sujet le Zohar, dans Parshas Vayeshev).

(folio 182, fin du côté a), ainsi que dans Parshas Acharei (folio 75a), et aussi dans Parshas Vayigash (folio 210, fin du côté a), Shemos (folio 18a), Chukas (folio 181b), Va'eschanan (folio 267a), Haazinu (folio 293, fin du côté b).

Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Car les montagnes peuvent s’éloigner », à propos de l’enseignement : « Si Israël fait techouva, il est délivré », etc., et de « Il a établi Son groupe sur la terre », etc.,

ce qui n’est pas le cas, etc. ; voyez là-bas. Et c’est ce qui est dit ici : afin d’attirer le vêtement par les mitsvot, il faut d’abord atteindre le niveau de « Lève-toi pour toi », etc., précisément.

Or, « un esprit suscite un esprit et fait jaillir un esprit » lorsque « l’homme tourne son cœur vers Lui », etc. C’est-à-dire lorsqu’il y a acceptation du joug de la royauté céleste (kabbalat ol),

alors il peut l’attirer ; en revanche, lorsqu’on rejette le joug, même si l’on accomplit toutes les mitsvot, on n’attire absolument rien. (Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset « Et maintenant, je prie, qu’Il veuille bien accroître… », ainsi que sur le verset « S’attachant à la vigne », à propos de « Il lave son vêtement dans le vin ».)

Et c’est le sens de : « Qui nous a sanctifiés par Ses commandements et nous a ordonné » : « Qui nous a sanctifiés » par la sainteté suprême, et « nous a ordonné » (vetzivanu) en nous joignant et en nous liant à cette mitsva, qu’il s’agisse du lavage des mains, de mettre les téfilines ou d’autres mitsvot semblables, de sorte que nous ne fassions qu’un avec elles dans un état d’annulation de soi (bitoul) et d’acceptation du joug ; et cela se réalise par « Lève-toi pour toi ».

Et c’est le sens de la bénédiction qui précède une mitsva : « Béni » (baroukh), c’est-à-dire que soit attiré le niveau de « Havaya, notre D.ieu », à savoir le niveau de la Torah, qui correspond aux organes intérieurs ; et « Roi du monde »

désigne le niveau de l’accomplissement des mitsvot, qui sont des vêtements, et le niveau des membres extérieurs ; car, par les mitsvot, un vêtement est attiré, afin qu’Il soit « Roi du monde ». Et cela se réalise par « Qui nous a sanctifiés et nous a ordonné », etc.

114. Or, tous ces niveaux furent évoqués au moment de la sortie d’Égypte, lorsque Israël se trouvait au niveau de « Vous marcherez après Havaya », comme il est écrit : « ta marche à Ma suite dans le désert ». C’est de ce niveau qu’il est dit : « Lève-toi pour toi », et : « sois mon aimée, ma belle ».

Mais, à l’époque où le Saint Temple ne se tient pas, il est écrit : « Ma colombe, dans les fentes du rocher, dans le lieu caché de la marche » ; car lorsque la colombe se trouve dans les fentes d’un rocher,

c’est-à-dire entre les anfractuosités creusées dans les rochers, il lui est impossible de déployer [ses] ailes pour voler, car ses ailes s’y accrochent et s’y trouvent prises. Ainsi, au temps de l’exil,

les ailes sont l’amour et la crainte, car « sans amour et crainte, elle ne s’élève pas vers le haut » ; elles sont prises et emprisonnées dans le piège du corps physique, dont elles sont revêtues, et se laissent entraîner par le souci de gagner sa vie, qui relève de l’assujettissement aux royaumes et de l’exil, etc. ;

Voyez ce qui est écrit dans le discours commençant par « Des eaux abondantes, etc. », à propos des « eaux de Noa’h, etc. ». « Dans le lieu caché de la marche » signifie que l’amour et la crainte ne sont pas révélés dans son cœur ; il n’y a que le niveau de l’amour naturel, caché et revêtu d’un vêtement de sac, etc., comme il est écrit ailleurs.

12Et le conseil donné à cet effet est : « Montre-moi ton apparence, etc. » Il s’agit de comprendre que l’Assemblée d’Israël est appelée « miroir », dans les versets « visions de D.ieu » et « dans une vision, Je me fais connaître à lui ». En effet, la nature d’un miroir, par analogie, est de montrer la forme qui s’y regarde, parce qu’il est recouvert du revêtement d’argent bien connu ;

et c’est pourquoi il empêche le regard de l’œil qui voit de passer de part en part, comme il le ferait à travers une vitre ordinaire ; au contraire, il renvoie et retourne le regard vers celui qui regarde, si bien que celui-ci voit son regard lui revenir.

13Et cela n’est vrai que lorsqu’elle est argentée et recouverte d’une couche mince et fine, comme l’argent ; mais lorsqu’elle est recouverte d’une couche épaisse et sombre, rien n’y apparaît et elle bloque entièrement la vue. Ainsi, l’Assemblée d’Israël est appelée le niveau d’un miroir,

car la descente de l’âme et son revêtement dans le corps ont pour but une ascension : revenir d’en bas vers le haut, être incluse dans la lumière de D.ieu et s’attacher à Lui, béni soit-Il, par cette descente. Il en va comme de la lumière du soleil : lorsqu’elle tombe sur la terre, elle la frappe avec force, puis revient et s’élève d’en bas vers le haut

(et c’est pourquoi l’air des basses couches est le plus chaud), comme on le sait. Mais cela se produit lorsque l’âme n’est pas tellement revêtue dans le corps et ne s’y implique que pour les besoins permis de ce monde, qui relèvent de noga ;

mais si elle s’est souillée et est descendue dans les trois kelipot entièrement impures, elle y est interdite et enchaînée, ne peut s’élever et a besoin de la techouva (retour), afin d’éveiller une grande compassion pour la descente d’une étincelle de divinité, etc.

14Et c’est là [le sens de] « Ma colombe, dans les fentes du rocher » : elle est retenue et attachée dans les crevasses des rochers, et ne peut éveiller l’amour et la crainte pour les faire s’élever.

Tel est le conseil : « Montre-moi ton apparence » ; qu’il se souvienne et prenne à cœur qu’il n’est rien d’autre que le niveau d’un miroir, qui n’est descendu que pour pouvoir s’élever et retourner.

15Et par cela, il éveillera une grande compassion pour la descente de l’étincelle de divinité en son âme, qui est descendue « d’un toit élevé », etc.

Et il criera vers D.ieu dans sa détresse ; par cela, il est attiré d’en haut vers le bas le niveau de « ta voix est douce et ton apparence est belle ». La « voix » désigne l’attirance de la Torah : elle sera empreinte d’une douceur et d’un agrément accrus,

car « là où se tiennent les baalei techouva, les justes parfaits ne peuvent se tenir », car « ils l’attirent avec une force accrue », etc.

Et « ton apparence est belle » désigne le niveau des mitsvot, qui sont « ma belle » (yafati) : elles aussi seront d’autant plus « belles », selon l’enseignement : « la techouva et les bonnes actions » ; grâce à la techouva, les actions seront bonnes, c’est-à-dire lumineuses, comme il est écrit : « la lumière,

car elle était bonne, etc. » (Et voyez, au sujet de « Ma colombe, dans les fentes du rocher », le Zohar, dans la paracha Le'h Le'ha) (folio 84b), ainsi que dans la paracha A'harei (folio 61a).

Quant à la différence entre le niveau de « Montre-moi ton apparence », qui est celui de la lumière réfléchie (Or 'Hozer), et le niveau de « Lève-toi pour toi », qui est lui aussi une élévation du bas vers le haut, afin que l’âme s’attache à sa racine supérieure : peut-être

est-ce ceci : « Lève-toi pour toi » suit l’ordre des niveaux (madregot), du bas vers le haut ; c’est le rang des justes, qui marchent devant D.ieu d’un niveau à l’autre.

Mais lorsque l’Assemblée d’Israël se trouve « dans le lieu caché du niveau (madrega) », alors l’élévation est du niveau de « Ils crièrent vers D.ieu dans leur détresse »,

qui est le niveau de la techouva, « avec une force accrue ». Comme on le sait, la techouva ne concerne pas nécessairement les transgressions, mais l’éloignement, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Reviens, Israël » :

« Or, Yaakov parla selon l’ordre des niveaux, etc. », et « Or, l’ordre de la techouva ne suit pas l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) et des niveaux, etc. » ;

voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Voici les voyages », à partir de l’image de l’eau qui se précipite : lorsqu’une planche fait obstacle à son cours et le retient, l’eau, par sa force, se fraye un passage et franchit ce qui lui fait obstacle,

alors son cours devient plus puissant encore, « avec une dignité accrue et une force accrue », etc. De même, on comprendra le sens de « Montre-moi ton apparence », etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Yaakov s’établit », dans l’explication de « Et de là, vous chercherez », etc.

Voir aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de la Congrégation d’Israël, appelée un miroir, dans la paracha Berechit, sur le verset « Je lui ferai une aide qui lui corresponde », et dans la paracha Mikets, dans le discours commençant par « Nos Sages ont enseigné : la mitsva de la lampe de Hanouka, le premier jour, etc. », au sujet des « miroirs des femmes rassemblées ».