עוד ביאור הדברים ע״פ יונתי בחגוי הסלע וגו׳

1Autre explication des propos, à partir de [verset] « Ma colombe, dans les fentes du rocher, etc. »

2Or, nos Sages de mémoire bénie ont dit : « Les fruits immatures (novlot) de la sagesse d’en haut sont la Torah. » Car la Torah révélée est le niveau du rayonnement de 'Hokhma (sagesse) qui se revêt dans les attributs émotionnels (midot).

C’est pourquoi ils sont également les six ordres de la Michna, qui correspondent aux six attributs supérieurs : l’ordre de Zeraïm relève du niveau de 'Hessed (bonté), etc. L’explication est que les notions d’apte et d’inapte, d’impur et de pur, de passible et d’innocent découlent des attributs supérieurs ;

c’est-à-dire qu’apte, permis et pur relèvent du niveau de 'Hessed et de « la droite qui rapproche », afin que cette chose puisse s’élever et être incluse dans la Lumière infinie (Or Ein Sof) ; tandis qu’inapte, interdit et impur relèvent du niveau de Guevoura (retenue), de « la gauche qui repousse », afin qu’elle ne puisse pas s’élever, etc.

Et tout cela est selon Sa sagesse, béni soit-Il, [dont il est dit :] « Il est sage, mais non d’une sagesse connue », laquelle se déploie et se revêt dans Ses attributs, béni soit-Il. C’est pourquoi la Torah est appelée « les fruits immatures de la sagesse d’en haut » (Bereishis Rabbah, section 17).

Car cette sagesse qui se revêt dans les attributs n’est que le niveau des fruits immatures, comparée à l’essence de la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ilaa), Sa sagesse, béni soit-Il, qui est élevée et sublime, au-dessus des attributs, etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Les cieux sont Mon trône », etc. : il se rapporte à la Torah, appelée « Mon trône » pour le niveau de Sa volonté, de Sa sagesse et de Sa compréhension, etc. ; c’est pour cette raison. Voyez là-bas à ce sujet.)

C’est pourquoi il est dit au sujet d’Israël : « Israël est saint pour D.ieu, prémices de Sa récolte » : Israël est le commencement et la source de la Torah. Car Israël s’est élevé dans la pensée.

Cela signifie que la « pensée » est le niveau de 'Hokhma, et que « s’est élevé dans la pensée » signifie : au niveau le plus élevé au sein de la pensée (ce qui correspond à l’expression « d’abord dans la pensée », c’est-à-dire au commencement de la pensée).

Voici l’explication. Dans l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) de cause à effet, la dimension intérieure (pnimiyout) de la cause reste attachée à sa propre cause, tandis que seule sa dimension extérieure ('hitsoniyout) est transmise dans l’influence qui atteint l’effet.

De même, tout est transmis et descend de cause en cause, uniquement selon cette modalité : la dimension extérieure du niveau supérieur devient la dimension intérieure du niveau inférieur (voir aussi ce qui est écrit à ce sujet, avec quelque détail, dans Parachat Chela'h, dans le discours commençant par « La question des libations »).

Dès lors, selon cette règle, la 'Hokhma supérieure, qui reçoit du niveau de Kéter (la Couronne), comme il est écrit : « Et la 'Hokhma se trouve à partir de ayin (néant) », son niveau le plus élevé, sa dimension intérieure, reste attaché au Kéter suprême.

(Voir Pardes, Porte trois, chapitre 3 : « Chaque Séfira doit être considérée sous trois aspects », etc. ; et dans la Porte des sentiers, début du chapitre 3 : « Le premier sentier », etc., « l’union de la 'Hokhma avec Kéter », etc. ; et encore à cet endroit, que « l’Intellect merveilleux ressemble à l’Émanateur », etc. ; voir aussi Parachat Pin'has) (folio 256, fin du côté b) ;

et ce qui est transmis et s’étend du niveau de la 'Hokhma vers le bas, dans les attributs, provient uniquement de la dimension extérieure de la 'Hokhma ; c’est là le sens de « les fruits non mûrs de la sagesse », comme indiqué plus haut. Mais les âmes d’Israël, qui se sont élevées dans la pensée, [se sont élevées] au niveau le plus élevé de la pensée ; car

c’est pourquoi il est dit : « Vous êtes des enfants pour D.ieu », [et] « Mon fils, mon premier-né, Israël » : de même, par analogie, que le fils, issu du cerveau de son père, est contenu dans la goutte [qui provient] de l’essence même et de la nature de la 'Hokhma dans le cerveau de son père, etc.

3De même, les âmes d’Israël ont leur racine et leur source dans l’essence même et la dimension intérieure de la 'Hokhma supérieure, au-delà du niveau du fruit encore immature et de la dimension extérieure, etc. ; comme il est écrit dans le maamar qui commence par « Il y a soixante reines », etc., au sujet de la signification de l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), qui se trouve dans la dimension intérieure de Zeir Anpin, etc. ; voyez là-bas.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Je dors », au sujet de la signification de « s’éleva dans la pensée », c’est-à-dire le niveau de la pensée au sein de la pensée, etc. ; voyez là-bas. Si tel est le cas, il en va de même ici également,

cela signifie que les âmes d’Israël sont enracinées dans le niveau le plus élevé de la 'Hokhma supérieure. C’est pourquoi elles sont « les prémices de Sa récolte » ; elles sont la source et le fondement de la Torah, qui est le niveau du « fruit encore immature de la sagesse ».

4Et c’est pourquoi la Torah est appelée « la Torah de Moché », etc. : car l’âme de Moché a sa racine dans l’essence de la 'Hokhma supérieure (sagesse), qui est la source de la Torah, comme il est écrit à ce sujet dans le maamar commençant par « Comprendre le sujet du double pain (le'hem michné) », dans la Parachat Bechala'h.

C’est pourquoi il est dit de Moché qu’il était « lourd de bouche » en ce qui concerne la Torah orale, etc., et « lourd de langue » en ce qui concerne la Torah écrite : il ne pouvait pas s’abaisser afin que la Torah, qui est le niveau des « fruits non mûrs de la sagesse », soit transmise par son intermédiaire, etc. Voir aussi ce qui est écrit dans le maamar commençant par « Moché parlait ».

Voir aussi ce qui est écrit à la fin du maamar commençant par « Tu feras des vêtements sacrés » : c’est là le sens de l’appellation de la Torah comme fiancée et promise en mariage, tandis qu’Israël représente le niveau du fiancé, qui donne, etc.

5Or, bien que ce soit le niveau de Moché, il existe néanmoins aussi des âmes très élevées qui possèdent quelque chose du niveau de Moché.

C’est là le sens des paroles de Rav Safra à Rava : « Moché, ce que tu dis est juste ? », etc. Ce sont les âmes qui sont appelées les frères et les amis de Celui qui réside partout, comme il est écrit : « Pour mes frères et mes amis », etc.

Le Zohar explique qu’elles sont supérieures même au niveau des enfants (voir Zohar, partie II, folio 121, fin du côté b, et folio 94, fin du côté b ; partie III, folio 7, côté b) ; c’est-à-dire qu’elles proviennent de l’union d’Abba et Imma ('Hokhma et Bina) d’Atsilout,

et c’est pourquoi elles sont appelées les frères de Zeir Anpin d’Atsilout ; elles sont au-dessus du niveau de la Torah. Cela a également été expliqué dans le commentaire sur [le verset] « Il y a soixante reines », mentionné plus haut, à propos des premiers pieux (hassidim harichonim) de la Guemara.

Cependant, les âmes qui proviennent de l’accouplement (zivoug) de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout : cela signifie que l’âme passe du néant à l’existence (d’ayin à yesh), c’est-à-dire qu’elle provient d’Atsilout pour devenir véritablement du niveau de Béria (Création).

Mais une âme d’Atsilout est le niveau même de la divinité : c’est le niveau d’Atsilout tel qu’il est dans Atsilout même, infiniment au-dessus du niveau de Béria, où quelque chose vient du néant ;

si ce n’est qu’elles proviennent uniquement du niveau des réceptacles d’Atsilout. En effet, le sens des réceptacles d’Atsilout est le niveau de la limite qui existe même en Atsilout ; c’est à ce propos qu’ils ont dit : « La mesure de la stature (chiour koma) est de 236 mille myriades de parasanges. »

Quant aux âmes qui proviennent des réceptacles, l’âme est comme une seule goutte comparée aux réceptacles eux-mêmes ; néanmoins, elle relève de la divinité. Comme il est écrit ailleurs, où cette notion est expliquée à partir du propos du Zohar, section Pin’has (folio 249, côté a), sur [le verset] « Et au premier mois », etc. :

« Qu’est-ce que “la biche de l’aube” ? », etc. ; voir là-bas. Tel est le sujet des âmes qui sont attirées de l’union d’Abba et Imma, lesquels sont appelés les frères et les amis de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout, parce qu’ils ont eux aussi été émanés d’Abba et Imma,

tout comme ont été émanés les réceptacles de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout ; elles ne sont toutefois qu’un très faible rayonnement comparé aux réceptacles de Zeir Anpin et Noukva, qui sont les dix Séfirot.

En revanche, les âmes qui naissent de l’union et de l’accouplement de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout naissent dans le Monde de Béria, comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte de l’ordre des mondes d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, chapitres 4 [et] 5. Autrement dit, l’âme est attirée pour devenir une création, quelque chose à partir du néant. C’est à ce propos qu’ils ont dit : « Israël est lié à la Torah. »

Et même selon ce qui est écrit ailleurs, à savoir que de l’accouplement de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout naissent et sont parfois également attirées des âmes très élevées, appelées de véritables âmes d’Atsilout, comme cela ressort du Zohar, Vayikra (folio 24, fin du côté b), du Zohar, Mishpatim (folio 94, côté b), ainsi que d’autres passages,

néanmoins, puisque leur racine provient de l’accouplement de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout, et qu’elles sont donc appelées les enfants du Maître du monde, elles ne sont qu’une goutte attirée de l’intellect (mo’hin) de Zeir Anpin et Noukva. La Torah, elle, est l’essence même de la 'Hokhma, de la Bina et de la Daat de Zeir Anpin et Noukva d’Atsilout proprement dit.

À plus forte raison, les âmes de Béria, Yetsira et Assiya, etc. C’est pourquoi ils ont dit à ce propos : « Israël est lié à la Torah. » Néanmoins, même les âmes proprement dites de Béria, Yetsira et Assiya ont toutes leur racine dans l’Atsilout suprême lui-même.

6Elles aussi sont montées en pensée ; voyez également ce qui est écrit à propos du verset « Voici les ordonnances », au sujet de « Si tu achètes un serviteur hébreu », etc. S’il en est ainsi, il faut comprendre : quel est le sens

et l’explication [de cela] est que les premiers justes, eux seuls précisément, sont des âmes d’Atsilout, tandis que toutes les autres âmes sont de Béria, de Yetsira et d’Assiya, etc. ?

L’explication est la suivante : chez les premiers justes, l’âme qui est effectivement revêtue dans leur corps est véritablement du niveau d’Atsilout,

comme l’âme de Rabbi Chimon bar Yo’haï, qui avait une âme d’Atsilout effectivement revêtue dans son corps, ici-bas même. Cela rejoint ce qui est écrit dans Iggeret HaKodech, dans le passage commençant par « Lui et Ses forces vitales », à savoir que même

après que le néfech, le roua’h et la nechama d’Atsilout sont descendus dans ce monde pour les premiers justes, il est possible que leur essence n’ait pas changé au point de devenir une entité distincte de la divinité, etc. Voyez là-bas. Il n’en est pas ainsi de l’ensemble des autres âmes d’Israël, les justes et les intermédiaires (beinonim), etc.,

qui sont appelées âmes de Béria, de Yetsira et d’Assiya : cela signifie que, bien que la racine de toutes les âmes provienne d’Atsilout, néanmoins, ce niveau de la racine de l’âme qui provient d’Atsilout n’est pas revêtu dans le corps et ne brille pas en lui du tout ;

au contraire, la lumière demeure au niveau d’Atsilout, dans un état de dissimulation, et uniquement comme lumière enveloppante (makif) au-dessus de l’âme revêtue dans le corps. Quant à l’âme qui descend et se revêt dans le corps, elle n’est qu’un néfech, un roua’h ou une nechama de Béria, de Yetsira et d’Assiya, et ne provient nullement du niveau d’Atsilout.

C’est pourquoi on l’appelle seulement néfech, roua’h et nechama de Béria, de Yetsira et d’Assiya. Néanmoins, la racine de la racine — le niveau de « leur mazal » et la lumière enveloppante — existe chez toutes les âmes d’Israël, provenant du niveau qui est monté en pensée ; et c’est pourquoi,

Sous cet aspect, il est dit de toutes les âmes d’Israël : « Israël est saint pour D.ieu, les prémices de Sa récolte » : elles sont elles-mêmes la source et le fondement de la Torah. Et sous l’aspect de l’âme qui est revêtue dans le corps, elles sont au niveau de « sont liées à la Torah », etc.

72. À présent, on comprendra le sens de « Lève-toi, ma bien-aimée » (ra’yasi). « Ma bien-aimée » désigne Israël, qui subvient aux besoins de leur Père dans les cieux. En effet, le Monde d’Atsilout (Émanation) est sans aucune commune mesure avec l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, dans une mesure infiniment plus grande encore que l’absence de commune mesure entre Béria, Yetsira et Assiya et Atsilout, etc.

C’est pourquoi il est nécessaire de faire descendre dans Atsilout un influx de la Lumière infinie (Or Ein Sof), bénie soit-Il, comme il est écrit dans le discours qui commence par « À ma jument », à propos de « Car j’ai dit : le monde est bâti par la bonté. » C’est à ce sujet qu’ils ont dit : « Israël subviennent aux besoins de leur Père dans les cieux » : ils font descendre [la lumière] afin que « le monde soit bâti par la bonté ».

8Et telle est la signification de « leur Père dans les cieux » (chamayim) : car chamayim, « feu et eau » (ech ou-mayim), désigne les attributs supérieurs, et « leur Père dans les cieux » désigne la lumière d’Abba, qui est attirée dans Zeir Anpin ; c’est également de là que vient le niveau de la Torah. Et Israël, parce qu’ils se sont élevés dans la pensée,

qui est l’essence de la lumière d’Abba ; c’est pourquoi ils attirent la Lumière infinie (Or Ein Sof), qui est attirée et revêtue dans la 'Hokhma supérieure, afin qu’elle soit attirée dans Zeir Anpin, etc. ; et il s’agit de l’attraction de lumières supplémentaires dans les réceptacles.

9Et c’est là le sens de « Et vous les accomplirez ». Nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « C’est comme s’ils M’avaient fait. » Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Sortez et voyez », au sujet du sens de « Élevez vos mains dans la sainteté et bénissez D.ieu ».

Et c’est là le sens de « Que Sa face rayonne avec nous » : afin que la 'Hokhma supérieure (Hokhma Ila'a) soit attirée dans Zeir Anpin, ce qui correspond à « La sagesse de l’homme fait rayonner son visage », il faut que cela se fasse « avec nous », par l’intermédiaire d’Israël, pour la raison mentionnée plus haut : ils se sont élevés dans la pensée, etc.

Le sens de « avec nous » s’interprète aussi comme se rapportant à l’âme telle qu’elle se trouve effectivement dans le corps. En effet, Israël sont liés à la Torah et, lorsque la Lumière infinie (Or Ein Sof) est attirée et revêtue dans la Torah, etc.,

par cela, la lumière sera attirée précisément « avec nous », vers le côté de la sainteté uniquement. Comme il est écrit ailleurs, dans le discours commençant par « Car auprès de Toi est la source de la vie ; dans Ta lumière nous voyons la lumière » ; voyez-y l’explication de « Regarde depuis Ta demeure sainte, depuis les cieux, et bénis Ton peuple Israël ».

Mais il faut d’abord « Te lever », par la prière, qui est appelée une « échelle », etc. : afin que l’âme s’attache à sa racine,

laquelle s’est élevée dans la pensée, par le sacrifice de soi (messirout néfech) dans la proclamation de l’Unité, au moment du Chema. Par cela, la lumière est attirée depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, [dont il est dit :] « Nul n’est comparable à Toi », etc., dans la 'Hokhma supérieure. Par cela, ensuite, ils sustentent leur Père dans les cieux. Cela sera expliqué plus loin.

10Or, « ma bien-aimée » désigne l’attraction de la Lumière infinie (Or Ein Sof) dans le Monde d’Atsilout (Émanation), et cela par la Torah ; le niveau de « ma belle » (yafasi) est celui des mitsvot, par lesquelles la lumière est également attirée dans Béria, Yetsira et Assiya. L’explication est que, pour que la lumière soit attirée dans Béria, Yetsira et Assiya, il faut précisément qu’elle s’habille d’abord dans Mal'hout d’Atsilout.

(Voir aussi ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Je suis noire, mais belle » : Mal'hout d’Atsilout est l’intermédiaire qui relie la lumière d’Atsilout à Béria, Yetsira et Assiya, de même que Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, etc. ; voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha Va'et'hanan, dans le discours commençant par « Afin que tu craignes ».)

Et cela se réalise également lorsque Mal'hout d’Atsilout s’habille d’abord dans l’écran (masakh) et la cloison (parsa) qui se trouvent entre Atsilout et Béria, perce l’écran et descend dans Béria :

C’est alors précisément que la lumière peut être attirée dans Béria, Yetsira et Assiya, etc. En revanche, sans le niveau de l’écran mentionné ci-dessus, Béria n’aurait absolument pas pu recevoir.

11Et c’est pourquoi Mal’hout (souveraineté) est appelée un vêtement, comme il est écrit : « D.ieu règne, Il s’est revêtu de majesté » ; et il est écrit : « Qu’on apporte un vêtement royal » ; [et] « Esther se revêtit de royauté. »

Et c’est là le sens de « ma belle » : la révélation de ce niveau du vêtement royal se fait par les mitsvot ; c’est pourquoi elles sont appelées « les commandements du Roi »,

comme nous le disons dans la bénédiction sur les mitsvot : « Béni sois-Tu, D.ieu, notre D.ieu, Roi de l’univers », etc. C’est le niveau de beaux vêtements ; et c’est de là que découle le fait qu’il y a « Israël, en toi Je me glorifie », etc.

Cela suit la même idée que ce qui a été expliqué au sujet du sens de « Que Son visage resplendisse avec nous, à jamais » : cela se fait par la Torah ; de même, par les mitsvot, qui sont le niveau de « ma belle », se réalise le niveau de « en toi Je me glorifie », etc. — « en toi » précisément.

Mais, pour faire descendre ce niveau de vêtement, il faut d’abord que précède le niveau de « Lève-toi pour toi-même », etc. Car, en face du vêtement mentionné plus haut,

qui est la cloison (parsa) et le vêtement royal, il existe également le niveau de « Je revêts les cieux de noirceur », etc. Cela suit la même idée que ce qui est écrit : « D.ieu règne sur les nations », etc.,

adorateurs d’idoles (voir également ce qui est écrit dans le discours qui commence par « Au troisième mois », à propos de la raison pour laquelle les habitants de Jéricho enchaînaient les paroles du Chema et ne faisaient pas de pause entre « Un » et « Tu aimeras » pour dire « Béni soit le Nom de la gloire de Son royaume à jamais », etc.).

Cela se comprendra à la lumière de ce qui est dit du Monde de Tohou : « Voici les rois qui régnèrent au pays d’Édom, avant qu’un roi ne régnât sur les enfants d’Israël », etc.

Cela signifie que la nature du Monde du Tikkoun (rectification) est que la lumière soit revêtue de réceptacles et de vêtements ; car le Targoum traduit « un homme ne mettra pas [un vêtement de femme] » par « un homme ne s’en vêtira pas (yesakein) », etc.

Et c’est là ce qui explique que, dans le Tohou, les dix Séfirot étaient à l’état de points (nekoudot), tandis que, dans le Tikkoun, elles devinrent des configurations (partsoufim) ; car l’essence d’une configuration (partsouf) réside dans les agencements (tikkounim) des vêtements et des réceptacles.

(Voir Etz Chaim, Porte du Tikkoun, chapitre 3, ainsi que le livre Kol BeRamah, dans l’explication de l’Idra Rabba, folio 10, côté b, et folio 11, côté a.) Et c’est par ces vêtements et réceptacles de sainteté que s’accomplit l’effet qui leur permet de supporter la lumière,

et aussi que, par ce moyen, la lumière ne soit attirée que vers l’endroit qui lui convient ; car telle est la protection assurée par les vêtements : contracter la lumière, afin qu’elle ne soit attirée que dans la mesure nécessaire, etc.

(Voir ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et il arriva, lorsque Pharaon renvoya », dans celui commençant par « Et un homme lutta avec lui », dans la paracha Le'h Le'ha, dans le discours commençant par « L’explication de “Bouclier d’Avraham” », et dans celui commençant par « Le rideau vous séparera ».) C’est pourquoi ces vêtements du Tikkoun sont le niveau des beaux vêtements de « Tu T’es revêtu de gloire et de splendeur ».

Mais dans le Monde du Tohou, puisque les lumières n’étaient pas dans un état d’enveloppement, sous la forme d’une configuration, il s’ensuivit qu’il n’y avait pas de vêtement royal pour les lumières du Tohou qui fût uni à la sainteté divine ;

au contraire, des vêtements étrangers les revêtaient également ; c’est-à-dire que le flux d’influence était aussi attiré vers les forces extérieures (hitsonim), depuis les attributs supérieurs du Tohou, etc. Ce sont là les sept rois du Monde du Tohou, à propos desquels il est dit : « Et voici les rois qui régnèrent dans le pays d’Édom », etc.

(Cela signifie que le vêtement royal de sainteté consiste à accepter le joug de la royauté des Cieux (kabbalat ol), dans une disposition d’annulation de soi (bitoul) devant l’attribut de Sa royauté, béni soit-Il — « D.ieu règne ; Il S’est revêtu de majesté » — car Il est l’existence véritable, et tout, devant Lui, est considéré comme rien. Voir ce qui est écrit au sujet de Mal'hout dans l’explication sur [le verset] « Et cela sera pour vous en guise de tsitsit », à propos du tekhelet, etc.

Mais le vêtement royal de la sitra a’hra (l’autre côté) consiste en ce qu’ils s’approprient l’existence et ne s’annulent pas devant Lui, béni soit-Il. C’est ce qu’exprime la parole de Pharaon : « Mon fleuve est à moi, et c’est moi qui me suis fait », dans Ézéchiel, chapitre 29 ; seulement, ils le nomment « le D.ieu des dieux », etc.)

Cependant, après que le Monde de la Rectification eut été établi comme un partzouph, le niveau d’une configuration, où la lumière fut rectifiée et attirée dans les vêtements et les réceptacles du Monde de la Rectification, il s’ensuivit que la lumière ne se répand plus vers la sitra a’hra ni vers les adorateurs des astres ; comme il est écrit : « Il n’y avait pas de roi en Édom », etc.

Mais, néanmoins, il existe quelque chose de semblable à ce qui précède même après le Monde de la Rectification — c’est-à-dire durant les exils d’Égypte, de Babylone et d’Édom. Cela s’explique par le fait qu’en exil, le Saint béni soit-Il s’élève toujours plus haut,

et cela est appelé le niveau du sommeil, etc. En raison de cette élévation, les lumières ne sont pas revêtues des vêtements et des réceptacles du niveau de la Rectification ; comme il est écrit dans Pri Etz Chaim, en Égypte Zeir Anpin se trouvait en gestation (ibbour) dans le ventre d’Imma, etc.,

car les lumières et les mo’hin de Zeir Anpin se retirèrent de leurs réceptacles et montent vers le niveau de la Imma supérieure (Imma Ilaa), puis plus haut encore, là où il est dit : « Si tu es juste, que lui donnes-tu ? », etc.

Et, de ce fait, il s’ensuit que Mal’hout d’Atsilout est revêtue dans les kelipot, de vêtements étrangers, sombres ; car l’un dépend de l’autre, etc. :

car, du fait que Zeir Anpin se trouve dans l’état de sommeil et s’est élevé très haut, loin des réceptacles et des vêtements, il s’ensuit : « Je revêts les cieux de noirceur » ; comme dans le Monde du Tohou, où, parce que les lumières supérieures s’étaient retirées vers le haut, les réceptacles tombèrent vers le bas, etc.

(Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Je suis apparu à Avraham », etc., dans celui commençant par « Chant des montées », etc., « nous étions comme des rêveurs », ainsi que dans celui commençant par « Je dors », etc.)

C’est pourquoi, afin de rectifier et de faire descendre le niveau du vêtement royal, il faut d’abord faire descendre l’intellect vers Zeir Anpin, depuis le niveau de « ce qui s’élève toujours plus haut », afin qu’il soit revêtu des réceptacles et des vêtements du Tikoun de la configuration de Zeir Anpin d’Atsilout ;

alors, de ce fait, l’accomplissement des mitsvot fera ensuite descendre, par voie de conséquence, le flux dans le vêtement royal d’Atsilout, et il n’y aura pas le niveau de « Je revêts les cieux de ténèbres », etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Car les montagnes peuvent s’éloigner », à propos de « Si Israël fait techouva, il est délivré », etc.)

Or, il est connu, d’après Etz Chaim, que la descente de l’intellect vers Zeir Anpin s’opère par l’union d’Abba et Imma, qui engendrent l’intellect pour Zeir Anpin et Noukva.

Abba et Imma doivent recevoir la force d’un niveau supérieur, de la lumière de Kéter, qui relie et fait descendre la lumière de l’Émanateur dans les émanés, etc. (Voir aussi ce qui est écrit dans Pri Etz Chaim, Porte du Chema, chapitre 11.)

C’est pourquoi l’union d’Abba et Imma s’accomplit précisément par le sacrifice de soi (messirout néfech), tandis que celle de Zeir Anpin et Noukva s’accomplit par la Torah et les mitsvot.

Car l’union d’Abba et Imma consiste à faire descendre une lumière nouvelle depuis la Source de tout, l’Émanateur, béni soit-Il, auquel rien ne peut être comparé, etc.

Or, cette descente ne peut s’opérer que par le sacrifice de soi, car celui-ci s’élève véritablement toujours plus haut, c’est-à-dire jusqu’au niveau de l’essence de l’Émanateur. Voir ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication sur [le verset] « Je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël ».

C’est pourquoi le Maguid dit au Beit Yossef qu’il lui accorderait le mérite du sacrifice de soi pour la sanctification du Nom de D.ieu, ce qui laisse entendre que ce mérite serait supérieur à tout [le mérite] d’une longue vie consacrée à la Torah et aux mitsvot, etc.

Et cela s’explique par la raison mentionnée plus haut. C’est aussi le sens du sacrifice de soi au mot « Un » du Chema : le Chema est appelé l’union de Abba et Imma, c’est-à-dire la diffusion d’une lumière nouvelle depuis l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il ;

et cela s’accomplit précisément par le sacrifice de soi, etc. Il en va comme de la supériorité connue de la techouva, qui procède d’une « force plus grande » : « il en est un qui acquiert son monde en une seule heure », etc. Tel est le sens du premier verset du Chema, qui est l’union de Abba et Imma ;

puis il est dit ensuite : « Et ces paroles que Je t’ordonne seront… », etc. : car la diffusion ultérieure de la lumière depuis Abba et Imma dans Zeir Anpin et Noukva s’accomplit par la Torah et les mitsvot, etc.

C’est ce que l’on appelle étudier la Torah pour elle-même (lichma), pour la Torah elle-même : afin que la lumière de la Torah se diffuse dans Zeir Anpin depuis la dimension intérieure de la 'Hokhma supérieure, au-delà du niveau des fruits tombés avant maturité (novlot), etc. ;

ce qui s’accomplit grâce au sacrifice de soi initial, par lequel l’union de Abba et Imma est suscitée, etc. : la diffusion d’une lumière nouvelle ; et celle-ci se diffuse également de là dans Zeir Anpin, etc.

Il en découle également que, par les mitsvot, se réalise le niveau de « ma belle », de « Tu T’es revêtu de gloire et de splendeur », et non celui de « Je revêts les cieux de noirceur »,

comme dans le Monde de Tohou (voir aussi ce qui est écrit ailleurs dans l’explication du propos du Zohar, paracha Balak, folio 191a, sur [le verset] « Noire », etc. : « Et alors », etc., « son bien-aimé sort », etc., « elle est édifiée et parée de ses ornements », etc.).

C’est pourquoi il faut d’abord « Lève-toi pour toi-même », en direction du niveau de la racine de l’âme ; cela s’accomplit par le sacrifice de soi au mot « Un », qui suscite l’union de Abba et Imma

(et c’est pourquoi il est appelé « Lève-toi pour toi-même (kumi lach) » : au niveau du kaf ; voir Pri Etz Chaim, Gate of the Prostration (nefilas apayim), end of chapter 5). Par cela, ensuite, il y aura « mon bien-aimé », afin d’attirer l’intellect dans Zeir Anpin, et « ma belle », dans Mal’hout ; c’est là le sujet de l’union de Zeir Anpin et de Noukva, etc.

Or, tout cela a été dit au sujet de l’époque de la sortie d’Égypte, à propos de laquelle il est dit : « Car voici, l’hiver est passé », etc. : c’est-à-dire qu’alors le niveau du Monde du Tikoun fut révélé, l’hiver passa et la pluie s’en alla,

c’est-à-dire la dissimulation exprimée par « Je revêts les cieux de noirceur », etc., qui découle du Monde du Tohou et de l’exil d’Égypte, etc. Quant au redoublement des termes « hiver » et « pluie », voir le [Midrash] Rabbah sur le Cantique des Cantiques, ainsi que Zohar HaRakia, au début de la Paracha Vayechi.

12Et alors il est dit : « Lève-toi pour toi-même, ma bien-aimée », etc. Mais au temps de l’exil, il est dit : « Ma colombe, dans les fentes du rocher, dans le lieu caché du degré (madrega) », etc., car elle ne peut se trouver dans l’état de « Lève-toi pour toi-même », etc.

Et le conseil à cet égard est le niveau de « Montre-moi ton apparence (mar’ayich) » : qu’il se souvienne et prenne à cœur que la dissimulation n’est qu’à la manière d’un miroir (mar’ah) ; qu’il est descendu « d’un toit élevé », etc. ; et il criera vers D.ieu dans sa détresse, etc.

133. L’explication de cette notion est la suivante : il existe dix Séfirot qui descendent de haut en bas, sous forme de lumière directe (Or Yachar), et dix Séfirot de lumière réfléchie (Or ‘Hozer), qui remontent de bas en haut (comme il est écrit dans Etz Chaim, Porte des eaux féminines et des eaux masculines (mayin noukvin et mayin doukhrin), chapitre 14, et dans Pardes, la Porte « De bas en haut »).

Autrement dit, par l’intermédiaire de la cloison (parsa) qui marque la limite à la fin d’Atsilout, les lumières font irruption et remontent sous forme de lumière réfléchie ; ainsi, Kéter, 'Hokhma et Bina se trouvent en bas, comme il est écrit à ce sujet dans Iggeres HaKodesh, dans le passage qui commence par « Lui et Ses forces vitales ».

Et l’explication de cette notion chez l’homme ici-bas correspond à ce qui est écrit : « Tu aimeras D.ieu », etc., « de toute ta force » (me’odekha) ; or me’od désigne ce qui est sans limite, ce qui correspond au niveau de l’Infini (Ein Sof).

14Et cela correspond, par analogie, à la transmission, dans les mondes supérieurs, de la lumière de Kéter qui éclaire Atsilout ; tel était le but de la descente de l’âme, laquelle est en vue de l’élévation, etc. Car les émanés relèvent de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) :

car l’intellect humain dans son ensemble émane de la 'Hokhma d’Assiya, par l’intermédiaire de l’âme d’Assiya ; la 'Hokhma de Yetsira est la source de la 'Hokhma d’Assiya, bien qu’elle soit plus spirituelle ; la 'Hokhma de Béria est la source de la 'Hokhma de Yetsira ; et la 'Hokhma d’Atsilout est la source de la 'Hokhma de Béria.

Si tel est le cas, l’intellect humain émane donc de la 'Hokhma d’Atsilout par l’enchaînement descendant des mondes (et voyez ce qui est écrit sur cet enchaînement dans le discours commençant par « Éliyahou ouvrit », dans la paracha Vayéra).

C’est pourquoi il est dit : « Tu les as tous faits avec sagesse » ; car, par rapport à l’Émanateur, Il est « exalté, Lui seul », et n’est en rien comparable à 'Hokhma et à Bina, etc. ;

et Atsilout ne consiste qu’en attributs — « attachez-vous à Ses attributs : de même qu’Il est miséricordieux » — tandis que l’Émanateur est le niveau de « vers Lui, et non vers Ses attributs », etc.

Et l’apparition essentielle d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya à partir de l’Émanateur ne provient que du niveau des noms, car un nom n’est en rien comparable à l’essence même ; ainsi qu’il est écrit dans Etz Chaim, le youd est la source d’Atsilout et le hé se trouve en Béria, etc. ; et comme il est dit : « Sa splendeur est sur la terre et le ciel », etc.

15Or, l’intermédiaire qui fait descendre le flux de l’Émanateur vers les émanés est la lumière de Kéter (la Couronne). C’est ce qui est écrit dans le Tikkunei Zohar : « Kéter supérieur », etc. :

« C’est le Nom Mah, qui est la voie d’Atsilout et l’irrigation de l’arbre », etc. ; c’est-à-dire que la force vitale du Monde d’Atsilout passe par Kéter : « Car auprès de Toi est la source de vie », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Éliyahou ouvrit », mentionné plus haut : à propos de Kéter, ils ont dit : « Tu es Un, mais non compté », etc., et rien ne peut lui être comparé, etc. ; et « 'Hokhma vient du néant », non selon l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes (hichtalchelout) d’Atsilout, Béria, Yetsira et Assiya, mentionné plus haut.) C’est là le sens de « la descente en vue de l’élévation », etc.

Car telle est la différence entre les anges et les âmes : les anges étant en haut, rien ne leur dissimule quoi que ce soit, et se trouvant dans l’ordre de l’enchaînement descendant, ils ne peuvent faire descendre une lumière nouvelle, puisqu’elle n’est pas de leur essence. C’est pourquoi ils sont appelés « immobiles », etc.

(Voyez aussi ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Et maintenant, que ma puissance soit grandie, je T’en prie », dans la paracha Chelah.) Mais ici-bas, en Israël, qui ont été abaissés dans un corps dissimulant la sainteté de l’âme et d’autres choses

qui font obstacle : du fait de cette dissimulation, qui ne laisse pas [la lumière] se répandre en bas, une lumière de retour (Or Hozer) se forme du bas vers le haut, au point du cœur. Ainsi s’accomplit : « Des profondeurs, je T’ai appelé, Havaya » ; de sorte que « je T’ai appelé, Havaya » soit dans les dix Séfirot d’Atsilout.

C’est-à-dire par la profondeur du cœur, la techouva supérieure (techouva ila’a), etc., qui L’attire à elle « avec une force accrue » ; par elle, « une lumière nouvelle brillera sur Sion », etc.

C’est par le niveau de « de toute ta force ». (Quant au sens de « lumière nouvelle », il est expliqué ainsi dans Pri Etz Chaim, Porte du Chema, chapitre 11 ; voici ses paroles :

« Cependant, le mystère de la chose est que l’accouplement des mondes découle de l’intellect (mo’hin) d’Abba et Imma eux-mêmes, sans qu’ils reçoivent d’en haut ; car, puisque tous en sont issus, ils possèdent certainement en eux une force correspondant à tout ce qui est au-dessous d’eux. »

Mais un accouplement destiné à faire naître de nouvelles âmes : pour cela, ils doivent recevoir une lumière nouvelle d’en haut. Gardez ce principe en mémoire. » Fin de citation.

Mais ce qu’il a écrit, « sans qu’ils reçoivent d’en haut », demande une explication : car, assurément, « ‘Hokhma (sagesse) vient constamment de ayin » ; si le flux émanant de l’Émanateur, béni soit-Il, venait à s’interrompre, les Séfirot seraient comme si elles n’avaient jamais existé. C’est également ce qu’écrit le Maharnash dans l’introduction à Pri Etz Chaim : « Et c’est pour cela qu’ils attirent un flux par ce service, pour leur existence », etc. ;

voir là-bas. Il faut dire que l’intention est que ce flux lui-même ne provient pas véritablement d’au-dessus de ‘Hokhma, contrairement à l’accouplement de la dimension intérieure (pnimiyout), où ce flux lui-même est véritablement une lumière nouvelle provenant d’au-dessus de ‘Hokhma, ainsi que de véritables lumières et âmes nouvelles ;

ce qui n’est pas le cas de l’accouplement de la dimension extérieure (‘hitsoniyout), qui ne sert qu’à renforcer ce qui existe déjà, sans rien apporter de nouveau, etc. Cette différence est peut-être comparable à ce qui est écrit dans Etz Chaim, Porte de la rectification de Noukva, chapitre 2, section 5 : « Il faut comprendre », etc., « car lorsque », etc., « et lorsque cela est retardé », etc. ; voir là-bas.

En outre, même le flux constant par lequel « ‘Hokhma vient de ayin » ne saurait être comparé à l’influence de la lumière nouvelle mentionnée plus haut. Comme l’écrit l’introduction du Maharnash déjà citée, il ne faut pas considérer « leur allocation fixe, qui leur a été attribuée par le Créateur, qu’Il soit béni, comme comparable à cet ajout », etc. ; voir là-bas en détail.

Et comme cela a été expliqué ailleurs, ce flux est une révélation véritable provenant du niveau qui se situe au-dessus de l’ordre de l’enchaînement descendant des mondes, et qui dépasse le flux par lequel « ‘Hokhma vient constamment de ayin », etc.

On peut encore proposer un exemple pour comprendre la différence entre ces deux flux, à la lumière de ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit à la fin du chapitre 4 de Megillah : dans Michné Torah (Deutéronome), « Moché les a prononcées de lui-même » — et les Tossafot écrivent : « et par l’esprit saint » —

Ce n’est pas le cas des [malédictions] de Torat Kohanim (Lévitique), que Moché prononça de la bouche du Tout-Puissant (Guevoura) et pour lesquelles il devint un envoyé, disant : « Ainsi m’a dit le Saint béni soit-Il », etc., comme Rachi l’explique là-bas. Autrement dit, « de sa propre bouche » signifie ce qui est expliqué dans la paracha de Vaet’hanan.

(folio 261, side a) ; voir là-bas le Mikdash Melekh, qui indique que cela vient de Zeir Anpin d’Atsilout. En effet, puisque la source de sa prophétie et de sa perception était là, cela est donc appelé « de sa propre bouche ».

Mais ce qui lui fut dit de la bouche du Tout-Puissant fut attiré d’un niveau bien supérieur à Zeir Anpin d’Atsilout ; cela fut seulement attiré par l’intermédiaire de Moché, qui n’était qu’un envoyé, etc.

Cela correspond à ce qui est écrit dans le Zohar (paracha de Vayé’hi, folio 246, side b) : « Et cette voix est envoyée d’un lieu profond, là-haut » ; et dans la paracha de Balak (187a) : « Lorsqu’il est un envoyé d’en haut », etc. Voir là-bas.

Cela correspond à la différence qui existe au sujet d’un ange : lorsqu’il n’est pas un envoyé, il dit : « Saint, saint, saint est Havaya Tsevaot », c’est-à-dire que le Nom Havaya est saint et séparé d’eux ; mais lorsqu’il est un envoyé d’en haut, nous trouvons que l’ange lui-même est appelé du Nom Havaya, selon l’explication du Ramban sur la paracha de Vayéra.

Il apparaît donc que, lorsqu’il est un envoyé d’en haut, une lumière supérieure, plus intense et plus merveilleuse que celle qui brille en lui de lui-même, rayonne en lui, bien qu’il ait toujours aussi une perception élevée, etc.

De même, on comprendra la différence entre le niveau de Moché lorsqu’il parlait de sa propre bouche, avec l’esprit saint, et celui où il est l’envoyé du Saint béni soit-Il : ces deux situations sont incomparables.

Voir également, au sujet de l’explication de « Moché les prononça de sa propre bouche », la paracha de Vayikra (folio 7, side a) ; et voir ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et Il parla », sur les Dix Commandements, au sujet de l’explication de Michné Torah.

De même, on comprendra ici la différence entre l’effusion qui émane de l’intellect d’Abba et d’Imma eux-mêmes et une lumière nouvelle, etc. Bien que ce qui vient d’eux-mêmes ait également sa racine dans ce qui leur a été transmis d’en haut, on l’appelle néanmoins « d’eux-mêmes », comme dans l’expression concernant Moché : « de sa propre bouche », etc.

Ce n’est pas le cas du niveau d’une lumière nouvelle : elle émane de bien au-dessus de la racine de 'Hokhma et de Bina elles-mêmes. C’est-à-dire, comme il est écrit dans le Likkutei Torah de l’Arizal, parachat Vayéra, qu’elle émane de l’Émanateur suprême Lui-même, qui seul a le pouvoir de renouveler constamment, etc.

mais elle est transmise à Abba et à Imma, etc. (Voir aussi parachat A'harei, folio 61c, et parachat Bechala'h, folio 63, côté b.) Cette effusion s’opère par un éveil d’en bas.

Au niveau de « de toute ta puissance », puisque meod est un niveau sans limite, cela attire donc la révélation d’une lumière nouvelle, le niveau même de l’Infini (Ein Sof).

Or, ce meod est le mauvais penchant : car le fait d’être « de toute ta puissance », sans limite, provient de la dissimulation, par laquelle est attirée la lumière de retour, le niveau de meod, etc.

16De là, on comprend également ce qui se passe en haut : par la conclusion de la cloison (parsa), qui ne laisse pas [la lumière] se répandre vers le bas, se produit une lumière réfléchie, au niveau du point intérieur du cœur ; c’est-à-dire que Mal'hout devient Kéter, etc.

Cela ressemble à l’exemple de l’eau qui se précipite contre une planche qui lui fait obstacle : celle-ci lui donne de la force, et l’eau jaillit avec une puissance plus grande que lorsqu’elle s’écoulait librement, avant que la planche ne lui fasse obstacle. Voyez aussi ce qui est écrit sur le verset : « Alors Israël chanta », etc. ; « Jaillis, ô puits », etc.

C’est là le niveau du miroir : du fait que le miroir dissimule, une lumière réfléchie se forme de bas en haut, permettant de voir ce qui se trouve derrière soi, etc. De même, Mal'hout est appelée « miroir » sous cet aspect, etc.

174. « Fais-moi entendre ta voix » : la voix de la Torah, par laquelle la Lumière infinie (Or Ein Sof) est attirée vers le bas afin de se revêtir dans la Torah, qui est la 'Hokhma d’Atsilout ; ainsi qu’il est écrit : « Et Il a placé une Torah en Israël », etc.

Et c’est là ce qui est écrit : « car ta voix est agréable (arev) » : agrément, douceur, niveau de plaisir ; c’est-à-dire qu’ils attirent le plaisir suprême dans la Torah. Alors « tu te délecteras », etc. : autrement dit, l’attraction de Kéter dans la 'Hokhma, car Kéter est la source des plaisirs.

Et c’est là ce qui est écrit : « Je me délecte de Ta Torah », c’est-à-dire le plaisir et les délices suprêmes (chaachouïm) ; ainsi qu’il est écrit : « Et j’étais délice jour après jour » ; « jour après jour » signifie Abba et Imma (voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Et j’étais auprès de Lui comme un nourrisson »).

Et c’est là la différence entre l’étude qui précède la prière et celle qui la suit : car l’attraction essentielle de Kéter dans la 'Hokhma par la Torah a lieu lorsque le niveau de « et de toute ta force » vient d’abord, ce qui correspond à l’attraction de Kéter mentionnée plus haut.

Mais, par la Torah étudiée avant la prière, il n’y a qu’une attraction à partir de la 'Hokhma, où se trouve la racine de la Torah elle-même, car « la Torah émane de la 'Hokhma » ; et elle est appelée « mon bien-aimé », ceux qui nourrissent, etc.

Et c’est là ce que nos Sages, de mémoire bénie, ont dit : « Abba Binyamin dit : que ma prière soit proche de mon lit » ; car la Torah doit venir après la prière, afin que Kéter soit attiré dans la 'Hokhma, comme mentionné plus haut.

(Voir aussi ce qui est écrit dans le discours commençant par « Je suis venu dans Mon jardin », au sujet de l’explication de « J’ai recueilli ma myrrhe avec mes aromates » ; et voir ce qui est écrit dans la paracha de Re’eh, dans le discours commençant par « Quand tu écouteras la voix (bekol) » : « voix » (kol) désigne une attraction, etc., tandis que « dans la voix » (bekol) désigne la dimension intérieure de la voix, etc. Voir là-bas. Voir aussi ce qui est écrit dans la paracha de HaBerachah, dans l’explication de [verset] « Moïse nous a ordonné la Torah ».)

« Et ton apparence est gracieuse » : cela désigne les mitsvot. Car ils ont dit : « Les transgresseurs d’Israël sont remplis de mitsvot », etc. ; dès lors, quelle différence y a-t-il entre les justes qui accomplissent les mitsvot et les méchants ?

Mais c’est comme il a été écrit plus haut : « Une parabole de deux hommes qui firent rôtir leurs offrandes pascales », etc. : l’un attire une influence d’un niveau supérieur à celui de l’autre, bien que la mitsva soit une seule et même chose, qu’il s’agisse de la soukka, de l’étrog, etc.

(Voir aussi ce qui est écrit à propos du verset « Il lave son vêtement dans le vin », et à la fin du discours commençant par « Tu feras des vêtements sacrés », au sujet des trois niveaux et degrés qui interviennent dans la confection des vêtements, etc. ; voir aussi Pardes, Porte 8, chapitre 1.)

Et c’est là le niveau de « gracieuse » et de « ma belle », qui sont Tiferet (beauté) : car la Tiferet d’Imma devient Kéter pour Zeir Anpin, et le tiers inférieur de la Tiferet de Zeir Anpin devient Kéter pour Noukva, etc.

(Cela nécessite un examen, [à la lumière de] Etz Chaim, Porte 20, chapitre 2 : « les deux tiers inférieurs », etc. ; « cependant, à partir du cerveau », etc., « seulement la moitié d’un tiers ».)

Car Tiferet et Kéter relèvent d’une seule et même notion, à savoir la force d’union, puisque tous deux appartiennent à la ligne médiane, etc. Et de même que Kéter est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, celui qui relie le rayonnement de l’Émanateur, l’Infini (Ein Sof), béni soit-Il, aux émanés, ainsi Tiferet est l’intermédiaire qui relie

par exemple d’Imma à Zeir Anpin, et de Zeir Anpin à Noukva ; car Netzach, Hod et Yessod constituent l’influence elle-même, tandis que l’intermédiaire qui fait descendre le flux de l’influence par sa médiation est Tiferet, etc.

18Et c’est pourquoi, grâce à « Montre-moi ton apparence » — c’est-à-dire à l’émanation de Kéter au niveau de « et de toute ta force » — vient ensuite « ton apparence est belle », au niveau de Tiferet, qui devient Kéter.

Et tel est le sens de « la techouva et les bonnes actions » : grâce à la techouva, au niveau de « de toute ta force », les actions deviennent bonnes et lumineuses : « Et D.ieu vit que la lumière était bonne. »

(Voyez également ce qui est écrit au sujet de Tiferet, dans la paracha de Noa’h, dans le discours qui commence par « Voici, ils sont un seul peuple et ils ont une seule langue », et dans celui qui commence par « Si la tache blanche a paru la première » ; voyez aussi ce qui est écrit ailleurs au sujet de l’enseignement de la paracha de ‘Hayé Sara) (folio 133a), concernant « la prière du soir est facultative ».

Voyez aussi ce qui est écrit au sujet du verset « Comme un aigle qui réveille son nid ». Quant au sens de « et ton apparence est belle », on peut dire qu’il signifie que, par ce moyen, le Kéter de Noukva est émané d’un niveau supérieur.

Cela correspond à ce que le Ramaz écrit dans la paracha de Vayéra (folio 97b), au sujet du passage qui commence par « C’est la voix qui sort » : son Kéter est rectifié et brille depuis le tiers supérieur de Tiferet, selon le mystère de « Je ferai tes créneaux de kadkod », etc.

Et tel est le sens de « lorsque Israël accomplit la volonté du Maître de l’univers » : cela se fait précisément par le niveau de « et de toute ta force », grâce auquel ils « font » et attirent le Kéter de Noukva, appelé « la volonté du Maître de l’univers », depuis le niveau le plus élevé.

19Et voyez ce qui est écrit à ce sujet dans la paracha Chela'h, dans le discours qui commence par « Et ils trouvèrent un homme qui ramassait du bois », etc. ; voyez là-bas. En effet, puisque le niveau de « de toute ta force » est celui de Kéter dans les dix Séfirot de la lumière réfléchie (or hozer),

c'est pourquoi cela constitue une élévation des eaux féminines (maïm noukvin), afin d'éveiller et d'attirer également, depuis le niveau de Kéter suprême de la lumière directe (or yachar), une lumière nouvelle provenant de l'Émanateur, l'Infini, béni soit-Il, jusqu'à ce qu'elle soit également attirée dans le Kéter de Noukva, afin que se réalise « et ton apparence est belle » : que ce Kéter soit attiré d'un niveau plus élevé, etc., que celui dont il provient habituellement.

20Voir Etz Chaim, Porte de la diminution de la Lune, chapitres 1 [et] 2 : il y a à cet égard plusieurs niveaux, l’un au-dessus de l’autre, jusqu’à ce qu’elle reçoive aussi son Kéter du Tiferet d’Imma, etc.

À la lumière de cela, on peut comprendre la supériorité de l’élévation qui s’opère par le niveau de « Montre-moi ton apparence » sur celle du niveau de « Lève-toi pour toi-même » (koumi lekhi). Car

il est expliqué plus haut, dans la paracha de Bechala’h, à la fin du discours commençant par « Et D.ieu allait devant eux le jour », que l’élévation de Mal’hout d’Atsilout, qui est l’Assemblée d’Israël (Knesset Israël), par un éveil d’en bas, ne va que jusqu’au niveau de 'Hokhma, etc.

car c’est là que se trouve leur source, etc. Voir là-bas. Cela correspond à ce qui est écrit au sujet de l’explication de « Israël s’éleva dans la pensée » : il s’agit du niveau le plus élevé au sein de 'Hokhma.

Il s’ensuit que cette élévation du niveau de « Lève-toi pour toi-même » se situe au niveau de 'Hokhma, etc. ; elle s’opère également par le niveau de 'Hokhma dans l’âme. Voir Sefer Shel Beinonim, chapitres 18 [et] 19, au sujet du niveau de 'Hokhma dans l’âme.

Cependant, l’éveil d’en bas du niveau de « Lève-toi pour toi-même », qui est le degré des justes, n’atteint pas ce qui est au-dessus de la 'Hokhma d’Atsilout, c’est-à-dire le niveau de Kéter, puisqu’il est au-dessus de leur racine. C’est ce qui est écrit à ce sujet, à la fin du discours commençant par « Je dors » : il ne fait pas partie du décompte des dix Séfirot, etc.

En revanche, par « Montre-moi ton apparence », qui est le niveau de la techouva avec une force accrue, l’obscurcissement fait naître la lumière réfléchie. Puisque, grâce à cela, Mal’hout devient le niveau de Kéter dans les dix Séfirot de la lumière réfléchie, cela éveille et attire donc d’en haut également le niveau de Kéter de la lumière directe proprement dite, qui est au-dessus de 'Hokhma, etc.

21Et c’est là ce qui est mentionné à cet endroit : à Yom Kippour, Mal’hout s’élève au niveau de Kéter, qui est au-dessus de 'Hokhma. Mais cela se fait par la techouva.

Et c’est là le sens de « À l’endroit où se tiennent ceux qui sont revenus [vers D.ieu] (baalei techouva) », etc. Bien qu’il ait été expliqué plus haut que, dans l’union d’Abba et Imma qui est suscitée par le Chéma, l’effusion provient de Kéter, et que cette union est suscitée par le service des justes — qui relève du niveau de « Lève-toi pour toi-même », jusqu’à ta racine, « Écoute, Israël », etc. —

Cela tient uniquement au fait que Kéter comporte un aspect qui est revêtu en Abba et Imma ; parce qu’il est revêtu en Abba et Imma, ils peuvent susciter [cette effusion], etc. Voir Etz Chaim, Porte de la Séparation (Nessira), fin du chapitre 3.

Mais susciter l’effusion depuis le niveau de Kéter, depuis ce qui est infiniment au-dessus de son revêtement en 'Hokhma et Bina, cela ne peut se faire que par la techouva, précisément, etc.

22Dans le même ordre d’idées, il a été expliqué ailleurs, dans le maamar qui commence par « Sonnez au mois nouveau », que la volonté suprême comporte deux niveaux, etc. Voir là-bas. Dans le même ordre d’idées, on peut expliquer le sens de « Elle est tombée et ne se relèvera plus ».

« Se relever » désigne le niveau de « Lève-toi pour toi-même », en suivant l’ordre des niveaux, etc. Mais maintenant qu’elle est descendue « dans le lieu caché de la marche », l’élévation ne suit pas l’ordre des niveaux, mais passe par la techouva.

23Comme l’ont dit nos Sages, de mémoire bénie : « Si Israël fait techouva, il est délivré », etc. ; or, la techouva ne suit pas l’ordre de l’enchaînement descendant des niveaux (hichtalchelout), etc. Tel est le sens de « Montre-moi ton apparence » : Mal'hout devient Kéter par la lumière de retour.

Il s’ensuit que le niveau le plus élevé, qui est Kéter, se révèle en bas, au niveau de Mal'hout ; cela ne suit pas l’ordre des niveaux, etc.

Comme dans l’analogie de la lumière de retour, lorsque le soleil frappe la terre : c’est précisément l’air inférieur qui est chaud, contrairement à l’air intermédiaire, etc.

Par cela est également suscité un éveil d’en haut (l’éveil d’en haut), afin que la Lumière infinie (Or Ein Sof), béni soit-Il, se révèle précisément en bas, comme il est écrit dans le Zohar, Vayikra (folio 6, côté b) : « Et elle ne se relèvera plus » ;

« mais le Roi viendra auprès d’elle. » Tel est le sens de « Au troisième jour, Il nous relèvera » : même en bas, il y aura un relèvement supérieur, etc.

Voyez aussi ce qui est écrit dans le maamar qui commence par « Lorsque tu sortiras », etc., et dans celui qui commence par « Le roi tendit à Esther », etc. Tel est le sens de « Car voici, Je viens et Je demeurerai au milieu de toi », etc.

24On peut également dire que ces deux niveaux correspondent aux deux parties du Chema : « Écoute, Israël » et « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais ». En effet, « Écoute, Israël » correspond à « Lève-toi pour toi-même », vers ta racine, vers le niveau d’Israël d’en haut, etc. ;

et les hommes de la Grande Assemblée instituèrent de dire « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais », ce qui correspond au moment où la Communauté d’Israël est descendue dans « les fentes du rocher », etc., afin qu’existe le niveau de « Montre-moi ton apparence », la lumière de retour, de laquelle découle le niveau de « de toute ta force ».

Voyez également ce qui est écrit au sujet de « Béni soit le Nom de la gloire de Son règne à jamais » dans la paracha Vaet'hanan, dans le discours qui commence par « Écoute, Israël », etc. On peut encore proposer une explication à partir de ce qu’écrit le Ramaz dans la paracha Ki Tissa (au folio 188, côté b),

à propos de : « En Occident, on résout ainsi : “Elle ne tombera plus ; lève-toi (kum), vierge d’Israël” », etc. Cela est difficile, car il aurait dû être écrit : « Lève-toi (koumi), vierge d’Israël », etc., jusqu’à : « Mais dans l’avenir, un chant masculin (chir) », etc. Voyez là-bas.

À partir de là, on peut également expliquer ici que, par la lumière de retour de « Montre-moi ton apparence », vient le niveau de kum (« lève-toi »), qui est le chant masculin (chir), supérieur au niveau de « Lève-toi pour toi-même (koumi lakh) » de la sortie d’Égypte, lequel relève du chant féminin (chira), etc. C’est là le sens de : « Au troisième jour, Il nous relèvera, et nous vivrons devant Lui. »

« Devant Lui » précisément : c’est le niveau de la dimension intérieure d’Atik Yomin, qui sera dévoilée dans les temps futurs. Mais à présent, nous n’avons pas la force d’attirer de là, etc.

25C’est pourquoi nos Sages, de mémoire bénie, ont dit dans le Midrach, dans Bereishis Rabbah, section 17 : « Les fruits immatures (novlot) du Monde futur, c’est Chabbat. » Car même le Chabbat, qui est l’élévation des mondes,

au point que Zeir Anpin du Monde d’Atsilout s’élève dans la barbe d’Arich Anpin, et Mal’hout dans la lumière d’Abba, etc., et qu’il y a aussi l’émanation de « la rosée qui goutte d’Atika Kadicha », etc., néanmoins, l’émanation ne provient que de la dimension extérieure ('hitsoniyout) d’Atik.

26C’est pourquoi elle est appelée « fruit immature » par rapport au Monde futur, où se révélera la dimension intérieure d’Atik Yomin, etc. Voyez aussi ce qui est écrit dans l’explication sur [le verset] « Place-moi comme un sceau ».

Et c’est là le sens de « Ma colombe, dans les fentes du rocher » : Mal'hout est appelée colombe, et elle descend « dans les fentes du rocher », dans Béria, Yetsira et Assiya. Car, bien que Mal'hout soit « la fin de tous les degrés », néanmoins, puisque

elle se trouve au niveau d’Atsilout, où « Lui et Ses réceptacles » (ihou vegarmohi) sont un, car la Lumière infinie repose en eux, alors sa descente en Béria, Yetsira et Assiya est une grande contraction (tsimtsoum), et elle devient le niveau d’un point, etc. ;

car il est impossible de recevoir le rayonnement de la Chekhina (Présence divine), même dans le Gan Eden supérieur, à moins qu’il n’ait d’abord été contracté au niveau d’une limite, en un point, etc.

Et, dans le service d’en bas, au moment de la prière, il y a un déploiement d’amour et de crainte ; ensuite, durant toute la journée, [ils sont] en contraction, et le lendemain, le déploiement se produit de nouveau, etc.

Or, « les fentes du rocher » désignent la descente dans Nogah, et « le lieu caché du pas » se situe encore plus bas ; car il existe plusieurs descentes distinctes, comme le jour ou la nuit, « et elle donne sa nourriture à sa maisonnée », etc. Cela suffit à qui comprend.