ביאור ענין שחורה אני ונאוה

1Explication du sujet de « Je suis noire, et pourtant belle ». C’est la parole de la Communauté d’Israël (Knesset Israël) aux « filles de Jérusalem », qui sont les âmes dépouillées du corps.

Voici de quoi il s’agit : la Chekhina est Mal'hout d’Atsilout, qui se revêt en [les mondes de] Béria, Yetsira et Assiya, [comme il est écrit :] « afin que Je réside parmi eux », [et] « qui réside avec eux au milieu de leur impureté ». C’est elle qui dit : « Je suis noire, et pourtant belle ».

L’explication des « filles de Jérusalem » est la suivante : au début, les âmes étaient incluses [dans leur source] dans l’état de gestation (ibour) en Atsilout, puis elles sont attirées vers le bas dans l’état de naissance (léida) en Béria, Yetsira et Assiya (voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « La mer vit et s’enfuit »).

Elles devinrent alors des êtres limités, car le niveau de l’Infini (Ein Sof) n’existe qu’en Atsilout, où s’achève le rayonnement du kav et du fil de la Lumière infinie (Or Ein Sof), etc. (voir également ce qui est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Qui a compté la poussière de Yaakov »).

Il n’en va pas ainsi en Béria, Yetsira et Assiya. À plus forte raison, les anges — Michaël dans l’amour, Gavriel dans la crainte et l’effroi, ainsi que ceux qui disent « Saint » pendant les douze heures, etc. — sont tous dans un état de limitation, etc. ; et les anges qui accusèrent [l’homme] en disant : « Qu’est-ce que l’homme ? » — Il étendit Son doigt parmi eux, etc.,

car ils ne peuvent recevoir davantage que le niveau de limite et de mesure qui est en eux. C’est ce qui est écrit : « Pour faire connaître aux fils de l’homme Ses hauts faits et la gloire de la splendeur de Sa royauté » : toute la mesure de Sa royauté, béni soit-Il, ne se revêt pas en eux,

mais seulement gloire et rayonnement ; et pourtant, ce rayonnement, cette infime fraction de [Sa] splendeur, leur appartient, etc. Et pas seulement [les anges], mais même les âmes,

telles que les âmes des Patriarches, Avraham, Yitz'hak et Yaakov : il existe un niveau d’Avraham, de Yitz'hak et de Yaakov en Atsilout, où « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un » ; mais Avraham, Yitz'hak et Yaakov qui sont en Béria sont dans l’état d’êtres limités, etc.

2Cet état de limitation apparaît lorsque les âmes naissent en Béria, Yetsira et Assiya. Il n’en va pas ainsi durant la gestation en Atsilout : là, « Lui, Ses forces vitales et Ses réceptacles ne font qu’un ».

Car là brille la Lumière infinie. Ces âmes en état de gestation sont appelées « filles de Jérusalem » : étant en gestation dans Mal'hout, elles sont appelées « filles » ; elles sont désignées par le nom de Jérusalem (Yerouchalayim) parce qu’elles reçoivent la crainte parfaite (yira chalem), la perfection de la crainte, dans un état d’annulation de soi (bitoul) véritable, celui où « Lui et Ses forces vitales ne font qu’un », qui est le niveau d’Atsilout.

3La parole de la Chekhina qui leur dit : « Je suis noire, et pourtant belle », signifie : « Je suis noire » dans [Ma] descente parmi les êtres limités, car cette noirceur est née de l’amertume causée par l’immense éloignement de l’unité supérieure (yi'houda ila'a).

Cette situation suscite une grande compassion, comme dans la prière : « D.ieu du monde, dans Ta grande miséricorde », etc. Mal'hout est alors appelée « noiraude » (che'harchoret) : il y a deux aspects de la noirceur.

La première vient de l’amertume mentionnée plus haut. « De ma chair, je contemple » l’amertume qu’une personne [éprouve] dans son âme, afin d’éveiller une grande compassion envers son âme ; le siège de cette amertume se trouve dans le cœur, dans la cavité gauche, qui est remplie de sang, etc.

À propos de cet aspect d’amertume en Mal'hout, il est écrit : « car le soleil m’a brûlée ». Le « soleil » désigne l’unité supérieure, appelée « soleil et bouclier » ; « m’a brûlée » : lorsque je me souviens du niveau de l’unité supérieure, apparaissent la noirceur et l’amertume mentionnées plus haut. Comme il l’explique dans Parshas Tazria (page 45b) : « car le soleil m’a brûlée », c’est-à-dire que le soleil s’est retiré de moi, cessant de m’éclairer, etc.

Voir là-bas. (C’est le sens de l’enseignement de nos Sages, de mémoire bénie, selon lequel la mitsva de la lampe de 'Hanouka commence « au coucher du soleil ». En effet, Mal'hout descend principalement en Béria, Yetsira et Assiya à l’époque où le Temple n’existe pas ; elle est alors dans l’état où « le soleil s’est retiré de moi », etc. C’est là le sens de « au coucher du soleil ».

C’est la lampe de 'Hanouka qui lui apporte la lumière, comme il est écrit à ce sujet dans l’explication du verset « Chante et réjouis-toi, fille de Tsion », etc. : la lumière, l’huile et la mèche, etc., sont toutes attirées jusque dans les mondes inférieurs, etc. Voir là-bas.

Or, la mitsva de la lampe de 'Hanouka relève des paroles des Scribes (divrei soferim), qui correspondent au niveau de la source de la lumière, etc. Par elle, le niveau de « et belle » est attiré dans celui de « Je suis noire », comme indiqué plus haut.) La seconde noirceur est la descente elle-même, le fait de se revêtir dans les mitsvot pratiques ; elle ne tient pas seulement au fait que « le soleil m’a brûlée »,

mais à la matérialité de cette descente même, au fait de se revêtir dans des choses physiques avec lesquelles les mitsvot sont accomplies : des sacrifices provenant d’animaux, des tsitsit en laine, des téfilines en parchemin, etc.

(Voir également ce qui est écrit dans Parshas Bamidbar, à la fin du discours commençant par « Et [D.ieu] parla, etc., dans le désert du Sinaï », au sujet du niveau et du degré de compassion des douze tribus, qui éveille la compassion envers l’étincelle de divinité descendue de son lieu de gloire, etc.,

et la compassion correspondant au niveau des soixante-dix âmes issues des reins de Yaakov, qui éveille une compassion immense envers son âme : non seulement parce qu’elle est descendue de son lieu de gloire, mais aussi parce qu’elle s’est revêtue dans le corps matériel ; voir là-bas.

Tels sont les deux aspects de la noirceur mentionnés plus haut : le premier, sa descente de son lieu de gloire ; le second, le fait qu’elle se soit aussi revêtue dans le corps matériel, etc.)

Voici sa consolation : bien que « Je sois noire », je suis néanmoins « belle », car c’est précisément de cette noirceur que naît le niveau de « et belle ». Car

par la noirceur qui réside dans l’amertume de l’éloignement, s’applique le verset : « Une abondante récolte vient de la vigueur du bœuf », car « lorsque la sitra a'hra est soumise, [la gloire du Saint béni soit-Il] s’élève », etc.

Et par la noirceur du revêtement dans les mitsvot pratiques : les mitsvot sont les 613 sentiers et, avec les sept [mitsvot] rabbiniques, elles sont au nombre de 620, correspondant au niveau de Kéter,

c’est-à-dire à la volonté suprême. Il existe en effet une volonté inférieure, qui s’étend de 'Hokhma et Bina aux attributs émotionnels (midot) ; mais la volonté suprême est l’intermédiaire entre l’Émanateur et les émanés, comme on le sait.

4C’est en cela qu’elle est « belle », davantage que les « filles de Jérusalem », qui sont les âmes en Atsilout. Bien que leur demeure et leur résidence soient en Atsilout même et qu’elles ne descendent pas en Béria, Yetsira et Assiya,

leur force vitale et leur existence proviennent du niveau des lettres : les 600 000 âmes sont les 600 000 lettres de la Torah, et les lettres relèvent des réceptacles. Les âmes proviennent seulement de la dimension intérieure des réceptacles, mais elles demeurent néanmoins des réceptacles. Il n’en va pas ainsi lorsque Mal'hout descend :

elle s’élève au niveau des lumières (voir également ce qui est écrit à ce sujet sur le verset « Je ferai tes fenêtres en kadkod ») ; et ce n’est pas tout : elle s’élève toujours plus haut, jusqu’aux sommets les plus élevés, jusqu’à l’essence même de l’Infini simple (Ein Sof), etc.

5« Comme les tentes de Kédar. » Avraham, dont est issu, etc. : le niveau de Kédar, scories et rebut. Pourtant, il s’y trouve une petite force vitale de sainteté, car sans cela il cesserait d’exister et périrait ;

mais cette force vitale est de la nature d’une lumière enveloppante (makif). C’est ce que représente l’encens parmi les onze aromates de l’encens : dix aromates se revêtent dans les kelipot, tandis que le onzième est de la nature d’une lumière enveloppante, car il est blanc par essence, etc.

C’est là le sens de « comme les tentes de Kédar » : elles ont une tente et une lumière enveloppante. De même, j’ai moi aussi un niveau de tente et de lumière enveloppante provenant de l’unité supérieure (yi'houda ila'a) — « car le soleil m’a brûlée », etc., « soleil et bouclier », etc.

(Cela signifie que s’il existe une lumière enveloppante qui donne vie à ces êtres, issus du brisement des réceptacles, etc., à combien plus forte raison — et combien davantage — des lumières enveloppantes supérieures sont-elles attirées par l’accomplissement des mitsvot pratiques, qui assurent la rectification et le raffinement de kelipat noga, afin que « tu élimines le mal », etc.

Voir également ce qui est écrit plus loin, à la fin du discours commençant par « À une jument parmi les chars de Pharaon, Je t’ai comparée », et dans le discours commençant par « Il advint, lorsque Pharaon renvoya », au sujet de « pour ceux qui accomplissent Sa volonté, à plus forte raison ».)

6« Comme les tentures de Chlomo. » Des lumières enveloppantes plus élevées encore. Il existe en effet [deux] niveaux de lumières enveloppantes : le premier, celles qui se révèlent maintenant ; le second, celles qui ne se révéleront qu’aux jours du Machia'h (voir également ce qui est écrit à ce sujet dans Parshas Shemos, dans l’explication du verset « Dans les jours à venir, Yaakov prendra racine », etc.).

Ces dernières sont appelées « les tentures de Chlomo », d’après le verset : « Ou qu’il saisisse Ma force et fasse la paix (chalom) avec Moi. » Explication : la paix consiste à unir deux opposés,

c’est-à-dire que des lumières supérieures, dont la nature est de s’élever et de se retirer vers le haut, brillent en bas. Et il est question deux fois de « paix » : la paix dans la cour céleste et dans la cour d’en bas. La cour d’en bas : l’union de

Mal'hout d’Atsilout, qui devient Atik pour Béria ; et la cour d’en haut : l’attraction et l’union avec le niveau de l’Infini (Ein Sof), [comme il est écrit :] « Tu as tout fait avec sagesse », car 'Hokhma est appelée « action », une réalité physique devant Lui, béni soit-Il, afin de devenir Atik pour Atsilout

(Voir également ce qui est écrit à ce sujet dans le discours commençant par « Sortez et contemplez… le roi Chlomo ».) Quiconque s’adonne à l’étude de la Torah pour elle-même attire cela par la lecture des lettres de la Torah.

C’est là le sens de « tous ceux qui L’invoquent en vérité ». « En vérité » désigne la Torah, car 'Hokhma est appelée vérité et « la Torah est issue de 'Hokhma », etc.

« Et ils L’invoquent en vérité » signifie : c’est au sein de la vérité qu’ils L’invoquent et L’attirent vers le bas, etc. Cela s’appelle « les tentures de Chlomo » avec un hé : le hé supérieur et le hé inférieur.

7Or, le sujet de Chalom et de Chlomo eux-mêmes se situe au niveau où Il se revêt dans les mondes et fait la paix entre eux. Mais « comme les tentures de Chlomo » désigne les lumières englobantes supérieures, auxquelles rien ne correspond dans les kelipot.

Car « les tentes de Kédar », qui désignent le niveau de l’encens, ont pour pendant le niveau de la lumière englobante de la sainteté. Mais aux « tentures de Chlomo », rien ne correspond, et cela ne se révélera que dans les temps futurs, etc.

8C’est là le sens de « Je suis noire », selon les deux formes de noirceur mentionnées plus haut, et pourtant « belle », comme indiqué plus haut. Tout cela est également suggéré dans le verset : « Tu te lèveras devant les cheveux blancs », etc.

Explication : « les cheveux blancs » renvoie à ce qui est écrit : « et les cheveux de Sa tête étaient comme de la laine pure » ; les cheveux sont du côté de la blancheur et représentent les nombreuses lois relatives aux mitsvot positives. « Tu honoreras la face de l’ancien » renvoie à ce qui est écrit : « Ses boucles sont ondulées, noires comme le corbeau ». Comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie, « ancien » désigne celui qui a acquis la sagesse.

Ce sont les lois qui ont été attirées et étendues dans les mitsvot prohibitives, etc. « Et tu craindras ton D.ieu » désigne les paroles des Scribes et les sept mitsvot rabbiniques ; comme l’ont enseigné nos Sages, de mémoire bénie : « Les paroles des Scribes sont plus rigoureuses que les paroles de la Torah. » « Je suis Havaya » : car tout ne fait qu’un.