לריח שמניך טובים שמן תורק שמך על כן עלמות אהבוך

Le maamar s’ouvre sur un verset du Cantique des Cantiques et s’attache à ses derniers mots : « les jeunes filles t’aiment ». En lisant alamos (« jeunes filles ») comme olamos (« mondes »), l’Alter Rebbe comprend que les « jeunes filles » désignent les âmes qui ne sont pas dans un corps, c’est-à-dire celles qui résident dans les mondes supérieurs.

En revanche, le verset d’Isaïe qui appelle D.ieu le « Maître » de l’âme (littéralement, son « époux ») concerne les âmes qui se trouvent ici-bas, revêtues d’un corps. L’Alter Rebbe renvoie au Midrach et au Zohar, où ces deux catégories d’âmes sont évoquées.

La venue de l’âme dans un corps est appelée une grande descente. Cela est vrai non seulement à l’époque de l’exil, lorsque le Temple est détruit : le simple fait d’être revêtue d’un corps physique constitue déjà une forme d’exil pour l’âme.

Avant sa naissance, l’âme jouissait du rayonnement de la Chekhina, la Présence révélée de D.ieu. Le Talmud rapporte le souhait d’un sage de passer par le jugement afin d’accéder au Monde futur ; cela montre que même la souffrance du Guéhinom (purgatoire) vaut la peine d’être endurée pour les délices du Jardin d’Éden.

Même le Jardin d’Éden inférieur justifie de telles souffrances ; et, pour s’élever au Jardin d’Éden supérieur, l’âme doit d’abord passer par une purification supplémentaire, appelée le Fleuve de feu. La question est donc pressante : si l’âme jouissait déjà d’un tel bonheur là-haut, pourquoi doit-elle descendre si bas ?

La réponse est que cette descente a pour but une élévation supérieure. L’enseignement de la Michna selon lequel une heure de techouva et de bonnes actions en ce monde dépasse toute la vie du Monde futur montre que ce monde offre quelque chose que la récompense céleste ne peut procurer.

Toutes les récompenses du Monde futur ne sont qu’un « rayonnement » de la Chekhina, une seule lueur, et non l’essence de D.ieu. Le Talmud enseigne que le Monde futur fut créé par la lettre youd, la plus petite lettre, qui évoque un grand tsimtsoum et une pensée unique.

Une lettre ou une pensée unique n’est qu’une expression infime, comparée à la personne entière qui la produit. S’appuyant sur les mots de Job, « de ma chair je contemple D.ieu » — c’est-à-dire que l’on apprend à connaître le divin à partir de l’être humain —, l’Alter Rebbe applique cette idée à l’être et à l’essence de D.ieu.

Pour D.ieu, toute la Création jusqu’à la fin des temps est comme une pensée ou un regard unique. La Michna enseigne que le monde aurait pu être créé par une seule parole, et le Talmud compte aussi « Au commencement » comme une parole ; ainsi, toute la Création procède d’un tsimtsoum symbolisé par le youd.

L’expression « la vie du Monde futur » est comprise au pluriel, ce qui implique de nombreux niveaux de récompense. Il existe de nombreux Jardins d’Éden et des ères du Machia’h, chacune supérieure à la précédente, jusqu’aux cinquante mille jubilés.

Les six mille années de l’histoire de ce monde ne constituent qu’une seule période de Chemita dans ce vaste ordre. Chaque période comprend ses propres Jardins d’Éden inférieur et supérieur, ainsi que sa propre ère du Machia’h.

La conclusion est que tous ces niveaux ne sont, ensemble, qu’une lueur de la Lumière infinie, tandis que l’être et l’essence de D.ieu demeurent au-delà de toute pensée. Cela prépare l’affirmation selon laquelle la techouva en ce monde atteint plus haut que tous ces niveaux.

L’élévation qui justifie la descente est la techouva, qui permet à l’âme de s’élever et d’être incluse dans l’être et l’essence mêmes de D.ieu. Voilà pourquoi « une heure » de techouva en ce monde vaut mieux que tout le Monde futur.

Cette faculté appartient précisément à l’âme qui se trouve en exil dans un corps physique. Sa techouva vient du fond du cœur, comme initiative humaine, née de la réflexion sur la profondeur de sa chute depuis sa source élevée.

La Michna : « Sache d’où tu es venu » est comprise comme désignant la racine de l’âme au-dessus de 'Hokhma, dans le « néant » (ayin) d’où provient la sagesse. « Et où tu vas » désigne le fait d’être revêtu en ce monde où, même sans péché, l’âme s’est matérialisée et se trouve absolument éloignée de l’essence de D.ieu.

Il faut examiner honnêtement son âme et éprouver de la compassion pour sa descente, le cœur brisé par sa vie spirituelle. Cette compassion éveillée ici-bas attire d’en haut la compassion jusque dans les domaines matériels : les enfants, la vie et les moyens de subsistance, comme dans la prière « Souviens-Toi de nous pour la vie ».

La promesse d’Isaïe : « Dans une grande compassion, Je te rassemblerai » est comprise comme décrivant une techouva du fond du cœur. Elle naît de la réflexion sur les mots suivants : « Je t’ai abandonné pour un bref instant. »

Le « bref instant » est la pensée unique de D.ieu qui contient toute l’histoire : chaque Jardin d’Éden, les Jours du Machia’h, la Résurrection et les cinquante mille jubilés. L’Alter Rebbe renvoie à un autre maamar pour approfondir ce sujet.

Parce que la descente de l’âme est si grande, la techouva qu’elle suscite est profonde et fait naître une grande compassion provenant de l’essence même de D.ieu. Cette compassion se manifeste par les Treize Attributs de Miséricorde, car elle est trop grande pour être contenue dans un seul réceptacle ou attribut.

Les Treize Attributs commencent par « Havaya, Havaya, D.ieu, compatissant ». Le Nom Havaya représente ici l’émanation depuis l’essence de D.ieu, qui se déploie ensuite en treize attributs de miséricorde.

L’Alter Rebbe revient au verset d’Isaïe : « Car ton Maître (bo’alayich) est ton Créateur », qui emploie le langage du mariage. Il demande comment une telle expression peut s’appliquer à D.ieu, qui n’a pas de corps, dans Sa relation avec les âmes spirituelles, surtout qu’un autre verset utilise le même terme à propos d’un jeune homme qui épouse une jeune fille.

Le Talmud enseigne qu’une femme ne conclut une alliance qu’avec celui qui a fait d’elle un réceptacle. L’Alter Rebbe fait allusion à cet enseignement pour expliquer en quel sens D.ieu est le « Maître » et le « Créateur » de l’âme.

Dans l’exil de ce monde, l’âme s’alourdit et le cœur se ferme comme une pierre. Cela se produit non seulement par le péché, à D.ieu ne plaise, mais aussi par les choses permises, lorsqu’on ne s’y sanctifie pas.

Les Treize Attributs de Miséricorde, attirés d’en haut, ont le pouvoir d’ouvrir un cœur ainsi fermé, à l’image de l’état clos d’une jeune fille qui s’ouvre dans le mariage. On l’observe chez l’être humain : même le cœur d’une personne cruelle s’ouvre lorsque la compassion est éveillée en elle.

L’Alter Rebbe explique maintenant « ton Maître est ton Créateur » à partir de la techouva décrite précédemment. Le verset poursuit par « D.ieu des armées est Son Nom » ; il comprend ces mots comme un sujet de méditation : toute la vie du Monde futur est contenue dans « D.ieu des armées ».

Tout cela n’est que le « Nom » de D.ieu, Sa gloire brillant sur la terre et dans les cieux, simple rayonnement de la Chekhina, de même qu’un nom n’est que l’expression extérieure d’une personne. En revanche, la source de l’âme est très élevée ; sa descente en ce monde est donc considérable.

Cette méditation éveille abondamment les Treize Attributs de Miséricorde, qui ouvrent le cœur fermé de la personne. Le cœur ouvert devient un réceptacle et le « fondement de Ta demeure », un lieu où D.ieu peut résider.

Lorsque D.ieu « fait rayonner Son visage » sur une personne, celle-ci, comme un reflet dans l’eau, tourne à son tour son visage vers D.ieu dans la techouva. Les Dix Jours de Techouva, de Roch Hachana à Yom Kippour, rétablissent cette relation de face à face.

Le reste de l’année, même celui qui sert D.ieu le fait comme s’il Lui tournait la nuque. L’Alter Rebbe reprend le reproche de Jérémie — « ils M’ont tourné le dos et non le visage » — pour décrire un service sans engagement intérieur.

Le visage concentre la vie et les sens d’une personne, tandis que la nuque n’est que de l’os. Cette image montre la différence entre un service empreint de toute sa vitalité intérieure et un service simplement extérieur.

Tourner son visage vers D.ieu signifie diriger vers Lui seul le point le plus intérieur du cœur, la volonté, ainsi que la pensée, la parole et l’action. Comme le dit le Psalmiste : « Qui ai-je dans les cieux ? », on ne désire même pas les Jardins d’Éden, mais D.ieu Lui-même.

Les Jardins d’Éden ne sont qu’une lueur ; le but est donc l’essence de D.ieu. Eloul, le mois qui précède Roch Hachana, éveille les Treize Attributs de Miséricorde et prépare ainsi les Dix Jours de Techouva à devenir un face-à-face, où l’âme est incluse et annulée dans l’être et l’essence de D.ieu.

Tout ce qui précède concerne les âmes dans des corps, dont l’élévation se réalise par la techouva. Le Talmud enseigne qu’« à l’endroit où se tient un baal techouva », même les justes parfaits ne peuvent se tenir, ce qui montre jusqu’où cette élévation s’élève.

Une question se pose au sujet des âmes déjà au Jardin d’Éden, des justes parfaits qui jouissent du rayonnement de la Chekhina. Un cœur brisé ne les concerne pas ; comment s’élèvent-elles donc pour être incluses dans l’essence de D.ieu ?

La réponse se trouve dans le verset d’ouverture : « tes parfums sont agréables » explique pourquoi « les jeunes filles », les âmes d’en haut, aiment D.ieu. Leur élévation provient de la Torah étudiée lorsqu’elles étaient dans des corps, puisque la Torah elle-même était revêtue de réalités matérielles.

« Ton nom est une huile répandue » désigne la Torah, qui est tout entière le Nom de D.ieu. Elle fut « répandue » d’un niveau à l’autre, jusqu’à être revêtue ici-bas de réalités matérielles.

L’analogie vient de l’huile réelle : plus elle est versée d’un récipient à l’autre, plus son parfum se répand. De même, le « parfum » de la Torah est le plus puissant dans sa forme la plus basse et la plus matérielle.

Puisque « sa fin est enchâssée dans son commencement », le niveau le plus bas de la Torah est lié à sa source suprême, tout comme l’œuvre finale fut première dans la pensée. C’est pourquoi la Torah étudiée par les âmes ici-bas les élève afin qu’elles soient incluses en D.ieu.

« Les jeunes filles t’aiment » signifie que les âmes d’en haut atteignent le grand amour (ahava rabba), associé à « abondant en bonté ». L’enseignement talmudique selon lequel la lumière de la Torah fait revivre ceux qui en profitent montre que leur étude de la Torah leur donne vie et les élève.

« Agréables » est compris comme un terme désignant la lumière, selon « D.ieu vit la lumière : elle était bonne » ; les « parfums agréables » sont donc la lumière de la Torah. Une âme encore en ce monde peut elle aussi atteindre ce grand amour par une profonde techouva.

Le verset précédent, « Qu’il me couvre des baisers de sa bouche », se poursuit par « car ton amour est meilleur que le vin ». Le Talmud comprend ces mots comme signifiant : « Les paroles des Sages sont plus chères que le vin de la Torah » ; l’Alter Rebbe les applique aux cent bénédictions quotidiennes, instituées par les rabbins.

Chaque bénédiction, « Béni sois-Tu, D.ieu, notre D.ieu », fait descendre la révélation de D.ieu du monde supérieur au monde inférieur. « Notre D.ieu » signifie qu’Il soit à nous, et non éloigné là-haut, connu uniquement par l’intellect et la méditation.

Au-delà de la compréhension, le point intérieur du cœur doit se révéler : une volonté unique, dirigée vers D.ieu seul. Chaque Juif possède un tel amour pour D.ieu, même s’il peut rester caché.

Cet amour caché se manifeste dans la prière, chacun selon sa mesure ; certains prient comme si « leur cœur criait ». Cela peut se produire même lorsqu’une personne se considère grossière et liée à des désirs physiques.

Cette grossièreté n’est pas la véritable nature de la personne ; elle appartient au « monde du mensonge », ce monde matériel. L’amour caché de D.ieu est la vérité de l’âme.

Le Midrach compare Israël à une noix, dont le noyau comestible est dissimulé sous une écorce dure. De même, tant que l’âme se trouve dans un corps, son amour pour D.ieu est caché sous une enveloppe extérieure : tel est le « secret » de l’amour caché.

L’amour caché se révèle pleinement lorsqu’un « secret » supérieur est éveillé. Ce secret supérieur est le niveau dissimulé de D.ieu, décrit par les mots : « Il a fait des ténèbres Sa retraite. »

Lorsque le niveau caché supérieur se révèle, il fait apparaître le secret inférieur : l’amour caché de l’âme. L’Alter Rebbe renvoie à un autre maamar où le sujet est développé.

L’enseignement talmudique « Quand le vin entre, le secret sort » — le vin et le secret ayant tous deux une valeur numérique de soixante-dix — est appliqué à la techouva, qui révèle les deux secrets. Le « Qui a révélé ce secret à Mes enfants ? » du Talmud concerne Israël qui a dit « nous ferons » avant « nous entendrons », manifestant un amour et un engagement qui dépassent la compréhension.