שימני כחותם על לבך כו׳

Маамар начинается стихом из Песни песней 8:6, где невеста — община Израиля — просит возлюбленного: «Положи меня печатью на сердце твоём, печатью на руке твоей». Альтер Ребе отождествляет две печати с двумя тфилин: тфилин головы, ремни которых свисают на сердце, и тфилин руки, которые надевают на руку.

В скобках перечислены более ранние источники, связывающие стих с тфилин или с печатью: мидраш к этому стиху, «Тиккуней Зоар» и два отрывка из «Зоара». Далее приводятся ещё два мидраша, связывающие печать с Израилем: печать Йеуды, переданная Тамар, и стих «и хвалу Мою Я удержу (эхетом) для тебя», который мидраш связывает со словами «Положи меня печатью».

Просьба состоит в том, чтобы сам Израиль был содержанием печати — тем, что на ней начертано. В Талмуде сказано, что в собственных «тфилин» Б‑га содержатся стихи, прославляющие Израиль, подобно тому как наши тфилин содержат стихи о Нём; поэтому Израиль просит стать тем, что написано в печати Б‑га.

Чтобы объяснить, что здесь означает «печать», Альтер Ребе приводит пример перстня-печати, который прижимают к воску. На воске остаётся вторая печать — его собственный отпечаток.

То, что вырезано на печати, выступает на воске, а то, что выступает на печати, отпечатывается на воске углублённо. Эти две формы — «углублённое» (шокеа) и «выступающее» (болет) — станут в маамаре обозначениями взаимосвязи между служением Израиля внизу и ответом Б‑га свыше.

Теперь эта аналогия применяется к душе. Искра Б‑жественности пребывает внутри души и проявляется через её интеллект, эмоции, мысль, речь и действие; в естественном состоянии эта искра представляет собой «сокрытую любовь» к Б‑гу, присутствующую даже тогда, когда она не ощущается.

Служение Б‑гу начинается с того, что эта любовь выводится наружу, пока не поднимается подобно «огненным всполохам» из того же стиха (Песнь песней 8:6) и не вырывается из своей оболочки. Любовь, поднимающаяся таким образом, выделяется, словно гора над равниной: это «возвышенная» печать, направленная снизу вверх.

В Талмуде сказано, что Авраам назвал место Храма «горой»; Авраам олицетворяет любовь, поэтому «гора» — это любовь, которая поднимается. Алтер Ребе истолковывает слова «И возлюби» как указание на волю: стремление к тому, чтобы Авая, Бесконечный, стал «твоим Б‑гом» явным образом.

Любовь не должна оставаться лишь Б‑жественностью, заключённой и сокрытой в душе. В скобках упоминаются два других маамара, в которых объясняется значение «гор» в служении Б‑гу: «Ибо горы сдвинутся» и «Голос возлюбленного моего… прыгающего по горам».

Путь к подъёму — это Шма. «Израиль» обозначает искру Б‑жественности, рассеянную среди всех сил души, а «Шма» понимается не только как «слушай», но и как «собери»: искра должна собраться из своего рассеяния и подняться к своему корню.

Почему она должна подниматься? Потому что сказано: «Авая — наш Б‑г»: два имени в этом стихе — Авая и Элоким («наш Б‑г») — называются «двумя друзьями», и посредством них мир постоянно обновляется из небытия в бытие, как говорится в благословении перед Шма: «Который по благости Своей ежедневно обновляет». И всё же «Авая един»: Он не изменяется, непрерывно творя.

Б‑г остаётся неизменным, поскольку Он не заключён в Своих творениях так, как сила творца присутствует в его изделии: «Мои мысли — не ваши мысли». В миры достигает лишь Его Малхут — «слава царства Его», о которой говорят в строке, произносимой после первого стиха Шма: наш физический мир — это Малхут мира Асия, а нижний и верхний Ган Эден — лишь Малхут миров Йецира и Брия.

Всё это — лишь Малхут: даже праведники в Ган Эдене «наслаждаются сиянием Шхины», а Шхина — это Малхут. Имя — не сам человек, а то, как его называют и узнают другие; поэтому Малхут, посредством которой Б‑га называют Царём миров, — лишь внешнее Его проявление.

Поскольку всё, что могут вместить миры, — это лишь Малхут, искомая любовь направлена к Самому Б‑гу, превыше всех миров: «Кого имею я на небесах?.. Изнемогают плоть моя и сердце моё». Это любовь «всем существом твоим» — любовь, не ограниченная никаким сосудом, стремление прилепиться к Самому Бесконечному, Источнику всякой жизни и наслаждения.

Как достичь такой любви? Через установленный порядок утренней молитвы. Название Псукей де-Зимра (стихи восхваления) связано со словом «зэмер», которое также означает «подрезание»: восхваления Б‑га — это «обоюдоострый меч», отсекающий «притеснителей», то есть всё в человеке, что противостоит святости.

Затем следуют благословения перед Шма, в которых говорится о том, как ангелы освящают Б‑га. Офаним освящают Его «с великим шумом», поскольку ощущают себя как нечто существующее — как «тысячи тысяч»; и они потрясены, когда видят, как это «нечто» самоустраняется перед Ним.

Они воспринимают, что Б‑г, даже нисходя в «воинства» творения («Авая Цваот»), Сам остаётся «святым», то есть совершенно отделённым от них. Видя, что перед Ним их собственное существование — ничто, они восклицают с великим шумом.

Серафимы, которые «стоят над Ним», в этом отношении не подобны Офаним. Тем более земля и её обитатели, чьё ощущение собственного существования гораздо сильнее, должны восклицать ещё громче, когда приходят к самоустранению сущего.

Этот «шум» — это Шма: сильное пробуждение, связанное с самоустранением себя, чтобы стать «единым с Единым», пока последние слова Шма — «Я — Авая, Б‑г ваш» — не станут истиной в действительности. Затем следует Шмоне-Эсре, произносимая шёпотом, подобно тому как говорят на ухо царю наедине; она начинается словами: «Адо-най, открой уста мои».

Стих продолжается словами «и уста мои возвестят хвалу Твою», после чего следуют благословения, начинающиеся словами «Благословен Ты». Всё это восхождение — от Псукей де-Зимра до Шмоне-Эсре — называется «горой»: сокрытая любовь выводится из сокрытия к явному проявлению, снизу вверх.

Есть и более высокая «гора» — Гор а-Гар, гора, где умер Аарон, название которой понимается как «гора над горой». Это уровень Синая: как сказано в Талмуде, Б‑г опрокинул гору над Израилем «словно бочку» — гора свыше покоилась на «горе», к которой человек восходит снизу.

Когда человек служит «всей душой», прилепляясь «духу к духу», его мысль соединена с мыслью Б‑га, — пробуждение свыше приходит само собой, без дальнейших усилий с его стороны. Это дар — собственные слова Б‑га: «И эти слова, которые Я повелеваю тебе».

Эта высшая гора — Тора, которая «исходит из Хохмы». Всё творение было создано Хохмой; чем же отличается Хохма Торы? Тем, что она пребывает в состоянии битуля, целиком посвящена Б‑гу, подобно «святому маслу помазания».

Цель всей Торы — привести всё к битулю перед Единым. Её законы разделяют и очищают: оправдывают невиновного и признают виновным виновного, отделяют зло от добра.

Арамейское выражение «посредством Хохмы они очищаются» подытоживает сказанное. 248 повелительных мицвот связывают человека с Б‑гом и называются «248 членами Царя» — сосудами, создающими для Него обитель; 365 запретов отделяют зло.

Этот битуль нисходит благодаря собственным усилиям человека внизу и возносит душу, чтобы она уподобилась Б‑гу («Как Он милосерден, так и ты будь милосерден»). Поэтому в благословении говорится: «Который освятил нас Своими заповедями»: святость обретается именно посредством самих заповедей. А слова «Ты вознёс мой рог… я умащён свежим елеем» описывают душу, вознесённую и умащённую этим елеем Хохмы.

Весь описанный до сих пор подъём души и миров снизу вверх — это «выступающая» печать. Ей соответствует «углублённая» печать, приходящая свыше в ответ, подобно тому как воск принимает обратное изображение того, что в него вдавливают.

Сам по Себе Б‑г не обладает никаким определённым качеством — даже «праведностью» или каким-либо иным свойством, как сказано в молитве Элияу в начале «Тикуней Зоар». Такие формы Он принимает лишь в ответ на пробуждение человека снизу, как гласит изречение: когда человек занимается Торой, Святой, благословен Он, изучает напротив него.

Так Бесконечный свет облачается в Хохму — в Тору. Зоар отмечает, что в стихе «И исполняйте их» слово «их» написано так, что его можно прочитать как атем — «вы»: исполняя заповеди, человек как бы «создаёт» Б‑га внизу; так же и благословение перед «Шма» просит «исполнять и соблюдать все слова» Торы.

В скобках читателя отсылают к двум маамарам: «И сделай циц» — о золотой пластине с надписью «резьбой печати», и «Небеса — престол Мой» — об «исполнении и соблюдении» Торы. По словам Альтер Ребе, оба текста выражают ту же мысль, что и здесь: углублённая печать привлекается свыше благодаря «выступающему» изображению снизу.

На Синае «Б‑г сошёл», облачив Свой Бесконечный свет в Тору, которая представляет собой форму сокрытия; это и есть «углублённая» печать. Ей соответствуют ручные тфилин, которые, как свидетельствуют Зоар и галахические кодексы, некоторые надевают сидя.

Ручные тфилин, которые надевают сидя, соответствуют той части молитвы, которую произносят сидя, — «Шма» и его благословениям, с их «великим шумом» восхождения снизу. Первый отрывок, «Посвяти Мне всякого первенца», относится к Хохме, называемой «первой». А ответ свыше в том же отрывке — «дабы Тора Б‑га была в устах твоих»: Тора нисходит из Хохмы в уста человека — это и есть углублённая печать.

Второй раздел тфилин, повествующий об исходе из Египта, символизирует любовь, переходящую из разума в сердце. Пока любовь лишь осознана разумом, она находится в «Египте» (Мицраим), что истолковывается как мейцар — теснина: она пребывает в изгнании, не будучи раскрытой.

Когда любовь ощущается в сердце, она словно «рождается» — как в образе рождения Израиля у пророка Йехезкеля. Это радость заповеди: «Радуется мать сыновей», противоположность упреку: «за то, что ты не служил… с радостью».

Это раскрытие соотносится с разделами «Шма» (любовь) и «Веая Им Шамоа» (трепет). В действии раскрытая любовь выражается в благотворительности: как первый раздел привлекает Тору, так этот раздел привлекает цдаку, соответствующую милосердию; милосердие человека пробуждает милосердие Свыше.

Милосердие — это эмоция, состояние, когда нечто трогает человека; Бесконечный свет ничто не трогает и не изменяет. Как сказано в молитве Элияу, Он «не относится ни к одному из качеств».

Вс-вышний облачается в милосердие в ответ на благотворительность человека: пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше. Альтер Ребе истолковывает слово «кен» в выражении «Кен цдака ле-хайим» (Мишлей 11:19) как «основание»: благотворительность служит пьедесталом для «Жизни жизней», «основанием для пребывания Твоего».

Это облачение Бесконечного в эмоциональные качества также является погруженной печатью. Оно нисходит сверху вниз и представляет собой форму сокрытия.

Обе описанные до этого формы — выступающая снизу и вдавленная сверху — относятся к «печати на твоей руке», то есть к тфилин руки. Это соответствует словам «левая рука Его под моей головой», поскольку рука, на которую накладывают тфилин, — левая.

Слово ле-раши («головой моей») состоит из тех же букв, что и слово «Исраэль». Поэтому слова «левая рука Его под моей головой» означают, что «левая рука» Б‑га поддерживает и вызывает возвышение Исраэля — Б‑жественной искры — снизу вверх.

Маамар обращается ко второй, более высокой печати, действующей в обратном направлении: здесь служение снизу «вдавлено» — это самоустранение в тихой молитве Шмонэ-эсрэ и поклонах, битуль перед самим Бесконечным светом. В скобках указаны два маамара, где молитва и поклоны объясняются таким образом.

Пожелание мудрецов, чтобы «человек молился весь день», истолковывается так: битуль молитвы должен оставить отпечаток, сохраняющийся в течение всего дня. Тогда человек живет с установкой «и да будет душа моя прахом для всех», а не как исполненное самомнения «нечто», не способное отодвинуть себя в сторону, — в духе слов «Отмени свою волю перед Его волей».

Этот битуль соответствует запретительным заповедям, стоящим выше повелительных. Согласно известному учению, 365 запретительных заповедей — это «Имя Мое» (шми, 350) плюс йуд-хей (15), первые буквы Имени; ручной тфилин и повелительные заповеди, связывающие человека с Б‑гом и возносящие его подобно «горе», относятся к последним буквам — вав-хей.

Запретительные заповеди выражают битуль как полное сдерживание — уровень «не делай». Это нижнее, «вдавленное» самоотдавание привлекает свыше выступающую печать — явное раскрытие.

Пока Храм не стоит, свет Б‑га раскрывается лишь сокрытым образом: «знамений наших мы не видели». В грядущие времена раскрытие будет явным: «и больше не скроется от тебя Учитель твой». Здесь Альтер Ребе отсылает к маамару «Я сплю, но сердце мое бодрствует».

Тора может присутствовать двумя способами. В первом слово Б‑га «вложено в уста твои» посредством Хохмы, которая служит облачением Бесконечного света («Он облекается светом, как одеждой»): это погружённая печать — Б‑г облечён и сокрыт.

Во втором случае облачение не скрывает того, что оно облекает. Тогда, как в пророчестве об избавлении, «глаз к глазу они увидят».

Тогда «Авая обнажил Свою святую руку» перед всеми, и Его праведность открывается перед народами. Именно поэтому изучение Торы называется «чтением» (криа) — словом, которое также означает «призывание»: призывание Б‑жественности, заключённой в Торе, к открытому проявлению.

Вот почему есть заповедь продолжать изучение даже тех законов, которые человек уже знает. Цель изучения — не только знание, но и привлечение Бесконечного света вниз, чтобы он раскрылся внизу и облачение Торы вовсе не скрывало его.

Алтер Ребе отсылает к концу маамара «Если прислушаетесь к голосу». Это раскрытие — «правая рука Его обнимает меня», подобно человеку, который обнимает друга и не отпускает его.

Он также отсылает к маамару «В восьмой день — собрание», где говорится об объятии правой руки. Это объятие — «как печать на сердце твоём»: ремешки тфилин на голове свисают над сердцем.

Тфилин состоят из букв, написанных на пергаменте, и по закону каждая буква должна быть окружена пергаментом со всех четырёх сторон. Буквы обозначают подъём души посредством её понимания.

Пергамент выше букв, поскольку несёт и поддерживает их. Ремешки сделаны из того же материала, что и этот пергамент.

Всё в тфилин, кроме букв, — и пергамент, и ремни, — сделано из шкуры кошерного животного. Поэтому ремни, продолжающие пергамент, на котором расположены буквы, свисают к сердцу и вызывают раскрытие любви в нём: объятие «Его правой руки».

Следующие слова стиха — «ибо любовь сильна, как смерть» — объясняются связью души и тела. Душа не нуждается в теле, а тело затемняет её свет, однако душе очень тяжело расстаться с ним.

Душа прилеплена к телу, потому что тело — её сосуд. Так же и Кнесет Исраэль просит остаться «печатью» на сердце Б‑га даже во времена тьмы и сокрытия. Как говорит Зоар о печати, хотя она переходит «туда и сюда», её отпечаток остаётся там, где она была прижата.

«Остающийся образ» — это битуль в молитве Шмонэ-эсрэ. Ощущаемая во время молитвы любовь проходит, но её отпечаток сохраняется, словно печать, чтобы десница Б‑га обнимала даже «со спины», когда человек отворачивается к другим делам.

«Со спины» означает, когда человек обращается «туда и сюда», к повседневным делам. Кнесет Исраэль называется «сосудом», как сказано: «несущие сосуды Авая», потому что во время молитвы она пребывает в битуле.

Вот почему Зоар говорит, что образ «остаётся»: битуль молитвы должен оставлять свой след на весь день — в этом смысл слов «О, если бы человек молился весь день». Альтер Ребе приводит места в Зоаре, где стих объясняется таким образом, и переходит к стиху «Женщина, когда зачнёт».

Талмуд учит, что если семя женщины выходит первым, рождается сын. Альтер Ребе применяет это к служению снизу, которое пребывает в состоянии «погружённости»: это восхождение через битуль, а не через самоутверждение.

В каббале женское начало, Нуква, является принимающим, а её Йесод описывается как «погружённый»; здесь он символизирует трепет и самоумаление, подобно Мирьям, которая «стояла поодаль». Такое погружённое служение «рождает сына»: оно привлекает сверху выпуклую печать — явное раскрытие.

В благословении, произносимом при обрезании, говорится, что Б‑г «запечатал» потомство еврея «знаком святого союза». Затем Алтер Ребе ссылается на свой маамар в разделе «Ваякель» о стихе «Возьмите от себя приношение», посвящённый подчинению дурного начала (иткафья) и его преобразованию (итапха).

Там объясняется, что самообуздание в духе слов «пусть душа моя будет прахом» пробуждает свыше свет, окружающий все миры (совев), — более высокий, чем тот, который пробуждает преобразование. Это тот же принцип, что и здесь: смиренное, приниженное служение привлекает более высокое раскрытие.

Он также ссылается на свой маамар в разделе «Бехукотай» о стихе «И десять женщин будут печь». Там объясняется, что десять сил души должны быть «женскими», то есть принимающими.

Быть в этом смысле «женским» — значит знать, что всё добро в человеке получено свыше, даровано Владыкой истины, как сказано: «Авая озаряет мою тьму». В этом также заключается смысл слов «Женщина, когда зачнёт».

Примечание предлагает ещё одно объяснение: «тфилин» Б‑га — это Бесконечный свет, сияющий в Хохме и Бине. Поэтому, как сказано в примечании, в первом разделе тфилин приводятся стихи «Ибо кто такой великий народ» и «И кто такой великий народ».

Этот раздел соответствует высшей Хохме — источнику Торы; когда Бесконечный свет облекается в неё, Израиль предстаёт как «великий народ». Примечание отсылает к маамару «Ибо у Тебя источник жизни», посвящённому стиху «Взгляни с небес, из святого обиталища Твоего… и благослови народ Твой, Израиль».

Хохма называется «печатью», потому что «печать Святого, благословен Он, — истина», а истина — это ступень Хохмы. Примечание отсылает к маамару «Вот переходы» и к примечанию в «Тании», глава 35, где объясняется, что Бесконечный соединяется даже с миром Ацилут только посредством Хохмы, поскольку Он — истинный и нет никого, кроме Него.

Это объясняет слова «Положи меня печатью»: в тфилин Б‑га, которые являются Его печатью, записана хвала Израилю: «Ибо кто такой великий народ».

Если сейчас мы не видим этого («знамений наших мы не видели»), то потому, что ныне нисходящее происходит от погружённой печати, скрытой внутри. Альтер Ребе отсылает к концу маамара «И вот имена сынов Израиля».

В грядущем, когда «глаз к глазу они увидят», будет выступающая печать. Высшая Хохма, ныне «сокрытая от всего сокрытого», раскроется явно.

Это — «как печать на сердце твоём» и «десница Его обнимает меня»: внутренний Хесед (доброта), который Идра Рабба называет «Хеседом истины». Он исходит от Источника истины — Б‑га, истинно Единого, кроме Которого нет ничего.

Это также объясняет учение Талмуда о том, что Израиль дважды просил неподобающим образом, а Б‑г отвечал подобающим образом. Сначала они попросили, чтобы Он пришёл «как дождь», а Он ответил: «Я буду как роса».

Во второй раз они попросили: «Поставь меня печатью», а Он ответил: «Вот, на ладонях Моих Я начертал тебя»; мидраш к «Песни песней» подробно развивает эту тему. Дождь — это отклик свыше, приходящий благодаря пробуждению снизу, подобно туману, который сначала поднимается с земли.

Роса, напротив, приходит сама по себе, без пробуждения снизу, с уровня, которого не может достичь служение человека. Это объясняется в маамаре «Внемлите, небеса».

Просьба «Поставь меня печатью» понимается таким же образом. Печать — это изготовленный материальный предмет, на котором вырезано имя, однако именно ее оттиск удостоверяет и подтверждает каждый документ.

У Б‑га печатью является высшая Хохма, называемая «Его печать — истина»; перед Ним даже Хохма считается «деланием» («Всех их Ты создал Хохмой»). У этой печати тоже есть две формы — выпуклая и вдавленная: высшая и нижняя Хохма.

Израиль просил стать печатью, потому что там, где Бесконечный облачается в Хохму — в Тору, — Израиль предстаёт чрезвычайно важным: вся Тора обращена к нему («Говори сынам Израиля»). Однако об уровне выше Хохмы сказано: «Если ты праведен, что даёшь Ему?» — ничто из сделанного человеком не может ничего прибавить там.

Поэтому Израиль просил именно о том, чтобы стать печатью. Ответ Вс-вышнего — «на Моих ладонях Я начертал тебя» — был «должным», потому что печать, уровень Хохмы, всё ещё не есть сама сущность.

Печать — это всё ещё сотворённая материальная вещь, отделённая от сущности Б‑га, а Бесконечный свет бесконечно выше Хохмы, как объясняется в «Тании», часть II, глава 9. Алтер Ребе добавляет, что и выпуклая печать — раскрытие чудес — ограничена таким образом.

Даже явные чудеса, такие как Исход из Египта, в отличие от нынешнего сокрытого положения, — это то, что Б‑г «творит»: Писание называет Его «Творящим чудеса», а Он именуется «Владыкой чудес». Поэтому и чудо по отношению к Нему — своего рода физическое действие. Об этом говорится в маамаре «Воспою Авае».

Однако сам Израиль «вознёсся в мысли»: его корень — в изначальной мысли Вс-вышнего, выше Хохмы. Алтер Ребе отсылает к двум другим маамарам: один посвящён словам «Начальнику хора, на Шеминит», а другой — цицит и толкованию букв слова «Исраэль» как «ли рош», «голова для Меня».

Ответ Всевышнего: «На ладонях Моих Я начертал тебя» — говорит о буквах, начертанных в самой Его сущности. Печать же, напротив, несет буквы, начертанные на отдельном предмете. Поэтому Израиль — не печать, отдельная от Него, а начертан в Нем.

Слова «хуко́тай» («уставы Мои») и «хука́т» («устав») восходят к тому же корню, что и слово «хакיקה» — «начертание», как и выражение «Я начертал тебя». Альтер Ребе отсылает к своим маамарам на эти стихи. Это начертание — то, о чем Зоар говорит: «Он начертал начертания в высшем сиянии»; речь идет об уровне выше Хохмы, где укоренены души Израиля.