שימני כחותם על לבך כו׳

O maamar começa com Shir HaShirim 8:6, onde a noiva, a Congregação de Israel, pede a seu amado: “Põe-me como um selo sobre teu coração, como um selo sobre teu braço.” O Alter Rebe identifica os dois selos com os dois tefilin: os tefilin da cabeça, cujas correias pendem sobre o coração, e os tefilin da mão, colocados no braço.

Este parêntese enumera as fontes anteriores que interpretam o versículo como referente aos tefilin ou a um selo: o Midrash sobre este versículo, o Tikkunei Zohar e duas passagens do Zohar. Acrescenta dois Midrashim que relacionam um “selo” com Israel: o selo de Yehudá entregue a Tamar e o versículo “e meu louvor conterei (echetom) por ti”, que o Midrash associa a “Põe-me como um selo”.

O pedido é que a própria Israel seja o conteúdo do selo, aquilo que nele está gravado. O Talmud diz que os “tefilin” do próprio D'us contêm versículos em louvor a Israel, assim como nossos tefilin contêm versículos sobre Ele; por isso, Israel pede para ser aquilo que está escrito no selo de D'us.

Para explicar o significado de “selo” aqui, o Alter Rebe recorre à imagem de um sinete pressionado contra a cera. O sinete deixa na cera um segundo selo, sua própria imagem.

Aquilo que é entalhado no sinete aparece saliente na cera, e aquilo que se projeta no sinete fica entalhado na cera. Essas duas formas, “rebaixada” (shokea) e “elevada” (bolet), são os termos que o maamar empregará ao longo de sua exposição para a relação entre o serviço de Israel embaixo e a resposta de D'us do Alto.

A analogia é agora aplicada à alma. Uma centelha de divindade vive dentro da alma e se expressa por meio de seu intelecto, de suas emoções, de seu pensamento, de sua fala e de sua ação; em seu estado natural, essa centelha é o “amor oculto” por D'us, presente mesmo quando não é sentido.

O serviço Divino começa por trazer esse amor à luz, até que se eleve como as “chamas de fogo” do mesmo versículo (Cântico dos Cânticos 8:6) e irrompa de sua bainha. O amor que se eleva assim se destaca como uma montanha acima de uma planície: é o selo “elevado”, de baixo para cima.

O Talmud diz que Avraham chamou de “montanha” o lugar do Templo; Avraham representa o amor, de modo que “montanha” é o amor que se eleva. O Alter Rebe interpreta “E amarás” como algo ligado à vontade: o desejo de que Havayá, o Infinito, se torne “teu D'us” de maneira revelada.

O amor não deve permanecer apenas como divindade encerrada e oculta dentro da alma. O parêntese remete a dois outros discursos que explicam as “montanhas” no serviço Divino: “Pois as montanhas se afastarão” e “A voz do meu amado... saltando sobre as montanhas”.

O caminho para se elevar é o Shema. “Israel” representa a centelha divina dispersa entre todas as faculdades da alma, e “Shema” é entendido não apenas como “ouve”, mas também como “reúne”: a centelha deve reunir-se de sua dispersão e elevar-se à sua raiz.

Por que ela deve se elevar? Por causa de “Havayá é nosso Elokim”: os dois Nomes deste versículo, Havayá e Elokim (“nosso D'us”), são chamados de “dois companheiros”, e por meio deles o mundo é constantemente renovado do nada, como diz a bênção antes do Shema: “Aquele que, em Sua bondade, renova a cada dia.” Contudo, “Havayá é Um”: Ele não muda por criar constantemente.

D'us permanece imutável porque não está contido naquilo que cria, como a força de um artesão está em seu produto: “Meus pensamentos não são os pensamentos de vocês.” Somente Sua Malchut, “a glória de Seu reino”, na frase recitada depois do primeiro versículo do Shema, alcança os mundos: nosso mundo físico é Malchut de Assiá, e até mesmo o Gan Eden inferior e o superior são apenas Malchut de Yetsirá e de Beriá.

Tudo isso é apenas Malchut: até mesmo os justos no Gan Eden “deleitam-se no esplendor da Shechiná”, e a Shechiná é Malchut. Um nome não é a própria pessoa, mas a maneira como os outros a chamam e conhecem; assim, Malchut, por meio da qual D'us é chamado de “Rei” dos mundos, é apenas uma expressão exterior Dele.

Como tudo o que os mundos podem conter é apenas Malchut, o amor almejado é pelo próprio D'us, além de todos os mundos: “Quem tenho eu nos céus? … Minha carne e meu coração desfalecem.” Este é o amor “com toda a tua força”, um amor que nenhum recipiente limita, o anseio de apegar-se ao próprio Infinito, a Fonte de toda vida e deleite.

Como se alcança um amor tão elevado? Por meio da ordem das preces da manhã. Pesukei deZimra (Versículos de Louvor) deriva seu nome de zemer, que também significa “podar”: os louvores a D'us são “uma espada de dois gumes” que corta os “tiranos”, tudo o que numa pessoa se opõe à santidade.

Em seguida vêm as bênçãos do Shemá, que descrevem como os anjos santificam D'us. Os Ofanim O santificam “com grande estrondo” porque se percebem como yesh, “algo” existente, em número de “milhares de milhares”; e ficam abalados quando veem esse “algo” anulado diante Dele.

O que percebem é que D'us, mesmo quando é atraído para os “exércitos” da criação (“Havayá dos Exércitos”), permanece Ele próprio “santo”, isto é, totalmente separado deles. Ao perceberem que sua própria existência nada representa diante Dele, clamam com grande estrondo.

Os Serafins, que “estão acima Dele”, não são como os Ofanim nesse aspecto. Mais ainda: a terra e suas criaturas, cuja percepção da própria existência é muito maior, devem clamar ainda mais quando chegam à anulação do yesh.

Esse “estrondo” é o Shemá: um intenso despertar diante da autoanulação, para tornar-se “um com o Um”, até que as palavras finais do Shemá, “Eu sou Havayá, vosso D'us”, sejam verdadeiras de fato. Então vem a Shemoneh Esreh, recitada em voz baixa, como quem fala em particular ao ouvido do rei; e ela começa com “Ado-nai, abre meus lábios”.

O versículo continua: “e minha boca proclame Teu louvor”, dando início às bênçãos que começam com “Bendito és Tu”. Toda essa ascensão, desde Pesukei deZimra até a Shemoneh Esreh, é a “montanha”: o amor oculto levado da ocultação à revelação, de baixo para cima.

Há uma “montanha” mais elevada: Hor HaHar, a montanha onde Aharon morreu, interpretada como “uma montanha sobre outra montanha”. É o nível do Sinai, onde, segundo o Talmud, D'us virou a montanha sobre Israel “como um barril”: uma montanha do alto repousando sobre a “montanha” da ascensão humana embaixo.

Quando a pessoa serve “com toda a sua alma”, unindo-se “espírito a espírito”, com seu pensamento ligado ao pensamento de D'us, um despertar vem do alto por si só, sem esforço adicional de sua parte. Este é o presente das próprias palavras de D'us: “E estas palavras que Eu te ordeno”.

Esta montanha superior é a Torá, que “provém da Chochmá”. Toda a criação foi feita com Chochmá; portanto, o que distingue a Chochmá da Torá é que ela está em estado de bitul, inteiramente entregue a D'us, como o “óleo sagrado de unção”.

O propósito de toda a Torá é levar tudo à autoanulação diante do Único. Suas leis ordenam e refinam: inocentam o inocente e condenam o culpado, e separam o mal do bem.

A expressão aramaica “por meio da Chochmá eles são refinados” resume essa ideia. Os 248 mandamentos positivos vinculam a pessoa a D'us e são chamados “os 248 membros do Rei”, recipientes que tornam possível uma morada para Ele; os 365 mandamentos proibitivos separam o mal.

Esta autoanulação é atraída pelo esforço próprio da pessoa aqui embaixo, que eleva a alma para que se assemelhe a D'us (“Assim como Ele é misericordioso, sê misericordioso”). Por isso, a bênção diz “que nos santificou com Seus mandamentos”: a santidade vem por meio dos próprios mandamentos; e “Elevaste meu chifre... estou ungido com óleo fresco” descreve a alma elevada e ungida com este óleo de Chochmá.

Toda a ascensão descrita até aqui, da alma e dos mundos que se elevam de baixo, é o selo “saliente”. Sua contrapartida, que vem de cima em resposta, é o selo “rebaixado”, assim como a cera recebe a forma inversa daquilo que nela é pressionado.

D'us, em Sua própria essência, não possui atributo fixo, nem mesmo “retidão” ou qualquer outra qualidade, como diz a oração de Eliyahu no início do Tikkunei Zohar. Ele assume tais formas somente em resposta ao despertar do homem de baixo, como ensina a declaração: quando uma pessoa se dedica à Torá, o Santo, bendito seja Ele, estuda diante dela.

Assim, a Luz Infinita vem a revestir-se em Chochmá, na Torá. O Zohar observa que, no versículo “E vós os fareis”, a palavra para “os” está escrita de modo que pode ser lida atem, “vós”: ao cumprir os mandamentos, a pessoa “faz” D'us, por assim dizer, embaixo; do mesmo modo, a bênção que precede o Shemá pede “fazer e cumprir todas as palavras” da Torá.

O parêntese remete o leitor a dois discursos: “E farás uma tsits”, sobre a placa de ouro gravada “com gravuras de selo”, e “Os céus são Meu trono”, sobre “fazer e cumprir” a Torá. Segundo o Alter Rebe, ambos expressam o mesmo princípio apresentado aqui: o selo rebaixado é atraído de cima por meio da “saliência” de baixo.

No Sinai, “Havayá desceu”, revestindo Sua Luz Infinita na Torá, o que constitui uma forma de ocultação; este é o selo “rebaixado”. Ele corresponde ao tefilin do braço, que, conforme registram o Zohar e os códigos da lei, alguns colocam enquanto estão sentados.

O tefilin do braço colocado sentado corresponde à parte sentada da oração, o Shemá e suas bênçãos, com seu “grande estrondo” de ascensão de baixo. Sua primeira seção, “Santifica para Mim todo primogênito”, é Chochmá, que é “primeira”; e a resposta que vem de cima na mesma seção é “para que a Torá de Havayá esteja em tua boca”, a Torá atraída de Chochmá para a boca da pessoa: o selo rebaixado.

A segunda seção dos tefilin, que relata o Êxodo, representa o amor levado da mente ao coração. Enquanto o amor é compreendido apenas na mente, encontra-se no “Egito” (Mitsráyim), entendido como meitzar, um estreito: está em exílio, não revelado.

Quando o amor é sentido no coração, ele “nasce”, como na imagem do nascimento de Israel em Yechezkel. Esta é a alegria de uma mitsvá, “mãe alegre de filhos”, o oposto da repreensão: “porque não serviste […] com alegria”.

Esta revelação corresponde às seções Shemá (amor) e Vehayá Im Shamoa (temor). Na ação, o amor revelado se expressa pela caridade: assim como a primeira seção atrai a Torá, esta seção atrai a tsedacá, que é compaixão, e a compaixão da pessoa desperta compaixão no Alto.

A compaixão é uma emoção, um ser movido, e nada move ou altera a Luz Infinita. Como diz a prece de Eliyahu, Ele “não é de nenhum dos atributos”.

Em vez disso, D'us Se reveste de compaixão em resposta à caridade praticada pela pessoa: um despertar de baixo atrai um despertar do alto. O Alter Rebe interpreta kein em “Kein tzedakah lechayim” (Provérbios 11:19) como “base”: a caridade é um pedestal para a “Vida das vidas”, “um fundamento para Teu repouso”.

Este revestimento do Infinito nos atributos emocionais também é o selo afundado. Ele vem de cima para baixo e constitui uma forma de ocultação.

As duas formas descritas até aqui — saliente de baixo para cima e rebaixado de cima para baixo — pertencem a “um selo sobre teu braço”, os tefilin do braço. Isso corresponde a “Sua mão esquerda está sob minha cabeça”, pois o braço que leva os tefilin é o esquerdo.

A palavra lerashi (“minha cabeça”) contém as mesmas letras de Yisrael. Assim, “Sua mão esquerda sob minha cabeça” significa que a “mão esquerda” de D'us sustenta e ocasiona a ascensão de Israel, a centelha divina, de baixo para cima.

O maamar passa a tratar de um segundo selo, mais elevado, que opera no sentido inverso: aqui, o serviço de baixo é “rebaixado”, a autoanulação da Shemone Esré silenciosa e de suas reverências, um bitul diante da própria Luz Infinita. O parêntese remete a dois discursos que explicam a prece e a reverência dessa maneira.

O desejo dos Sábios de que “uma pessoa rezasse o dia inteiro” é entendido como significando que o bitul da prece deve deixar uma impressão que perdure ao longo de todo o dia. Assim, vive-se como “que minha alma seja como pó para todos”, e não como um “algo” presunçoso, incapaz de se deixar de lado, mas no espírito de “Anula tua vontade diante da vontade Dele”.

Esse bitul corresponde às proibições, que ocupam um nível superior ao dos mandamentos positivos. No conhecido ensinamento, as 365 proibições são “Meu nome” (shemi, 350) mais yud-hei (15), as primeiras letras do Nome; já os tefilin do braço e os mandamentos positivos, que vinculam a pessoa a D'us e a elevam como uma “montanha”, pertencem às suas letras finais, vav-hei.

As proibições expressam o bitul como pura contenção, no nível de “não faças”. Essa entrega de baixo, “rebaixada”, atrai de cima o selo saliente, uma revelação manifesta.

Enquanto o Templo não está de pé, a luz de D'us chega apenas de forma oculta: “Nossos sinais não vimos”. No Tempo Vindouro, ela será manifesta: “teu Mestre não mais Se ocultará”. O Alter Rebe remete aqui ao discurso “Estou dormindo, mas meu coração está desperto”.

Há duas maneiras pelas quais a Torá pode estar presente. Na primeira, a palavra de D'us é “colocada em tua boca” por meio de Chochmá, que é uma vestimenta para a Luz Infinita (“Ele Se envolve em luz como numa vestimenta”): este é o selo submerso, com D'us enclausurado e oculto.

Na segunda, a vestimenta não esconde aquilo que reveste. Então, como na profecia da redenção, “olho a olho verão”.

Então, “Havayá desnudou Seu santo braço” diante de todos, e Sua justiça é revelada diante das nações. Essa revelação é a razão pela qual o estudo da Torá é chamado “leitura” (keriá), palavra que também significa “chamar”: chamar para fora a Divindade que está na Torá.

É por isso que existe uma mitsvá de continuar estudando mesmo as leis que a pessoa já conhece. O propósito do estudo não é apenas saber, mas atrair para baixo a Luz Infinita, para que ela seja revelada aqui embaixo e a vestimenta da Torá não a esconda de modo algum.

O Alter Rebe faz referência ao final do discurso “Se ouvires a voz”. Esta revelação é “Sua mão direita me abraça”, como uma pessoa que abraça um amigo e não o deixa ir.

Ele também faz referência ao discurso “No oitavo dia, uma assembleia”, a respeito do abraço da mão direita. Esse abraço é “como um selo sobre teu coração”: as correias dos tefilin da cabeça que descem sobre o coração.

Os tefilin consistem em letras escritas sobre pergaminho, e a halachá exige que cada letra esteja cercada de pergaminho por todos os quatro lados. As letras representam a elevação da alma por meio de sua compreensão.

O pergaminho está acima das letras, pois é ele que as sustenta e carrega. As correias são feitas do mesmo material que esse pergaminho.

Tudo nos tefilin, além das letras — tanto o pergaminho quanto as correias — é a pele de um animal casher. Assim, as correias, que dão continuidade ao pergaminho situado acima das letras, descem até o coração e fazem surgir ali uma revelação de amor: o abraço de “Sua mão direita”.

As palavras seguintes do versículo, “pois o amor é forte como a morte”, são explicadas pelo vínculo entre a alma e o corpo. A alma não necessita do corpo, e o corpo obscurece sua luz; ainda assim, é muito difícil para a alma separar-se dele.

A alma se apega ao corpo porque o corpo é seu recipiente. Do mesmo modo, a Congregação de Israel pede para permanecer “selada” sobre o coração de D'us mesmo em meio à escuridão e à ocultação, conforme o Zohar diz sobre um selo: embora vá “de um lado para outro”, sua imagem permanece no lugar onde foi impressa.

A “imagem que permanece” é o bitul da Shemoneh Esreh. O amor sentido durante a oração passa, mas sua impressão permanece como um selo, para que a mão direita de D'us abrace mesmo “por trás”, depois que a pessoa se volta para outras coisas.

“Por trás” significa quando a pessoa se volta “de um lado para outro”, ocupando-se dos assuntos do dia. A Congregação de Israel é chamada de “recipiente”, como em “os que carregam os recipientes de Havayá”, porque, na hora da oração, ela está em bitul.

É por isso que o Zohar diz que a imagem “permanece”: o bitul da oração deve deixar sua marca durante todo o dia, que é o sentido de “quem dera que uma pessoa rezasse o dia inteiro”. O Alter Rebbe cita as passagens do Zohar que explicam o versículo dessa maneira e passa ao versículo “Uma mulher, quando concebe”.

O Talmud ensina que, quando a semente da mulher vem primeiro, nasce um filho. O Alter Rebe aplica isso ao serviço divino de baixo que é “afundado”: uma elevação por meio do bitul, em vez da autoafirmação.

Na Cabalá, o feminino, Nukvá, é o recipiente, e seu Yessod é descrito como “afundado”; aqui, ele representa o temor e a autoanulação, como Miriam, que “ficou de pé a certa distância”. Esse serviço “afundado” “dá à luz um filho”: atrai de cima o selo saliente, uma revelação manifesta.

A bênção recitada na circuncisão fala de D'us “selar” a descendência de um judeu “com o sinal da santa aliança”. Em seguida, o Alter Rebe remete ao seu maamar em Vayakhel sobre “Tomai dentre vós uma oferta”, a respeito de subjugar a inclinação ao mal (iskafya) e transformá-la (is’hapcha).

Ali se explica que a pessoa que se submete, no espírito de “minha alma seja como pó”, desperta do alto a luz que circunda todos os mundos (sovev), mais elevada do que aquilo que a transformação desperta. Este é também o mesmo princípio que aqui: o serviço humilde e rebaixado atrai a revelação mais elevada.

Ele também remete ao seu maamar em Bechukosai sobre “E dez mulheres assarão”. Ali, os dez poderes da alma devem ser “femininos”, isto é, receptores.

Ser “feminino” neste sentido é saber que todo o bem que há na pessoa é recebido do alto, concedido pelo Mestre da verdade, como em “Havayá ilumina minha escuridão”. Este também é o significado de “Uma mulher, quando conceber”.

Uma nota acrescenta outra explicação: os “tefilin” de D'us são a Luz Infinita que brilha em Chochmá e Biná. Por isso, diz a nota, a primeira seção dos tefilin de D'us contém os versículos “Pois que grande nação” e “E que grande nação”.

Essa seção corresponde à Chochmá superior, fonte da Torá; quando a Luz Infinita se reveste nela, Israel aparece como “uma grande nação”. A nota remete ao maamar “Pois contigo está a fonte da vida”, sobre “Olha desde a Tua santa morada… e abençoa o Teu povo Israel”.

Chochmá é chamada “selo” porque “o selo do Santo, bendito seja Ele, é a verdade”, e a verdade é o nível de Chochmá. A nota cita o maamar “Estas são as jornadas” e a nota em Tanya, capítulo 35, que explica que o Infinito se une até mesmo a Atsilut somente por meio de Chochmá, pois Ele é o Verdadeiro e não há nada além d’Ele.

Isto explica “Põe-me como um selo”: nos tefilin de D'us, que são Seu selo, está escrito o louvor de Israel: “Pois que grande nação”.

Se não vemos isso agora (“não vemos nossos sinais”), é porque aquilo que é emanado hoje provém do selo afundado, oculto no interior. O Alter Rebe refere-se ao final do discurso “E estes são os nomes dos filhos de Israel”.

Na Era Vindoura, quando “olho a olho verão”, haverá o selo saliente. A Chochmá superior, agora “a mais oculta de todas as ocultas”, será revelada abertamente.

Isto é “como um selo sobre o teu coração” e “Sua mão direita me abraça”: o Chessed interior que o Idra Rabba chama de “o Chessed da verdade”. Ele provém da Fonte da verdade, D'us, o Verdadeiro, além de Quem nada existe.

Isto também explica o ensinamento do Talmud de que Israel pediu duas vezes de maneira imprópria e D'us respondeu de maneira apropriada. Primeiro, pediram que D'us viesse “como a chuva”, e Ele respondeu: “Serei como o orvalho”.

Na segunda vez, pediram: “Põe-me como um selo”, e Ele respondeu: “Eis que te gravei sobre Minhas palmas”; o Midrash sobre o Cântico dos Cânticos desenvolve isso em detalhes. A chuva é uma resposta do alto que vem por meio de um despertar de baixo, assim como a névoa primeiro sobe da terra.

O orvalho, em contrapartida, vem por si mesmo, sem qualquer despertar de baixo, de um nível que o serviço do homem não pode alcançar. O discurso “Dai ouvidos, ó céus” explica isso.

O pedido “Põe-me como um selo” é compreendido da mesma maneira. Um selo é algo feito, uma coisa física, com um nome gravado nele; ainda assim, sua marca é o que confirma e valida cada documento.

Para D'us, o selo é a Chochmá superior, chamada “Seu selo é a verdade”; e diante d’Ele até mesmo Chochmá conta como uma “feitura” (“Tu os fizeste todos com Chochmá”). Esse selo também tem duas formas, saliente e rebaixada: a Chochmá superior e a inferior.

Israel pediu para ser um selo porque, quando o Infinito Se reveste em Chochmá, na Torá, Israel aparece como supremamente importante: toda a Torá se dirige a eles (“Fala aos filhos de Israel”). Acima de Chochmá, porém, o versículo diz: “Se fores justo, que Lhe dás?”, pois nada que uma pessoa faça pode acrescentar coisa alguma ali.

Por isso Israel pediu para ser especificamente um selo. A resposta de D'us, “sobre Minhas palmas te gravei”, foi a resposta “como convinha”, pois um selo, o nível de Chochmá (sabedoria), ainda não é a essência.

Um selo ainda é algo feito, físico, separado da essência de D'us, e a Luz Infinita está infinitamente além de Chochmá, como explica o Tanya, Parte II, capítulo 9. O Alter Rebe acrescenta que até mesmo o selo saliente, a revelação de maravilhas, é limitado nesse sentido.

Até mesmo maravilhas manifestas, como o Êxodo, ao contrário da realidade oculta de nossos dias, são algo que D'us “faz”: as Escrituras O chamam de “faz maravilhas”, e Ele é chamado de “Mestre das maravilhas”; portanto, até um milagre é uma espécie de realização física perante Ele. O discurso “Cantarei a Havayá” trata desse tema.

Israel, porém, “ascendeu no pensamento”: sua raiz está no pensamento primordial de D'us, acima de Chochmá. O Alter Rebe remete a outros dois discursos: um sobre “Ao regente, sobre a Sheminit”, e outro sobre tsitsit, que interpreta as letras de Yisrael como li rosh, “uma cabeça para Mim”.

A resposta de D’us, “sobre Minhas palmas Eu te gravei”, fala de letras gravadas em Sua própria Essência. Um selo, em contraste, traz letras gravadas em um objeto separado; portanto, Israel não é um selo separado d’Ele, mas está gravado n’Ele.

As palavras chukotai (“Meus estatutos”) e chukat (“o estatuto”) compartilham a raiz de chakiká, gravação, a mesma raiz de “Eu te gravei”; o Alter Rebe se refere a seus discursos sobre esses versículos. Essa gravação é aquilo que o Zohar chama de “Ele gravou gravações no esplendor supremo”, um nível acima de Chochmá, onde as almas de Israel têm sua raiz.