שימני כחותם על לבך כו׳

El maamar comienza con Shir HaShirim 8:6, donde la novia, la Congregación de Israel, le pide a su amado: “Ponme como sello sobre tu corazón, como sello sobre tu brazo”. El Alter Rebe identifica los dos sellos con los dos tefilín: los tefilín de la cabeza, cuyas correas cuelgan sobre el corazón, y los tefilín de la mano, que se llevan en el brazo.

Este paréntesis enumera las fuentes anteriores que interpretan el versículo como una referencia a los tefilín o a un sello: el Midrash sobre este versículo, Tikkunei Zohar y dos pasajes del Zohar. Añade dos pasajes del Midrash que relacionan un “sello” con Israel: el sello de Yehudá que se entregó a Tamar y el versículo “y refrenaré mi alabanza (ejetom) por ti”, que el Midrash vincula con “Ponme como sello”.

La petición es que Israel misma sea el contenido del sello, aquello que está grabado en él. El Talmud dice que los “tefilín” del propio D'os contienen versículos que alaban a Israel, así como nuestros tefilín contienen versículos acerca de Él; por eso Israel pide ser aquello que está escrito en el sello de D'os.

Para explicar qué significa aquí un “sello”, el Alter Rebe recurre a la imagen de un sello grabado que se presiona sobre la cera. El sello deja en la cera una segunda impresión, su propia imagen.

Lo que está grabado en el sello queda sobresaliendo en la cera, y lo que sobresale en el sello queda grabado en la cera. Estas dos formas, “hundido” (shokea) y “en relieve” (bolet), son los términos que empleará todo el maamar para describir la relación entre el servicio de Israel abajo y la respuesta de D'os desde arriba.

Ahora se aplica la analogía al alma. Una chispa de Divinidad mora dentro del alma y se expresa por medio de su intelecto, sus emociones, su pensamiento, su habla y su acción; en su estado natural, esta chispa es el «amor oculto» por D'os, presente incluso cuando no se lo siente.

El servicio Divino comienza haciendo aflorar este amor, hasta que se eleva como las «llamaradas de fuego» del mismo versículo (Cantar de los Cantares 8:6) y rompe su vaina. El amor que se eleva de este modo sobresale como una montaña sobre una llanura: es el sello «elevado», de abajo hacia arriba.

El Talmud dice que Avraham llamó «montaña» al lugar del Templo; Avraham representa el amor, de modo que una «montaña» es el amor que se eleva. El Alter Rebe entiende «Amarás» como una cuestión de voluntad: el deseo de que Havaiá, el Infinito, sea «tu D'os» de manera manifiesta.

El amor no debe permanecer solo como Divinidad encerrada y oculta dentro del alma. El paréntesis remite a otros dos discursos que explican las «montañas» en el servicio Divino: «Pues las montañas se alejarán» y «La voz de mi amado… saltando sobre las montañas».

La manera de elevarse es mediante el Shemá. «Israel» representa la chispa divina dispersa entre todas las facultades del alma, y «Shemá» se entiende no solo como «escucha», sino también como «reúne»: la chispa debe reunirse, salir de su dispersión y elevarse a su raíz.

¿Por qué debe elevarse? Por «Havaiá es nuestro Elokim»: los dos Nombres de este versículo, Havaiá y Elokim («nuestro D'os»), son llamados «dos compañeros», y por medio de ellos el mundo se renueva constantemente de la nada en algo, como dice la bendición antes del Shemá: «Quien con Su bondad renueva cada día». Sin embargo, «Havaiá es Uno»: Él no cambia a causa de esta creación constante.

D'os permanece inmutable porque no está contenido en lo que crea, como la fuerza de un hacedor está contenida en su producto: «Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes». Solo Su Maljut, «la gloria de Su reino», de la frase que se dice después del primer versículo del Shemá, alcanza los mundos: nuestro mundo físico es Maljut de Asiá, y hasta el Gan Eden inferior y el superior son solo Maljut de Yetzirá y de Beriá.

Todo esto es solo Maljut: incluso los justos en el Gan Eden «disfrutan del resplandor de la Shejiná», y la Shejiná es Maljut. Un nombre no es la persona misma, sino la manera en que otros la llaman y la conocen; así, Maljut, por medio de la cual D'os es llamado «Rey» de los mundos, es solo una expresión exterior de Él.

Puesto que todo lo que los mundos pueden contener es solo Maljut, el amor que se busca es a D'os mismo, más allá de todos los mundos: “¿A quién tengo en los cielos?… Mi carne y mi corazón desfallecen”. Este es el amor “con todas tus fuerzas”: un amor que ninguna vasija limita, el anhelo de apegarse al Infinito mismo, la Fuente de toda vida y deleite.

¿Cómo se alcanza un amor así? Por medio del orden de las plegarias matutinas. Pesukei deZimrá (los Versículos de Alabanza) debe su nombre a zemer, que también significa “podar”: las alabanzas a D'os son “una espada de dos filos” que corta lo que se opone a la santidad en la persona, los “tiranos”.

Luego vienen las bendiciones del Shemá, que describen cómo los ángeles santifican a D'os. Los Ofanim lo santifican “con gran estruendo” porque se perciben como yesh, como “algo” existente, y son innumerables, “millares de millares”; se estremecen cuando ven que ese “algo” queda anulado ante Él.

Lo que perciben es que D'os, incluso cuando se manifiesta en las “huestes” de la creación (“Havaiá de las Huestes”), permanece “santo”, es decir, completamente separado de ellas. Al ver que su propia existencia no cuenta ante Él, claman con gran estruendo.

Los Serafim, que “están de pie por encima de Él”, no son como los Ofanim en este aspecto. Con mayor razón, la tierra y sus criaturas, cuya percepción de su propia existencia es mucho mayor, deben clamar aún más cuando llegan a la anulación del yesh.

Este “estruendo” es el Shemá: un intenso despertar ante la anulación del yo, para llegar a ser “uno con el Uno”, hasta que las últimas palabras del Shemá, “Yo soy Havaiá, su D'os”, se hagan realidad. Luego viene la Shemone Esré, que se recita en voz baja, como quien habla en privado al oído del rey, y comienza con “Ado-nai, abre mis labios”.

El versículo continúa: “y mi boca proclamará Tu alabanza”, lo que conduce a las bendiciones que comienzan con “Bendito eres Tú”. Todo este ascenso, desde Pesukei deZimrá hasta la Shemone Esré, es la “montaña”: el amor oculto que pasa del ocultamiento a la revelación, de abajo hacia arriba.

Hay una “montaña” superior: Hor HaHar, la montaña donde murió Aharón, entendida como “una montaña sobre otra montaña”. Es el nivel del Sinaí, donde, según dice el Talmud, D'os volcó la montaña sobre Israel “como una tina”: una montaña de arriba que descansa sobre la “montaña” del ascenso humano desde abajo.

Cuando una persona sirve “con toda su alma”, uniéndose “espíritu con espíritu”, con su pensamiento ligado al pensamiento de D’os, desde arriba llega un despertar por sí solo, sin que ella tenga que esforzarse más. Este es el don de las propias palabras de D’os: “Y estas palabras que Yo te ordeno”.

Este monte superior es la Torá, que “procede de Jojmá”. Toda la creación fue hecha con Jojmá; entonces, lo que distingue a la Jojmá de la Torá es que está en bitul, entregada por completo a D’os, como el “aceite sagrado de unción”.

El propósito de toda la Torá es llevar todo al bitul ante el Uno. Sus leyes ordenan y depuran: absuelven al inocente y condenan al culpable, y separan el mal del bien.

La frase aramea “mediante Jojmá son depurados” resume esta idea. Los 248 mandamientos positivos unen a la persona con D’os y son llamados “los 248 miembros del Rey”, vasijas que hacen posible una morada para Él; las 365 prohibiciones separan el mal.

Este bitul desciende mediante el esfuerzo propio de la persona desde abajo, que eleva el alma para que se asemeje a D’os (“Así como Él es misericordioso, sé tú también misericordioso”). Por eso, la bendición dice: “Que nos santificó con Sus mandamientos”: la santidad llega por medio de los mandamientos mismos. Y “Has alzado mi cuerno… estoy ungido con aceite fresco” describe al alma elevada y ungida con este aceite de Jojmá.

Toda la ascensión descrita hasta aquí, del alma y de los mundos que se elevan desde abajo, es el sello «sobresaliente». Su contraparte, que viene de arriba como respuesta, es el sello «hundido», tal como la cera recibe la impresión inversa de aquello que se presiona sobre ella.

D'os en Sí mismo no tiene ningún atributo fijo, ni siquiera la «rectitud» ni ninguna otra cualidad, como dice la plegaria de Eliyahu al comienzo de Tikkunei Zohar. Solo adopta tales formas en respuesta al despertar del hombre desde abajo, como enseña el dicho: cuando una persona se ocupa de la Torá, el Santo, bendito sea, estudia frente a ella.

De este modo, la Luz Infinita llega a revestirse en Jojmá, en la Torá. El Zóhar señala que, en el versículo “Y ustedes las harán”, la palabra para «ellas» está escrita de modo que puede leerse atem, «ustedes»: al cumplir las mitzvot, la persona «hace» a D'os, por así decirlo, aquí abajo. Asimismo, la bendición anterior al Shemá pide “hacer y cumplir todas las palabras” de la Torá.

El paréntesis remite al lector a dos maamarim: “Y harás una lámina”, acerca de la lámina de oro grabada “con grabados de sello”, y “Los cielos son Mi trono”, acerca de «hacer y cumplir» la Torá. Según el Alter Rebe, ambos expresan la misma idea que aquí: el sello hundido desciende desde arriba por medio del «relieve» desde abajo.

En el Sinaí, “D'os descendió”, revistiendo Su Luz Infinita en la Torá, lo cual constituye una forma de ocultamiento; este es el sello «hundido». Corresponde a los tefilín del brazo, que, según registran el Zóhar y los códigos legales, algunos se colocan sentados.

Los tefilín del brazo que se colocan sentado corresponden a la parte de la plegaria que se recita sentado, el Shemá y sus bendiciones, con su «gran estruendo» de ascensión desde abajo. La primera sección, “Conságrame todo primogénito”, es Jojmá, que es «primera»; y la respuesta desde arriba, en esa misma sección, es “para que la Torá de D'os esté en tu boca”: la Torá que desciende desde Jojmá hasta la boca de la persona, el sello «hundido».

La segunda sección de los tefilín, que relata la salida de Egipto, representa el amor que pasa de la mente al corazón. Mientras el amor solo se comprende en la mente, está en “Egipto” (Mitzraim), que se interpreta como meitzar, un estrecho angosto: está en exilio, sin revelarse.

Cuando el amor se siente en el corazón, “nace”, como en la imagen del nacimiento de Israel que aparece en Ezequiel. Esta es la alegría de una mitzvá: “una madre de hijos gozosa”, lo opuesto al reproche “porque no serviste […] con alegría”.

Esta revelación corresponde a las secciones Shemá (amor) y Vehayá Im Shamoa (temor). En la acción, el amor revelado se expresa en la caridad: así como la primera sección atrae la Torá, esta sección atrae la tzedaká, que es compasión, y la compasión de la persona despierta compasión arriba.

La compasión es una emoción, un ser conmovido, y nada conmueve ni cambia a la Luz Infinita. Como dice la plegaria de Eliahu: “no es de ninguno de los atributos”.

Más bien, D'os se reviste de compasión en respuesta a la caridad de la persona: un despertar desde abajo provoca un despertar desde arriba. El Alter Rebe interpreta kein en “La caridad conduce a la vida” (Proverbs 11:19) como “base”: la caridad es un pedestal para la “Vida de la vida”, “un fundamento para Tu morada”.

Este revestimiento del Infinito en los atributos emocionales también es el sello hundido. Viene de arriba hacia abajo y constituye una forma de ocultamiento.

Ambas formas descritas hasta aquí —sobresaliente desde abajo y hundida desde arriba— corresponden a “un sello sobre tu brazo”, los tefilín del brazo. Esto concuerda con “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza”, pues el brazo que lleva los tefilín es el izquierdo.

La palabra lerashi (“mi cabeza”) contiene las mismas letras que Israel. Por eso, “Su mano izquierda está debajo de mi cabeza” significa que la “mano izquierda” de D'os sostiene y hace posible el ascenso de Israel, la chispa divina, desde abajo hacia arriba.

El maamar pasa a un segundo sello, más elevado, que opera en sentido inverso: aquí, el servicio desde abajo está «hundido»; es el autoapartamiento de la Shemoné Esré silenciosa y de sus postraciones, un bitul ante la Luz Infinita misma. El paréntesis remite a dos discursos que explican de este modo la plegaria y la postración.

El deseo de los Sabios de que «la persona rezara todo el día» se interpreta como que el bitul de la plegaria deje una impresión que perdure durante toda la jornada. Así, uno vive como quien dice «que mi alma sea como polvo para todos», y no como un «algo» que se considera importante y no puede hacerse a un lado, sino con el espíritu de «Anula tu voluntad ante Su voluntad».

Este bitul corresponde a las mitzvot prohibitivas, que ocupan un nivel más elevado que las mitzvot positivas. Según la conocida enseñanza, las 365 mitzvot prohibitivas son «Mi Nombre» (shemi, 350) más yud-hei (15), las primeras letras del Nombre; mientras que los tefilín del brazo y las mitzvot positivas, que vinculan a la persona con D'os y la elevan como una «montaña», corresponden a sus últimas letras, vav-hei.

Las mitzvot prohibitivas expresan el bitul como pura contención, el nivel de «no hagas». Esta entrega desde abajo, «hundida», atrae desde arriba el sello sobresaliente: una revelación manifiesta.

Mientras el Templo no está en pie, la luz de D'os llega únicamente de manera oculta: «No hemos visto nuestras señales». En el Tiempo Venidero se manifestará abiertamente: «tu Maestro ya no se ocultará». El Alter Rebe remite aquí al discurso «Estoy dormida, pero mi corazón está despierto».

Hay dos maneras en que la Torá puede estar presente. En la primera, la palabra de D'os es “puesta en tu boca” a través de Jojmá, que es una vestidura para la Luz Infinita (“Él se envuelve en luz como en una vestidura”): este es el sello sumergido, en el que D'os está investido y oculto.

En la segunda, la vestidura no oculta aquello que viste. Entonces, como en la profecía de la redención, “ojo a ojo verán”.

Entonces “Havaiá ha desnudado Su santo brazo” ante todos, y Su justicia se revela ante las naciones. Esta revelación es la razón por la que el estudio de la Torá se llama “lectura” (keriá), palabra que también significa “llamado”: llamar a la Divinidad que está dentro de la Torá para que salga a la luz.

Por eso existe la mitzvá de seguir estudiando incluso las leyes que uno ya conoce. El propósito del estudio no es solo saber, sino atraer hacia abajo la Luz Infinita, para que se revele abajo y la vestidura de la Torá no la oculte en absoluto.

El Alter Rebe remite al final del discurso “Si escuchas la voz”. Esta revelación es “Su diestra me abraza”, como una persona que abraza a un amigo y no lo deja ir.

También remite al discurso “En el octavo día, una asamblea” en relación con el abrazo de la diestra. Este abrazo es “como un sello sobre tu corazón”: las correas de los tefilín de la cabeza que cuelgan sobre el corazón.

Los tefilín consisten en letras escritas sobre pergamino, y la halajá exige que cada letra esté rodeada de pergamino por sus cuatro lados. Las letras representan la elevación del alma mediante su comprensión.

El pergamino está por encima de las letras, puesto que las sostiene y las porta. Las correas son del mismo material que este pergamino.

Todo lo que hay en los tefilín, aparte de las letras, tanto el pergamino como las correas, es piel de un animal kasher. Así, las correas, que continúan el pergamino situado por encima de las letras, cuelgan hasta el corazón y hacen que allí se revele el amor: el abrazo de “Su diestra”.

Las palabras siguientes del versículo, “porque el amor es fuerte como la muerte”, se explican mediante el vínculo entre el alma y el cuerpo. El alma no necesita del cuerpo, y el cuerpo oscurece su luz; sin embargo, al alma le resulta muy difícil separarse de él.

El alma se aferra al cuerpo porque este es su vasija. Del mismo modo, la Congregación de Israel pide permanecer “sellada” sobre el corazón de D'os incluso en medio de la oscuridad y el ocultamiento, como dice el Zóhar acerca de un sello: aunque vaya “de aquí para allá”, su imagen permanece donde fue impresa.

La “imagen que permanece” es el bitul de la Shemoné Esré. El amor que se siente durante la plegaria pasa, pero su impresión permanece como un sello, de modo que la diestra de D'os abrace incluso “por detrás”, después de que la persona se haya vuelto hacia otras cosas.

“Por detrás” significa cuando uno se vuelve “de aquí para allá”, hacia los asuntos del día. A la Congregación de Israel se la llama “vasija”, como en “los que llevan las vasijas de Havaiá”, porque durante la plegaria se encuentra en un estado de bitul.

Por eso el Zóhar dice que la imagen “permanece”: el bitul de la plegaria debería dejar su impresión durante todo el día; ese es el sentido de “ojalá la persona rezara todo el día”. El Alter Rebe cita los pasajes del Zóhar que explican así el versículo y pasa luego al versículo “Una mujer, cuando concibe”.

El Talmud enseña que cuando la semilla de la mujer viene primero, nace un varón. El Alter Rebe aplica esto al servicio divino desde abajo que es “hundido”: una elevación mediante bitul, en lugar de afirmarse a sí mismo.

En la Cábala, Nukvá, lo femenino, es quien recibe, y su Yesod se describe como “hundido”; aquí representa el temor y la autoanulación, como en el caso de Miriam, que “se quedó de pie a distancia”. Un servicio divino hundido de este tipo “da a luz un varón”: atrae desde arriba el sello saliente, una revelación manifiesta.

La bendición que se recita en una circuncisión habla de que D'os “sella” la descendencia de un judío “con la señal del pacto sagrado”. Luego, el Alter Rebe remite a su maamar en Vayakhel sobre “Tomen de entre ustedes una ofrenda”, acerca de someter la inclinación al mal (itkafia) y transformarla (it’hapja).

Allí se explica que someterse, con el espíritu de “que mi alma sea como polvo”, despierta desde arriba la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), más elevada que la que despierta la transformación. Este es también el principio aquí: un servicio humilde y abatido atrae una revelación superior.

También remite a su maamar en Bejukotai sobre “Y diez mujeres hornearán”. Allí se enseña que las diez facultades del alma han de estar en condición “femenina”, es decir, de receptoras.

Ser “femenino” en este sentido significa saber que todo el bien que hay en uno se recibe de arriba, dado por el Amo de la verdad, como en “Havaiá ilumina mi oscuridad”. Esto también es lo que significa “Una mujer, cuando concibe”.

Una glosa agrega otra explicación: los “tefilín” de D'os son la Luz Infinita que brilla en Jojmá y Biná. Por eso, dice la glosa, la primera sección de Sus tefilín contiene los versículos “Pues ¿qué gran nación…?” y “¿Y qué gran nación…?”.

Esa sección corresponde a la Jojmá superior, fuente de la Torá; cuando la Luz Infinita se inviste allí, Israel aparece como “una gran nación”. La glosa remite al maamar “Pues contigo está la fuente de la vida”, sobre “Mira desde Tu santa morada… y bendice a Tu pueblo Israel”.

Jojmá es llamada “sello” porque “el sello del Santo, bendito sea, es la verdad”, y la verdad es el nivel de Jojmá. La glosa cita el maamar “Estos son los viajes” y la glosa de Tania, capítulo 35, que explica que el Infinito se une incluso con Atzilut solo por medio de Jojmá, pues Él es el Verdadero y no hay nada fuera de Él.

Esto explica “Ponme como un sello”: en los tefilín de D'os, que son Su sello, está escrita la alabanza de Israel: “Pues ¿qué gran nación…?”.

Si ahora no vemos esto (“no hemos visto nuestras señales”), es porque lo que se hace descender hoy proviene del sello hundido, oculto en el interior. El Alter Rebe se refiere al final del discurso “Y estos son los nombres de los hijos de Israel”.

En el Tiempo Venidero, cuando “ojo a ojo verán”, se tratará del sello sobresaliente. La Jojmá superior, ahora “la más oculta de todas las ocultas”, se revelará abiertamente.

Esto es “como un sello sobre tu corazón” y “Su diestra me abraza”: el Jésed interior que la Idra Rabba llama “el Jésed de la verdad”. Proviene de la Fuente de la verdad, D'os, el Único verdadero fuera de quien no hay nada.

Esto también explica la enseñanza del Talmud de que Israel pidió dos veces de manera impropia y D'os respondió apropiadamente. Primero pidieron que D'os viniera “como la lluvia”, y Él respondió: “Seré como el rocío”.

La segunda vez pidieron: “Ponme como un sello”, y Él respondió: “Mira, sobre Mis palmas te he grabado”; el Midrash sobre el Cantar de los Cantares desarrolla este tema extensamente. La lluvia es una respuesta desde arriba que llega por medio de un despertar desde abajo, como el vapor que primero sube de la tierra.

El rocío, en cambio, llega por sí mismo, sin ningún despertar desde abajo, desde un nivel al que no puede llegar el servicio del hombre. Esto se explica en el discurso “Presten oído, cielos”.

La petición “Ponme como un sello” se entiende del mismo modo. Un sello es un objeto físico hecho, con un nombre grabado en él; sin embargo, su impresión es lo que confirma y valida cada documento.

Con respecto a D'os, el sello es la Jojmá superior, llamada “Su sello es la verdad”; y ante Él, incluso la Jojmá cuenta como una “hechura” (“A todos los hiciste con Jojmá”). Este sello también tiene dos formas, en relieve y hundida: la Jojmá superior y la inferior.

Israel pidió ser un sello porque, donde el Infinito se inviste en Jojmá, en la Torá, Israel aparece como sumamente importante: toda la Torá se dirige a ellos («Habla a los hijos de Israel»). Por encima de Jojmá, sin embargo, el versículo dice: «Si eres justo, ¿qué le das a Él?»: nada de lo que haga una persona puede añadir nada allí.

Por eso Israel pidió ser específicamente un sello. La respuesta de D'os, «sobre Mis palmas te he grabado», fue la «apropiada», porque un sello, el nivel de Jojmá, todavía no es la esencia.

Un sello sigue siendo algo hecho, físico y separado de la esencia de D'os, y la Luz Infinita está infinitamente por encima de Jojmá, como explica el Tanya, Parte II, capítulo 9. El Alter Rebe añade que incluso el sello sobresaliente, la revelación de maravillas, está limitado de este modo.

Incluso las maravillas manifiestas, como el Éxodo, a diferencia de nuestro presente oculto, son algo que D'os «hace»: la Escritura lo llama «hace maravillas», y Él es llamado «Amo de las maravillas», de modo que también un milagro es una especie de realización física ante Él. El discurso «Cantaré a Havaiá» trata este tema.

Israel mismo, sin embargo, «ascendió en el pensamiento»: tiene su raíz en el pensamiento primordial de D'os, por encima de Jojmá. El Alter Rebe remite a otros dos discursos: uno sobre «Al director, sobre la octava» y otro sobre tzitzit, que interpreta las letras de Yisrael como li rosh, «una cabeza para Mí».

La respuesta de D'os, “sobre Mis palmas te he grabado”, se refiere a letras grabadas en Su propia Esencia. En cambio, un sello lleva letras grabadas en un objeto separado; por eso, Israel no es un sello separado de Él, sino que está grabado en Él.

Las palabras chukotai (“Mis estatutos”) y jukat (“la ley”) comparten la raíz de jakiká, grabado, la misma raíz que “te he grabado”; el Alter Rebe se refiere a sus discursos sobre esos versículos. Este grabado es lo que el Zóhar denomina “Él grabó grabados en el resplandor supremo”, un nivel por encima de Jojmá, donde están arraigadas las almas de Israel.