מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי כו׳

1“¿Quién hará que seas para mí como un hermano, que mamó de los pechos de mi madre?”, etc. Esta declaración la pronuncia la Congregación de Israel (Kneset Israel) al Santo, bendito sea, en un tiempo en que el Santo Templo no está en pie.

El significado de “como un hermano para mí” es que Israel es llamado hermanos y amigos, como está escrito: “Por mis hermanos y mis amigos, déjame hablar ahora”; y el final del versículo dice: “Por la casa de nuestro D'os”;

es decir, cuando el Santo Templo está en pie, son llamados hermanos y amigos. Por eso ella pide también ahora: “¿Quién hará que seas para mí como un hermano?”.

2Ahora bien, es sabido que entre Israel hay dos clases de niveles: tzadikim y baalei teshuvá (quienes retornan a D'os). A veces, las palabras de nuestros Sabios, de bendita memoria, dan a entender que el nivel de los baalei teshuvá es superior al de los tzadikim, como está dicho: “En el lugar donde se encuentran los baalei teshuvá, los tzadikim perfectos no pueden estar”, etc.

Y a veces alabaron en gran medida el nivel de los tzadikim, como en la enseñanza: “¿Con quién tomó consejo? Con las almas de los tzadikim”, sin mencionar a los baalei teshuvá, etc. Y está escrito: “Y tu pueblo son todos tzadikim”, etc.

Ahora bien, los tzadikim corresponden a lo que está escrito acerca de Avraham: “Y guardarán el camino de Havaiá, para hacer tzedaká (caridad)”, etc. (véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Cantaré a Havaiá”). Pues es sabido que el propósito de la creación es que haya una morada en los mundos inferiores;

pues antes de que el mundo fuera creado, existían únicamente Él y Su Nombre (véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel… Mi ofrenda”); es decir, que el nivel de “Uno” se extienda también abajo, tal como arriba.

Y este es el significado de “el camino de Havaiá”. Así como se construye un camino para ir de una ciudad a otra, etc., [también] se llama “camino” a que [la luz] del Nombre Havaiá avance y se revele también abajo, en el Mundo de Asiá, el mundo de la oscuridad; es decir, mediante este camino avanza, etc.

Y este es el nivel de la tzedaká: así como la tzedaká va del rico al pobre, “para reanimar el espíritu de los humildes”, etc., así también la extensión del Nombre Havaiá hacia el mundo de la oscuridad, etc.

Por eso todas las mitzvot reciben el nombre de tzedaká, como está escrito: “Y nos impusimos mitzvot”, etc. Pues las 620 mitzvot son 620 pilares de luz, etc.: una extensión desde arriba, y este es el nivel de la tzedaká.

(Ahora bien, cabe decir que el significado de “el camino de Havaiá” es una extensión desde el Nombre Havaiá hacia los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; véase también lo escrito en el discurso que comienza “Pues esta mitzvá”. Sin embargo, en otro lugar se explica que el significado de “el camino de Havaiá” es una extensión para que exista el Nombre Havaiá, como se explica acerca del versículo “Cantaré a Havaiá”.

Pero puede decirse que ambos asuntos están comprendidos en conjunto en el significado de «el camino de Havaiá». Véase también lo escrito en el discurso que comienza «Has cautivado mi corazón», acerca de dos niveles de corazones, etc.; véase allí. Estos son los dos flujos mencionados antes. Y quizá por eso derej («camino») tiene el mismo valor numérico que dos veces «Havaiá Elokim», de acuerdo con lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Retorna, Israel», acerca de

lo escrito: «Y dijeron: “Havaiá es Elokim”» dos veces; esto es lo que significa lo escrito: «Y regresaré en paz a la casa de mi padre, y Havaiá será para mí Elokim». Véase también lo escrito en el discurso que comienza «En el octavo día, una asamblea», sobre el significado de «La roca de mi corazón y mi porción es Elokim para siempre»; y véase lo escrito en otro lugar acerca de la enseñanza de la parashá de Vayishlaj).

(175b) «Pues los caminos de Havaiá son rectos», etc. Y la explicación del asunto es la siguiente: está escrito: «¡Cuán numerosas son Tus obras, Havaiá! Todas las hiciste con sabiduría», etc.

El significado de «cuán numerosas» alude a miríadas y miríadas de mundos en la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), tanto los que nos resultan comprensibles como los que no nos resultan comprensibles, etc., como es sabido por el Zóhar,

en la Idra, acerca de la multitud de la hishtalshelut. Todos ellos pertenecen únicamente a la categoría de Asiá («acción»), incluso aquellos que no son comprensibles y que se encuentran en el nivel de «maravilla» (pele): «amun: maravilloso; amun: cubierto; amun: oculto», etc.,

y, aun así, son llamados «acción»: «Quien realiza maravillas», «A quien realiza maravillas», etc. A primera vista, es preciso entender: ¿qué sentido tiene la analogía con la «acción»? Puesto que son espirituales, ¿cómo puede hablarse de «acción» con respecto a ellos?, etc.

Sin embargo, esto es, a modo de analogía, como la acción física (Asiá) de una persona de abajo, que no tiene conexión con su intelecto y sabiduría, y en la cual no hay ningún aspecto del intelecto, sino solo un destello del intelecto, un mero destello, etc.,

después de pasar por varios revestimientos (véase también lo escrito en el discurso que comienza «¿Quién ha contado?», sobre el significado de «También lo he hecho», y en el discurso que comienza «En el tercer mes», sobre el significado de «por toda la alabanza de la obra de Tus manos»). Así también arriba: solo está presente la fuerza del Hacedor en lo hecho; únicamente una fuerza, etc.

Y esto explica [por qué dice]: “Tú has hecho”: específicamente, «hacer» (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”, respecto de “hacer maravillas”). Ahora bien, la fuerza del Hacedor que se inviste allí se llama la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin), y la esencia del Hacedor, etc.,

es el nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), etc. Y así como un círculo no tiene arriba ni abajo, del mismo modo, ante Él, bendito sea, los mundos superiores y los inferiores son iguales: “la oscuridad es como la luz”.

Por eso está escrito: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, pues ni siquiera los mundos superiores pueden comprenderlo; y sobre abajo está escrito: “Toda la tierra está llena de Su gloria”. Esto se debe a la razón mencionada anteriormente: ante Él, bendito sea, no hay diferencia entre los mundos superiores y los inferiores, etc.

Sin embargo, el significado de una morada en los mundos inferiores es que haya “Uno” abajo tal como arriba. Esto significa que, así como “Tu reinado es el reinado de todos los mundos”, se trata del nivel de Su reinado [aceptado] de buena voluntad, etc.,

así también habrá abajo el nivel de reinado (Maljut), y no “Tu dominio”; pues “Tu dominio en cada generación” es el nivel de quien gobierna contra [la voluntad de sus súbditos] y no de buena voluntad, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel, hasta”, respecto de “Pues contigo está el perdón, para que seas temido”. Y esta fuerza, para que también haya una morada en los mundos inferiores, se deriva del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), ante la cual lo alto y lo bajo son iguales; y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”.)

Y este es el asunto del nivel de autoanulación (bitul): no estar en el estado de “Yo y él no podemos morar [juntos]”, etc., sino, por el contrario, estar en un estado de bitul. Por eso el Infinito (Ein Sof) reposa en Jojmá (sabiduría), pues Jojmá es koaj má (la fuerza del “qué”), etc.

Ahora bien, este nivel se llama “el camino de Havaiá”; es decir, cada mitzvá tiene tres vestiduras: pensamiento, habla y acción.

3Ahora bien, la emanación desde arriba por medio de las mitzvot consiste en que el pensamiento se invista en el pensamiento, el habla en el habla y la acción en la acción, «con toda tu alma», etc. Y aunque está escrito: «Pues Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes», etc.,

sin embargo, el final del versículo concluye: «ni sus caminos son Mis caminos»; es decir: ¿cuándo no son Mis pensamientos los pensamientos de ustedes? Cuando sus caminos no son Mis caminos.

Pero si sus caminos son Mis caminos, también es posible que Mis pensamientos sean los pensamientos de ustedes. Y «sus caminos son Mis caminos» significa seguir «el camino de Havaiá», etc.: que el estudio sea por su propio propósito (lishmá), precedido por la plegaria, etc.,

pues el pensamiento está ligado al habla, ya que es imposible hablar sin pensar. Por eso: «Y puse Mis palabras en tu boca», etc.: la investidura del habla en el habla y, como consecuencia, también habrá pensamiento en el pensamiento, etc.

(Y los tres niveles de pensamiento, habla y acción corresponden a los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, de modo que también en los mundos de separación descienda una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, como se explica en otro lugar acerca del versículo «Ella es una», etc., «mi perfecta», [leído como] «mi gemela». Y esta emanación es el sentido de «¿Quién hará que seas como un hermano para mí?»: que el Nombre Havaiá se revele abajo;

entonces se lo llama «como un hermano para mí», cosa que no ocurre cuando está en un estado de ocultamiento. Véase más adelante también la explicación de «como un hermano para mí».) Y esto es [el sentido de] «que mamó de los pechos de mi madre». Es, a modo de analogía,

como el niño que, gracias a la lactancia, crece durante los veinticuatro meses de amamantamiento [en una medida] en que no crecerá en ningún otro período de veinticuatro meses; y el crecimiento que se produce por la lactancia no guarda proporción con su crecimiento durante los demás años de su vida, etc.

Así ocurre con la revelación del Nombre Havaiá, bendito sea, abajo. Es decir: de aquello que al principio era tal que «ningún pensamiento puede comprenderlo», «lo más oculto de todo lo oculto», surgirá el crecimiento, de modo que Él se revele abajo y se alcance el nivel de «Mis pensamientos son los pensamientos de ustedes», etc.

(Y véase en Parashat Haazinu, 296a, sobre el versículo “Y mis pechos son como torres”). Y esto es [el significado de] “¿Quién hará que tú…?”: que el nivel de “Quién” (Mi) hace todo esto por mí, etc.

(Véase en Parashat Vayejí, página 237b, sobre “¿Quién lo levantará?” y “¿Quién te sanará?”; y véase lo escrito sobre el versículo “Y ahora, te ruego, que sea grande [el poder]”, acerca de “Ado-nai, ¿quién podría mantenerse en pie?”; y siguiendo esta misma línea puede explicarse lo escrito en Parashat Vaetjanán: “¿Quién hará que este corazón de ellos les pertenezca, para temer?”, etc.)

Ahora bien, el nivel de “mi madre” es, a modo de analogía, “una madre de hijos alegre”, que representa el nivel de la alegría. A modo de analogía: la alegría no produce ningún aumento ni renovación de la fuerza vital, sino únicamente su expansión y flujo; al principio esta se encontraba en un estado de contracción, y por medio de esto [la alegría] se expande.

“Te daría a beber vino aromático”: “Entró el vino, salió el secreto”; la revelación de la divinidad, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Me alegraré grandemente en Havaiá”, y en el discurso que comienza “Havaiá está conmigo entre quienes me ayudan”.)

Y esto es [el significado de] “Y yo era deleites día tras día, jugando delante de Él”, etc., “y mis deleites estaban con los hijos del hombre”: es decir, dos deleites. Y por medio de esto se produce una revelación abajo: “y mis deleites estaban con los hijos del hombre”, etc.

Y esto es [el significado de] “Te conduciría, te llevaría a la casa de mi madre; tú me enseñarías”: primero, la emanación hacia el nivel de Ima, Biná (entendimiento), y después, desde allí hacia abajo, desde el nivel de “mi madre”, para que haya una morada en los mundos inferiores. Por eso está expresado con las palabras “tú me enseñarías”, pues “mi madre” es el nivel de la Torá Escrita.

Y “tú me enseñarías” es el nivel de la Torá Oral, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy de mi amado”, acerca de “a la casa de mi madre y al aposento de la que me concibió”; y véase lo escrito en otro lugar sobre el significado de “por Tu Torá que nos enseñaste”, y lo escrito [en el discurso que comienza] “Y todos tus hijos serán discípulos de Havaiá”; y véase sobre la Torá Escrita y la Torá Oral en Parashat Vayakhel, página 200, y en Parashat Bereshit, página 50b.)

Este nivel es el de los tzadikim, llamados hermanos —“como un hermano para mí”, etc.—, como se mencionó antes, pues toda su labor es de arriba hacia abajo, para atraer hacia abajo, etc.

[Y ellos atraen Su morada, bendito sea, a los mundos inferiores. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Canten y alégrense”, en “Y la explicación del asunto de ‘mi hermana’”; y acerca del asunto de “como un hermano para mí”, véase en [el Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim,

y en Parshat Shemot, al comienzo de la sección 5; y en el Zohar, Vayeshev (184a), y en Parshat Shemot (página 18); y acerca del asunto de “Te guiaría, te llevaría a la casa de mi madre”, en Parshat Pekudei, página 257, final del lado b.]

La segunda etapa es el nivel de los baalei teshuvá, y acerca de esto está dicho: “Te encontraría afuera, te besaría; además, no me despreciarían”.

Pues el término baalei teshuvá no se aplica específicamente a las transgresiones, sino también a quien está separado y no se encuentra en un estado de fervor, etc.

Pues quienes se dedican a los negocios, que no están siempre [consagrados] a D'os, sino que solo fijan horarios para estudiar Torá, etc., cuando regresan de su ocupación en asuntos mundanos para estudiar, eso se llama teshuvá (retorno).

Es decir, retorna de aquello en lo que estaba ocupado al principio, etc. Y mediante esto se produce una gran conmoción, con mayor intensidad que si no se hubiera ocupado primero de asuntos mundanos, etc.

(Como se explica acerca de esto en el versículo “Muchas aguas”, etc., “Porque las aguas de Noaj”, etc.) Pues, en verdad, acerca de los ángeles está escrito: “Todos ellos están de pie en las alturas del mundo”.

Pues “estar de pie” significa que siempre se encuentran en un mismo nivel; esto se debe a que siempre están en un estado de autoanulación (bitul). ¿En qué otra naturaleza podrían transformarse para que se produjera una conmoción, que es un cambio de naturaleza? etc.

Pero en [quien se dedica a] los negocios existe el nivel de la conmoción, pues su naturaleza ha cambiado: antes estaba ocupado en asuntos mundanos y ahora se dedica al estudio de la Torá, etc.

4Y aunque el despertar se da únicamente en el nivel del alma vital, no obstante, es muy elevado, etc. Esto se debe a que pertenece a la categoría de “la sitra ajra es sometida” (itkafia sitra ajra), etc.

Y al someterse la sitra ajra, provoca un despertar desde aquello que al principio era [el estado de] “y la gloria del Santo, bendito sea, se retiró cada vez más arriba”; es decir, desde aquello que al principio era un retiro de Su Divinidad, bendito sea, como en el asunto de “ascendió cada vez más arriba” en el Zohar, Parte III

(página 20b), donde la revelación se retiró de abajo al nivel de Su Ser y Esencia: desde allí mismo serán atraídas hacia abajo la revelación y su extensión.

Pues está escrito: “Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas”. Y esto es como en la Entrega de la Torá, sobre la cual está escrito: “Havaiá habló cara a cara”: una revelación de la Divinidad abajo, en el nivel de “cara”. Primero debía haber un ocultamiento del Rostro, el exilio de Egipto, de 210 años,

para que después pudiera haber “cara a cara”, etc. (Y véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y Elokim habló, etc., Yo soy Havaiá; y Me aparecí”, etc.)

Y de modo análogo sucede con la destrucción del Primer y del Segundo Templo, que se debe a que “el Santo, bendito sea, se retiró cada vez más arriba”, en un estado de ocultamiento, etc. Y el propósito del ocultamiento del Rostro es que se produzca un gran despertar desde arriba, como en la analogía de un padre con su hijo: cuando el padre se oculta de él,

entonces el hijo clama para subir hasta él; y esta es la voluntad del padre: que el hijo quiera subir hasta él. Por eso se oculta, etc.

Del mismo modo, debido al ocultamiento del Rostro, [en] la Torá y la plegaria, el despertar será muy intenso; se someterá a la sitra ajra y provocará un despertar desde aquello que era el nivel del retiro cada vez más arriba, para que haya una revelación abajo, como se mencionó antes.

Y esto es [el sentido de] “Te encontraría afuera, te besaría”. “Te encontraría afuera” se refiere a aquello que está en el nivel de “afuera”, que es el nivel de los baalei teshuvá (véase también Parshat Ajarei, página 78a, sobre el versículo “nacido en casa o nacido afuera”, y Parshat Toldot, 141b, sobre el versículo “La sabiduría clama en las calles”; y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Cuando hagas subir”, etc., “Lo tuyo es más grande que lo de ellos”).

Por medio de esto se produce “te besaría”, el nivel de los besos, “la unión de espíritu con espíritu”, etc.: “Bendito eres Tú, D'os”, para que desde el nivel de “Bendito”, etc., haya una emanación manifiesta: “Tú”, etc.

Pero “¿Quién hará que seas como un hermano para mí?” y “Te encontraría afuera”, etc., ambos a la vez; es decir, que haya una unión entre los tzadikim y los baalei teshuvá, como en la afirmación del Zóhar: “Mashíaj está destinado a llevar a los tzadikim a la teshuvá”, etc.

(Como se explica acerca de esto en el discurso que comienza “El segundo día de Yom Tov”, respecto de Sheminí Atzeret.) Y [es] como el consejo de nuestros Sabios, de bendita memoria: “todos sus días en teshuvá”; es decir, que también el tzadik haga teshuvá.

Es decir, por no haber alcanzado un bitul tan grande; por ejemplo, por no haber estado en un bitul tan grande durante la plegaria, etc. (Y véase lo escrito en el discurso que comienza “¡Cuán hermosas son!”, respecto de “la tercera teshuvá”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Retorna, Israel”, acerca de lo que dijo Yaakov nuestro padre: “Si [Elokim] será”, etc., “entonces [Havaiá] será”, etc.)

Y ahora ha alcanzado el nivel de bitul: esta es su teshuvá. Y por medio de esto “todos los juicios se apartarán de él”, de modo que las fuerzas externas no tengan ningún asidero: “además, no se burlarían de mí”.

Y como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si Israel hace teshuvá, es redimido”, etc. Pues la causa principal del ocultamiento es que “el Santo, bendito sea, se retiró a lo alto”, etc.,

y por medio de la teshuvá provoca un despertar para que haya revelación abajo, y naturalmente son redimidos, etc. Y “teshuvá, plegaria y tzedaká (caridad)”, etc.; es decir, los tzadikim y los baalei teshuvá juntos, a diferencia de cuando cada uno está por su cuenta, etc.