מי יתנך כאח לי יונק שדי אמי כו׳

1“Quem fará de ti um irmão para mim, que mamou nos seios de minha mãe”, etc. Esta declaração é proferida pela Congregação de Israel (Knesset Yisrael) ao Santo, bendito seja Ele, numa época em que o Templo Sagrado não está de pé.

O significado de “como um irmão para mim” é que Israel é chamado de irmãos e amigos, como está escrito: “Por causa de meus irmãos e de meus amigos, falarei agora”; e o final do versículo diz: “Por causa da casa de nosso D'us”;

isto é, quando o Templo Sagrado está de pé, eles são chamados de irmãos e amigos. Por isso, ela pede também agora: “Quem fará de ti um irmão para mim”.

2Ora, é sabido que há dois tipos de níveis em Israel: tsadikim e baalei teshuvá (penitentes). Às vezes, as palavras de nossos Sábios, de abençoada memória, dão a entender que o nível dos baalei teshuvá é superior ao dos tsadikim, como está dito: “No lugar onde os baalei teshuvá se encontram, os tsadikim perfeitos não podem [se encontrar]”, etc.

E, às vezes, louvaram muito o nível dos tsadikim, como no caso de “Com quem Ele Se aconselhou? Com as almas dos tsadikim”, sem dizer “baalei teshuvá”, etc. E está escrito: “E teu povo, todos são tsadikim”, etc.

Ora, os tsadikim correspondem ao que está escrito a respeito de Avraham: “E guardarão o caminho de Havayá, para praticar tsedacá (caridade)”, etc. (veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Cantarei a Havayá”), pois é sabido que o propósito da criação é haver uma morada nos mundos inferiores;

pois, antes de o mundo ser criado, havia somente Ele e Seu Nome (veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Ordena aos filhos de Israel, etc., Minha oferenda”); isto é, que o nível de “Um” também seja estendido para baixo, como é acima.

E este é o significado de “o caminho de Havayá”. Assim como uma estrada é feita para se ir de uma cidade a outra, etc., [assim também] que [a luz] do Nome Havayá siga e se revele também abaixo, no Mundo de Assiá, o mundo da escuridão: isso é chamado “caminho”; isto é, por meio dele, [a luz] segue, etc.

E este é o nível de tsedacá: assim como a tsedacá é dada pelo rico ao pobre, “para reanimar o espírito dos humildes”, etc., assim também é a extensão do Nome Havayá ao mundo da escuridão, etc.

Por isso, todas as mitsvot são chamadas pelo nome de tsedacá, como está escrito: “E impusemos sobre nós mitsvot”, etc. Pois as 620 mitsvot são 620 colunas de luz, etc., uma extensão vinda do alto, e este é o nível de tsedacá.

(Ora, pode-se dizer que o significado de “o caminho de Havayá” é uma extensão do Nome Havayá para Beriá, Yetsirá e Assiá; veja o que está escrito no discurso que começa “Pois esta mitsvá”. Contudo, em outro lugar é explicado que o significado de “o caminho de Havayá” é uma extensão para que haja o Nome Havayá, conforme explicado sobre o versículo “Cantarei a Havayá”.

Mas pode-se dizer que ambos os assuntos estão inteiramente incluídos no significado de “o caminho de Havayá”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “Cativaste meu coração”, sobre dois níveis de corações etc.; veja ali. Estes são os dois fluxos mencionados acima. Talvez seja por isso que derech (caminho) tenha o valor numérico de duas vezes “Havayá Elokim”, conforme o que está escrito em outro lugar, no discurso que começa com “Retorna, ó Israel”, a respeito de

o que está escrito: “E disseram: ‘Havayá é D'us (HaElokim)’”, duas vezes; este é o significado do que está escrito: “E voltarei em paz à casa de meu pai, e Havayá será D'us (Elokim) para mim”; e veja o que está escrito no discurso que começa com “No oitavo dia, uma assembleia”, sobre o significado de “A rocha do meu coração e minha porção é Elokim para sempre”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre a declaração na Parshas Vayishlach)

(175b) “Pois os caminhos de Havayá são retos” etc. E a explicação do assunto: eis que está escrito: “Quão numerosas são as Tuas obras, Havayá! Fizeste todas com sabedoria” etc.

O significado de “quão numerosas” é as miríades sobre miríades da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), tanto os que são compreensíveis para nós quanto os que não o são etc., como é sabido no Zohar,

na Idra, a respeito da abundância da cadeia descendente. Todos eles pertencem apenas à categoria de Assiá; até mesmo os que não são compreensíveis e estão no nível de “maravilha” (pele): “amun — maravilhoso; amun — coberto; amun — oculto” etc.,

apesar disso, são chamados “fazer”: “Aquele que faz maravilhas”, “Àquele que faz prodígios” etc. À primeira vista, é preciso compreender: qual é o sentido da analogia com “fazer”? Como são espirituais, como se pode falar de “fazer” a seu respeito? etc.

No entanto, é por analogia com a ação física (Assiá) de uma pessoa aqui embaixo, que não tem ligação com seu intelecto e sua sabedoria, e na qual não há o aspecto do intelecto, mas apenas uma irradiação do intelecto, uma mera irradiação etc.,

por meio de várias vestimentas (e veja o que está escrito no discurso que começa com “Quem contou”, sobre o significado de “Também o fiz”, e no discurso que começa com “No terceiro mês”, sobre o significado de “por todo o louvor da obra de Tuas mãos”). Assim também acima: há somente a força do Agente dentro do que é feito, apenas uma força etc.

E este é [o motivo de dizer] “Tu fizeste”: fazer, especificamente (e veja o que está escrito no discurso que começa “Atando à videira”, a respeito de “fazer maravilhas”). Ora, o poder do Criador que se reveste ali é chamado a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin), e a essência do Criador, etc.,

é o nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), etc. E, assim como um círculo não tem alto nem baixo, assim também, diante Dele, bendito seja, os mundos superiores e inferiores são iguais: “a escuridão é como a luz”.

Portanto, está escrito: “Onde está o lugar de Sua glória?” — pois nem mesmo os mundos superiores podem compreendê-Lo; e, sobre o que está embaixo, está escrito: “A terra inteira está cheia de Sua glória”. Isso se deve à razão mencionada acima: diante Dele, bendito seja, não há distinção entre os mundos superiores e os inferiores, etc.

Contudo, o significado de uma morada nos mundos inferiores é que haja “Um” embaixo, assim como acima. Isto é: assim como “Teu reinado é o reinado de todos os mundos” é o nível de Seu reinado [aceito] de bom grado, etc.,

assim também deverá haver embaixo o nível do reinado (Malchut), e não “Teu domínio”; pois “Teu domínio em cada geração” é o nível de quem governa contra [a vontade de seus súditos], e não de bom grado, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa “Retorna, ó Israel, até”, a respeito de “Pois contigo está o perdão, para que sejas temido”. E este poder, para que haja também o nível de uma morada nos mundos inferiores, é atraído do nível da luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), diante da qual o alto e o baixo são iguais; e veja o que está escrito a esse respeito no discurso que começa “Sessenta são as rainhas”.)

E este é o conceito do nível da autoanulação (bitul): não estar no estado de “Eu e ele não podemos habitar [juntos]”, etc., mas, sim, estar num estado de bitul. Por isso, o Infinito (Ein Sof) repousa em Chochmá (sabedoria), pois Chochmá é koach mah (o poder do “quê”), etc.

Ora, este nível é chamado “o caminho de Havayá”; isto é, toda mitzvá tem três vestimentas: pensamento, fala e ação.

3Ora, a emanação do alto por meio das mitsvot consiste em que haja o revestimento de pensamento em pensamento, fala em fala e ação em ação, “com toda a tua alma”, etc. E embora esteja escrito: “Pois os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos”, etc.,

não obstante, a conclusão do versículo diz: “e os vossos caminhos não são os Meus caminhos”; isto é, quando os Meus pensamentos não são os vossos pensamentos? Quando os vossos caminhos não são os Meus caminhos.

Mas, se os vossos caminhos forem os Meus caminhos, também é possível que os Meus pensamentos sejam os vossos pensamentos. E “os vossos caminhos são os Meus caminhos” significa seguir “o caminho de Havayá”, etc.: que o estudo seja por seu próprio mérito (lishmá), por meio da oração primeiro, etc.,

pois o pensamento está ligado à fala, já que é impossível falar sem pensar. Portanto: “E pus as Minhas palavras na tua boca”, etc.: o revestimento de fala em fala e, consequentemente, também haverá pensamento em pensamento, etc.

(E os três níveis de pensamento, fala e ação correspondem aos três mundos de Beriá, Yetsirá e Assiá, de modo que também nos mundos de separação seja atraída uma revelação da Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito seja Ele; como é explicado em outro lugar a respeito do versículo “Ela é uma”, etc., “a minha perfeita”, [lido como] “a minha gêmea”. E essa emanação é o sentido de “Quem fará de ti como um irmão para mim”: que haja uma revelação do Nome Havayá embaixo;

então Ele é chamado “como um irmão para mim”, o que não ocorre quando está oculto. E veja mais adiante a explicação de “como um irmão para mim”.) E isso é [o sentido de] “que mamou nos seios de minha mãe”. É, por analogia,

como, por meio da amamentação, a criança cresce durante os vinte e quatro meses de amamentação [a um grau] em que não crescerá em quaisquer outros vinte e quatro meses; e o crescimento que ocorre por meio da amamentação não é proporcional ao crescimento nos demais anos de sua vida, etc.

Assim também ocorre com a revelação do Nome Havayá, bendito seja Ele, embaixo. Isto é: daquilo que, a princípio, era tal que “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”, “o mais oculto de todos os ocultos”, surgirá esse crescimento, de modo que Ele seja revelado embaixo e se manifeste o nível de “Meus pensamentos são os vossos pensamentos”, etc.

(E veja Parshas Haazinu, 296a, sobre o versículo “E meus seios são como torres.”) E este é [o sentido de] “Quem te faria”: que o nível de “Quem” (Mi) faz tudo isso por mim, etc.

(Veja Parshas Vayechi, página 237b, sobre “Quem o fará levantar” [e] “Quem te curará”; e veja o que está escrito sobre o versículo “E agora, rogo, que [o poder] se engrandeça”, a respeito de “Ado-nai, quem poderia subsistir?”; e, nessa linha, pode-se explicar o que está escrito em Parshas Vaeschanan: “Quem dera que este coração deles lhes pertencesse, para temer”, etc.)

Ora, o nível de “minha mãe” é, por analogia, “uma mãe alegre com os filhos”, que corresponde ao nível da alegria. Por analogia: a alegria não produz nenhum acréscimo ou renovação da força vital; apenas expande e faz fluir a força vital, que antes se encontrava em estado de contração, e por meio disso [da alegria] ela se expande.

“Eu te daria de beber vinho aromatizado”: “Entrou o vinho, saiu o segredo”, a revelação da Divindade, etc. (E veja o que está escrito a respeito disso no maamar que começa “Grandemente me alegrarei em Havayá” e no maamar que começa “Havayá está comigo entre os que me ajudam”.)

E este é [o sentido de] “E eu era deleites dia após dia, brincando diante Dele”, etc., “e meus deleites eram com os filhos dos homens”: isto é, dois deleites. Por meio disso, dá-se uma revelação embaixo: “e meus deleites eram com os filhos dos homens”, etc.

E este é [o sentido de] “Eu te conduzirei, eu te trarei à casa de minha mãe; tu me ensinarás”: primeiro, a emanação é atraída ao nível de Imá, Biná (entendimento), e depois é atraída de lá para baixo, a partir do nível de “minha mãe”, para que haja uma morada nos mundos inferiores. Por isso, a expressão usada é “tu me ensinarás”, pois “minha mãe” é o nível da Torá Escrita.

E “tu me ensinarás” é o nível da Torá Oral, etc. (E veja o que está escrito no maamar que começa “Eu sou do meu amado”, a respeito de “à casa de minha mãe e ao quarto daquela que me concebeu”; e veja o que está escrito em outro lugar sobre o significado de “por Tua Torá que nos ensinaste”, e o que está escrito [no maamar que começa] “E todos os teus filhos serão ensinados por Havayá”; e veja a respeito da Torá Escrita e da Torá Oral em Parshas Vayakhel, página 200, e em Parshas Bereishis, página 50b.)

Este degrau é o nível dos tzadikim, chamados irmãos — “como um irmão para mim”, etc. — como mencionado acima, pois todo o seu serviço se dá de cima para baixo, para atrair [a Divindade] para baixo, etc.

[E eles fazem descer Sua morada, bendito seja Ele, aos mundos inferiores. E veja o que está escrito no discurso que começa com “Cantai e alegrai-vos”, em “E a explicação do assunto de ‘minha irmã’”; e, sobre o assunto de “como um irmão para mim”, veja em [Midrash] Rabbah sobre Shir HaShirim,

e em Parshat Shemot, no início da seção 5; e no Zohar, Vayeshev (184a), e em Parshat Shemot (página 18); e, sobre o assunto de “Eu te conduzirei, eu te levarei à casa de minha mãe”, em Parshat Pekudei, página 257, fim do lado b.]

A segunda etapa é o nível dos baalei teshuvá, e a respeito disso foi dito: “Eu te encontraria lá fora, eu te beijaria; além disso, não zombariam de mim”.

Pois o termo baalei teshuvá não se aplica especificamente a transgressões, mas também a alguém que está separado e não se encontra num estado de fervor, etc.

Pois as pessoas ocupadas com negócios, que não estão sempre [dedicadas] a D'us, mas apenas reservam horários fixos para a Torá, etc. — quando alguém retorna de sua ocupação com assuntos mundanos para estudar, isso é chamado teshuvá (retorno).

Isto é, ele retorna daquilo com que estava ocupado antes, etc. E, por meio disso, surge uma grande comoção, com intensidade ainda maior do que se ele não tivesse antes se ocupado com assuntos mundanos, etc.

(Como é explicado a esse respeito sobre o versículo “Muitas águas”, etc., “Pois as águas de Noach”, etc.) Pois, na verdade, a respeito dos anjos está escrito: “Todos eles permanecem nas alturas do mundo”.

Pois o significado de “permanecem” é que estão sempre num mesmo nível; e isso se deve ao fato de estarem sempre num estado de autoanulação (bitul). Em que outra natureza se transformariam, para que houvesse uma comoção, que é uma mudança de natureza? etc.

Mas, [naquele que se ocupa] dos negócios, há o nível da comoção, pois sua natureza mudou: de alguém que antes se ocupava de assuntos mundanos, tornou-se alguém que estuda Torá etc.

4E embora a comoção ocorra somente no nível da alma vital, ainda assim ela é muito elevada etc. Isso porque ela se encontra na categoria de “a sitra achra (o outro lado) é subjugada” (iskafya sitra achra), etc.

E, por meio da subjugação da sitra achra, ele provoca um despertar a partir do que havia no princípio [o estado de] “e a glória do Santo, bendito seja Ele, retirou-se cada vez mais para o alto”; isto é, a partir do que havia no princípio, a retirada de Sua divindade, bendito seja Ele, como no conceito de “Ele ascendeu cada vez mais para o alto”, no Zohar, Parte III

(página 20b), onde a revelação se retirou de baixo para o nível de Seu Ser e Essência: é dali mesmo que a revelação e o seu fluxo serão trazidos para baixo.

Pois está escrito: “Como nos dias em que saíste da terra do Egito, mostrar-lhe-ei maravilhas.” E isso é como na Outorga da Torá, a respeito da qual está escrito: “Havayá falou face a face”: uma revelação da divindade embaixo, no nível de “face”. Primeiro, porém, tinha de haver o ocultamento da Face, o exílio do Egito, durante 210 anos,

para que depois pudesse haver “face a face”, etc. (E veja o que está escrito sobre isso ao final do discurso que começa com “E Elokim falou, etc., Eu sou Havayá; e apareci”, etc.)

E assim também, de modo semelhante, com a destruição do Primeiro e do Segundo Templo, que ocorreu porque “o Santo, bendito seja Ele, retirou-se cada vez mais para o alto”, em estado de ocultamento, etc. A intenção do ocultamento da Face é que haja uma grande comoção no alto, como na parábola de um pai e seu filho: quando o pai se esconde dele,

então o filho clama para subir até ele; e essa é a vontade do pai: que o filho queira subir até ele. Por isso ele se esconde, etc.

Assim também, por causa do ocultamento da Face, [na] Torá e na oração — por meio disso, a comoção será extraordinariamente grande, haverá a subjugação da sitra achra, e ele provocará um despertar a partir do que era o nível da retirada cada vez mais para o alto, para que haja revelação embaixo, como mencionado acima.

E este é [o sentido de] “Eu te encontraria lá fora, eu te beijaria”. “Eu te encontraria lá fora” refere-se ao que está no nível de “fora”, que é o nível dos baalei teshuvá (e veja em Parshas Acharei, página 78a, sobre o versículo “nascido em casa ou nascido fora”, e em Parshas Toldos, 141b, sobre o versículo “A sabedoria clama em alta voz lá fora”; e veja o que está escrito sobre isso no discurso que começa “Quando elevares”, etc., “O teu é maior do que o deles”).

Por meio disso ocorre “eu te beijaria”, o nível dos beijos, “a união do espírito com o espírito”, etc.: “Bendito és Tu, D'us”, para que, a partir do nível de “Bendito”, etc., haja uma emanação revelada, “Tu”, etc.

Mas “Quem me dera que fosses como um irmão para mim” e “Eu te encontraria lá fora”, etc.—ambos ao mesmo tempo; isto é, que haja o nível da união dos tzaddikim e dos baalei teshuvá, como na afirmação do Zohar: “Mashiach está destinado a conduzir os tzaddikim à teshuvá”, etc.

(Como é explicado sobre isso no discurso que começa “O segundo dia de Yom Tov”, a respeito de Shemini Atzeres.) E [é] conforme o conselho dos nossos Sábios, de abençoada memória: “todos os seus dias em teshuvá”; isto é, que também o tzaddik faça teshuvá.

Isto é, por não ter havido tanto bitul; por exemplo, por não ter havido tanto bitul durante a oração, etc. (E veja o que está escrito no discurso que começa “Quão boas são”, a respeito de “E a terceira teshuvá”; e veja o que está escrito no discurso que começa “Retorna, ó Israel”, sobre o que Yaakov, nosso pai, disse: “Se [Elokim] estiver”, etc., “então [Havayá] será”, etc.)

E agora ele chegou ao nível de bitul: esta é a sua teshuvá. E, por meio disso, “todos os julgamentos serão afastados dele”, de modo que as forças externas não tenham absolutamente nenhum domínio: “além disso, não zombariam de mim”.

E como disseram nossos Sábios, de abençoada memória: “Se Israel fizer teshuvá, será redimido”, etc. Pois a causa principal do ocultamento é que “o Santo, bendito seja Ele, retirou-Se para o alto”, etc.,

e, por meio da teshuvá, ele desperta para que haja revelação embaixo e, consequentemente, são redimidos, etc. E “teshuvá, oração e tzedaká (caridade)”, etc.; isto é, tzaddikim e baalei teshuvá juntos, o que não ocorre quando cada um está por si, etc.