תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…

O maamar começa com uma baraita do Talmud (Kesubos 16b–17a): quando as pessoas dançam diante de uma noiva em seu casamento, o que dizem a respeito dela? Beit Shamai dizem que se deve descrevê-la tal como ela é; Beit Hilel dizem que se deve chamar toda noiva de “bela e graciosa”. O maamar inteiro interpreta essa divergência como um ensinamento sobre como o amor oculto da alma por D'us vem à tona.

O Alter Rebe associa kallah (“noiva”) a kalsah (“anseia”) no versículo “Minha alma anseia e até desfalece” (Salmos 84:3). A “noiva” é o anseio da alma de ser absorvida em D'us, tão intenso que a alma se esvairia; esse anseio está presente o tempo todo em cada alma judaica. O versículo “Para que a glória Te entoe louvores” (Salmos 30:13) é citado para expressar o canto incessante da alma a D'us.

A expressão aramaica “clama constantemente e não cessa” diz que esse amor nunca se cala. Ele está presente mesmo nos judeus mais simples, nos incultos e até nos transgressores; a única diferença é que, neles, não é sentido.

O amor não sentido é chamado de “fogo negro”, um amor oculto, em outro discurso; aqui, é chamado de makif: um nível “abrangente” que paira sobre a pessoa, em vez de penetrar em sua mente e seu coração conscientes. O Talmud (Megillah 3a) diz que uma pessoa pode assustar-se “embora não veja”, pois “seu mazal vê”: a raiz da alma no alto percebe aquilo que a pessoa abaixo não percebe. Da mesma forma, esse amor está vivo na raiz da alma, mesmo quando a pessoa não tem consciência dele.

Após dizer que o amor está presente, mas oculto, o Alter Rebbe pergunta como ele pode ser revelado, para que seja efetivamente sentido e brilhe na alma da pessoa.

Esse, diz ele, é o tema da pergunta dos Sábios: “Como se dança diante da noiva?”: como se revela o amor oculto? A resposta de Beit Shammai reflete sua raiz espiritual nas Guevurot supernais, os atributos divinos de contenção e medida. Até mesmo o nome Shammai é associado ao versículo “E aquele que estabelece [seu] caminho” (Salmos 50:23), que o Talmud interpreta como “aquele que avalia (sham) seus caminhos”.

Avaliar os próprios caminhos é pesá-los com exatidão. Aplicado à alma, isso significa medida por medida: a revelação do amor que vem do alto ocorre depois, e somente na proporção em que a pessoa primeiro se afasta do mal.

Assim, “uma noiva como ela é”, na resposta de Beit Shammai, significa que o amor revelado na alma corresponde à elevação da própria pessoa de baixo, à sua itcafya, o subjugar de sua inclinação para o mal. Um grande esforço traz uma grande revelação; um pequeno esforço, uma pequena revelação.

O trecho entre parênteses remete a dois outros discursos que relacionam os mandamentos negativos e os decretos dos Sábios à itcafya, a contenção. Por meio dessa contenção, “um espírito do alto é derramado” sobre a pessoa, nas palavras de Isaías, e até mesmo sua alma animal é elevada.

Beit Hilel, enraizado nos Chassadim, os atributos da bondade, inverte a ordem: a revelação é emanada primeiro de cima, sem esperar pela elevação da pessoa. Quando ela brilha, as “forças externas”, as forças da kelipá que ocultam a santidade, caem por si mesmas.

Das duas partes do serviço a D'us, “afastar-se do mal” e “fazer o bem”, Beit Hilel põe “fazer o bem” em primeiro lugar, pois um pouco de luz afasta muita escuridão. O nome Hilel é entendido como “brilhar”, a partir das palavras de Jó: “Quando Sua lâmpada brilhava (behilo) sobre minha cabeça” (Job 29:3).

Hilel também significa louvor (hilul): contemplar a grandeza de D'us e louvá-Lo faz a luz ser emanada, e o mal cai por si mesmo. O parêntese remete a um discurso sobre Isaías 61:11, que fala de D'us fazendo brotar “justiça e louvor”.

“Atrai-me; correremos após Ti” (Song of Songs 1:4) mostra a mesma ordem. A corrida da alma em direção a D'us é uma elevação de baixo, mas só ocorre depois que D'us primeiro a “atrai” de cima.

Depois de remeter a mais dois discursos sobre esse tema, o Alter Rebe volta-se às palavras de Beit Hilel. Ele observa que chasudah é uma forma passiva, ao contrário de chasid e chasidah, que são adjetivos que descrevem alguém bondoso ou piedoso.

Por ser passiva, chasudah não descreve uma noiva que é graciosa por si mesma, mas aquela que foi “feita graciosa”, dotada do Chessed supremo emanado de cima para ela, de modo que a Divindade seja revelada nela.

Quando a Divindade é revelada, o mal cai por si mesmo e o amor da alma se manifesta; assim, todo judeu é “uma noiva bela”, o “Israel em quem Me glorifico” (Isaiah 49:3), mesmo quem é espiritualmente “coxo” ou “cego”. Diante de D'us, todos são iguais, e “Se és justo, que Lhe dás?” (Job 35:7). Por isso: “Então o coxo saltará como um cervo” (Isaiah 35:6): até mesmo o coxo dançará.

Depois de remeter ao discurso sobre “Eu te desposarei”, o Alter Rebe interpreta Salmos 21:8: “Chessed supremo, ele não vacilará”: quando o Chessed é revelado de cima, o mal é repelido como se nunca tivesse existido. Então o amor se fixa no coração como uma estaca que não pode ser movida.

O parêntese cita outro maamar: para que o amor seja “gravado” na alma, por dentro e por fora, como num recipiente gravado (chakikah, um jogo de palavras com bechukotai), são necessários Pesukei deZimra, os salmos de louvor da oração matinal, e a prática das mitsvot. Pesukei deZimra são chamados hillul, louvor, o que os relaciona ao modo de Hilel.

Em contrapartida, segundo a opinião de Beit Shamai, “afastar-se do mal” deve vir primeiro, e ninguém pode alcançá-lo perfeitamente. Assim, a noiva só pode ser elogiada “tal como ela é”.

Por isso, Beit Shamai não chamaria de “bela e graciosa” uma noiva coxa ou cega. A explicação entre colchetes esclarece que Beit Shamai se apoiam na ordem da Torá: “Afasta-te de uma palavra falsa” (Êxodo 23:7), enquanto a resposta de Beit Hilel se assemelha ao Midrash (Bereshit Rabbah 8:5), no qual a Bondade e a Verdade discutiram sobre a criação do homem.

Nesse Midrash, a Bondade disse que o homem deveria ser criado porque pratica atos de bondade, embora a Verdade objetasse que ele está repleto de falsidade. Assim também Beit Hilel elogiam toda noiva; e, como dizem os Sábios, praticar o bem “sem a intenção adequada” leva a fazê-lo “com a intenção adequada” (Pesachim 50b).

Agora o Alter Rebe explica a própria dança. O noivo e a noiva são opostos: o papel do noivo é dar, fluindo para baixo como a água que desce de uma altura.

O noivo é o doador, cuja dádiva flui para baixo; a noiva é a receptora, cujo amor se eleva como uma chama, o kalsah nafshi, “minha alma anseia”, do parágrafo inicial.

A água e o fogo são opostos que não podem se unir. Os Sábios, ao comentar “Ele faz a paz nas alturas” (Jó 25:2), falam de D'us fazendo a paz entre o príncipe angélico da água e o príncipe do fogo.

A paz entre opostos vem por meio da descida de um nível superior a ambos. Diante desse nível superior, cada um deixa de lado sua própria existência e, assim, eles podem unir-se.

Num casamento, esse nível superior é a chupá: “sobre toda a glória haverá um pálio” (Isaías 4:5) representa os makifim superiores, luzes abrangentes atraídas de sovev kol almin, que estão acima tanto de quem dá quanto de quem recebe. Por meio dela, o noivo e a noiva se unem.

O Alter Rebe agora examina atentamente as palavras do Talmud. Lifnei, “diante” da noiva, também significa “acima” dela: a luz abrangente de sovev kol almin que, como mostrou o parágrafo anterior, une o noivo e a noiva. A pergunta “como se dança” indaga, então, como essa luz superior é atraída; e a resposta é: por meio da própria dança.

A dança é feita com os pés, a parte mais baixa do corpo, que correspondem a memalê kol almin, a luz que penetra nos mundos; por meio deles é atraída de cima a dimensão exterior da luz abrangente de sovev. O parêntese cita um discurso sobre o amado “saltando e pulando” e outro sobre a oferta do ômer.

Somente a dimensão exterior de sovev pode ser atraída dessa maneira, pois sua dimensão interior está além do que se pode conter. É por isso que, num casamento, o noivo e a noiva são honrados, erguidos e elevados: para elevá-los ao nível de sovev.

Sovev é o nível de makif, a luz abrangente. O versículo “Havayá é justo em todos os Seus caminhos” (Salmos 145:17) é interpretado como o nível da união, que estabelece “a paz na família do alto”; a palavra שלש impressa é evidentemente um erro tipográfico no lugar de של, “de”.

Por fim, o Alter Rebbe remete a dois discursos que explicam o significado da dança: um sobre “As montanhas dançaram como carneiros” (Salmos 114:4), no discurso sobre “O mar viu e fugiu”, e outro sobre “Então a jovem se alegrará na dança” (Jeremias 31:13), no discurso sobre “No oitavo dia, despediu” (1 Reis 8:66).