תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…

Маамар начинается с барайты из Талмуда (Кетубот 16б–17а): что говорят о невесте, танцуя перед ней на свадьбе? Бейт Шаммай считают, что её следует описывать такой, какова она в действительности; Бейт Гиллель говорят, что каждую невесту называют «прекрасной и благонравной». Весь маамар рассматривает этот спор как учение о том, как скрытая любовь души к Б‑гу раскрывается.

Алтер Ребе связывает слово «калла» («невеста») со словом «калта» («томится») в стихе: «Душа моя томится и изнывает» (Теилим 84:3). «Невеста» — это стремление души раствориться в Б‑ге, столь сильное, что душа готова иссякнуть; оно постоянно присутствует в каждой еврейской душе. Стих «Чтобы слава воспевала Тебя» (Теилим 30:13) приводится как указание на непрестанную песнь души Б‑гу.

Арамейское выражение «взывает непрестанно и не умолкает» означает, что эта любовь никогда не смолкает. Она присутствует даже в самых простых евреях, в необразованных и даже в грешниках; отличие лишь в том, что они её не ощущают.

Неощущаемая любовь называется «чёрным огнём» — скрытой любовью — в другом маамаре; здесь она описывается как макиф, «окружающий» уровень, который пребывает над человеком, а не входит в его сознательные разум и сердце. В Талмуде (Мегила 3а) сказано, что человек может испугаться, «хотя сам он не видит», потому что «его мазаль видит»: корень души наверху воспринимает то, чего не замечает человек внизу. Так и эта любовь жива в корне души, даже когда сам человек о ней не знает.

Сказав, что любовь присутствует, но сокрыта, Альтер Ребе спрашивает, как вывести ее наружу, чтобы человек действительно ощущал ее и она сияла в его душе.

Именно об этом, говорит он, спрашивали мудрецы: «Как танцуют перед невестой?» — как вывести сокрытую любовь наружу? Ответ Бейт-Шамай отражает их духовный корень в высших Гвурот — Б-жественных качествах сдерживания и меры. Даже имя Шамай связано со стихом «А тому, кто устраивает [свой] путь» (Псалмы 50:23), который Талмуд истолковывает как «тому, кто оценивает (шам) свои пути».

Оценивать свои пути — значит точно взвешивать их. Применительно к душе это означает соответствие меры мере: раскрытие любви, исходящей свыше, происходит впоследствии и лишь в той мере, в какой человек прежде уклонялся от зла.

Следовательно, слова Бейт-Шамай «невеста какова она есть» означают, что любовь, раскрываемая в душе, соответствует собственному восхождению человека снизу — его иткафье, подчинению дурного начала. Большое усилие приносит большое раскрытие, малое усилие — малое.

В скобках указаны два других маамара, связывающих запретительные заповеди и постановления мудрецов с иткафьей — сдерживанием. Благодаря такому сдерживанию, словами пророка Йешаяу, «на человека изольется дух свыше», и возвысится даже его животная душа.

Бейт Гилель, коренящиеся в Хасадим — качествах милосердия, — меняют порядок: сначала свыше нисходит откровение, не дожидаясь, пока человек поднимется. Когда оно начинает светить, «внешние силы» — силы клипы, скрывающие святость, — отпадают сами собой.

Из двух составляющих служения Б‑гу — «удаляйся от зла» и «делай добро» — Бейт Гилель ставят на первое место «делай добро», поскольку немного света рассеивает много тьмы. Имя Гилель связывают с сиянием — со словами Иова: «Когда светильник Его сиял (беило) над головой моей» (Иов 29:3).

Гилель означает также хвалу (гилуль): размышление о величии Б‑га и восхваление Его привлекают свет вниз, и зло само собой отпадает. В скобках дана ссылка на маамар о стихе из Йешаягу 61:11, где говорится, что Б‑г произрастит «праведность и хвалу».

Слова «Привлеки меня — за Тобой побежим» (Шир а-Ширим 1:4) указывают на тот же порядок. Движение души к Б‑гу — это подъём снизу, но он становится возможен лишь после того, как Б‑г сначала «привлекает» её свыше.

Указав ещё на два маамара на эту тему, Алтер Ребе обращается к словам Бейт Гилель. Он отмечает, что хасуда — страдательная форма, в отличие от хасид и хасида, которые являются прилагательными и описывают доброго или благочестивого человека.

Поскольку хасуда имеет страдательную форму, это слово описывает не невесту, которая сама по себе благодатна, а ту, которая «стала благодатной»: она наделена высшим Хеседом, нисходящим к ней свыше, и благодаря этому в ней раскрывается Б‑жественное.

Когда Б‑жественное раскрывается, зло само собой отпадает, а любовь души становится явной; тогда каждый еврей — «невеста прекрасная», «Израиль, в ком Я прославлюсь» (Йешаягу 49:3), даже если он духовно «хром» или «слеп». Перед Б‑гом все равны, и Он уравнивает всех; «Если ты праведен, что даёшь Ему?» (Иов 35:7). Поэтому сказано: «Тогда хромой будет прыгать, как олень» (Йешаягу 35:6): даже хромой будет танцевать.

После ссылки на маамар о словах «И обручу тебя со Мной» Алтер Ребе толкует стих из Теилим 21:8: «Высший Хесед — он не поколеблется». Когда Хесед раскрывается свыше, зло отстраняется, словно его никогда не было. Тогда любовь прочно утверждается в сердце, как неподвижный колышек.

В скобках приводится ссылка на другой маамар: чтобы любовь была «выгравирована» в душе — внутри и снаружи, подобно гравированному сосуду (хакика; здесь обыгрывается слово «уставы»), — необходимы Псукей де-Зимра, псалмы восхваления в утренней молитве, и исполнение мицвот. Псукей де-Зимра называются хилул, восхвалением, что связывает их с путем Гиллеля.

Согласно мнению Бейт-Шамай, напротив, сначала следует «удалиться от зла», но достичь этого в совершенстве невозможно. Поэтому невесту можно восхвалять лишь «какова она есть».

Следовательно, Бейт-Шамай не стали бы называть хромую или слепую невесту прекрасной и благонравной. В пояснении в квадратных скобках сказано, что Бейт-Шамай опираются на заповедь Торы: «Удались от ложного слова» (Исход 23:7), тогда как ответ Бейт-Гиллель подобен мидрашу («Берешит Рабба» 8:5), где Милосердие и Истина спорили о сотворении человека.

В этом мидраше Милосердие сказало, что человека следует сотворить, поскольку он совершает дела милосердия, хотя Истина возражала, что он исполнен лжи. Так и Бейт-Гиллель восхваляют каждую невесту; а, как говорят мудрецы, добрые дела, совершаемые «не ради них самих», приводят к исполнению «ради них самих» (Песахим 50б).

Теперь Алтер Ребе объясняет сам танец. Жених и невеста противоположны: предназначение жениха — давать, подобно воде, стекающей сверху вниз.

Жених — дающий, чье дарование направлено вниз; невеста — принимающая, чья любовь восходит вверх подобно пламени, как в выражении «кальта нафши» — «душа моя изнывает» — из вступительного абзаца.

Вода и огонь противоположны и не могут соединиться. Мудрецы, толкуя стих «Он устанавливает мир в высотах Своих» (Иов 25:2), говорят о том, как Б‑г устанавливает мир между ангельским князем воды и князем огня.

Мир между противоположностями достигается нисхождением уровня, превосходящего их обоих. Перед лицом этого высшего уровня каждая из них отказывается от собственной отдельности, и потому они могут соединиться.

На свадьбе этот высший уровень представлен хупой: слова «над всей славой — хупа» (Йешаягу 4:5) указывают на высшие макифим — окружающие света, нисходящие от совев коль альмин и пребывающие выше и дающего, и принимающего. Благодаря им жених и невеста соединяются.

Теперь Альтер Ребе внимательно разбирает слова Талмуда. Лифней, «перед» невестой, означает также «над» ней: это окружающий свет совев коль альмин, который, как показано в предыдущем абзаце, соединяет жениха и невесту. Вопрос «как танцуют» спрашивает, каким образом нисходит этот высший свет; ответ таков: посредством самого танца.

Танцуют ногами — самой нижней частью тела, соответствующей мемале коль альмин, свету, проникающему в миры. Через них свыше нисходит внешняя сторона окружающего света совев. В скобках приводятся ссылки на маамар о том, как возлюбленный «прыгает и скачет», и на маамар о вознесении омера.

Так можно низвести лишь внешнюю сторону совев, поскольку его внутренняя сторона недоступна для вмещения. Поэтому на свадьбе жениху и невесте воздают почет, поднимают и возносят их: так их возвышают до уровня совев.

Совев — это уровень макифа, окружающего света. Слова стиха «Б‑г праведен на всех путях Своих» (Теилим, 145:17) истолковываются как указание на уровень соединения, которое устанавливает «мир в чертоге наверху». В печатном тексте שלש, по-видимому, опечатка вместо של — «в чертоге».

В заключение Альтер Ребе отсылает к двум маамарам, разъясняющим смысл танца: один посвящен словам «Горы скакали, как овны» (Теилим, 114:4) и начинается словами «Море увидело и побежало»; другой — словам «Тогда дева будет радоваться в хороводе» (Ирмеягу, 31:13) и начинается словами «В восьмой день отпустил» (Млахим I, 8:66).