תנו רבנן כיצד מרקדין לפני הכלה ב״ש אומרים…

El maamar comienza con una baraita del Talmud (Kesubos 16b–17a): cuando se baila ante una novia en su boda, ¿qué se dice de ella? Beit Shamai dicen que se la describe tal como es; Beit Hilel dicen que se llama a cada novia «hermosa y graciosa». Todo el maamar interpreta esta disputa como una enseñanza acerca de cómo el amor oculto del alma por D'os se hace manifiesto.

El Alter Rebe vincula kallah («novia») con kalsah («anhela») en el versículo «Mi alma anhela y aun desfallece» (Salmos 84:3). La «novia» es el anhelo del alma de quedar absorbida en D'os, tan intenso que el alma expiraría; está presente en toda alma judía en todo momento. Se cita el versículo «Para que la gloria Te entone alabanzas» (Salmos 30:13) para expresar el canto incesante del alma a D'os.

La expresión aramea «clama constantemente y no cesa» indica que este amor nunca enmudece. Está presente incluso en los judíos más sencillos, en los ignorantes e incluso en los transgresores; la única diferencia es que ellos no lo sienten.

El amor que no se siente se denomina «fuego negro», un amor oculto, en otro discurso; aquí se lo describe como makif: un nivel «circundante» que se cierne sobre la persona, en vez de entrar en su mente y su corazón conscientes. El Talmud (Megillah 3a) enseña que una persona puede asustarse «aunque no vea», porque «su mazal ve»: la raíz del alma, arriba, percibe aquello que la persona de abajo no percibe. Del mismo modo, este amor está vivo en la raíz del alma, aunque la persona no sea consciente de él.

Después de decir que el amor está presente, pero oculto, el Alter Rebe pregunta cómo puede sacarse a la luz, para que se sienta realmente y brille en el alma de la persona.

Esto, explica, es el tema de la pregunta de los Sabios: “¿Cómo se danza ante la novia?”: ¿cómo se saca a la luz el amor oculto? La respuesta de Beit Shamai refleja su raíz espiritual en las Guevurot superiores, los atributos divinos de contención y medida. Incluso el nombre Shamai se vincula con el versículo “Y quien dispone [su] camino” (Salmos 50:23), que el Talmud interpreta como “quien evalúa (sham) sus caminos”.

Evaluar los propios caminos significa sopesarlos con exactitud. Aplicado al alma, esto implica una medida correspondiente: después llega desde lo Alto la revelación del amor, y solo en la medida en que la persona se haya apartado primero del mal.

Por eso, “una novia tal como es”, según Beit Shamai, significa que el amor revelado en el alma corresponde al ascenso propio de la persona desde abajo, su itkafia, la subyugación de su inclinación al mal. Un gran esfuerzo trae una gran revelación; un esfuerzo pequeño, una revelación pequeña.

El paréntesis remite a otros dos discursos que vinculan las mitzvot negativas y los decretos de los Sabios con la itkafia, la contención. Mediante esa contención, “se derrama sobre él un espíritu desde lo Alto”, en palabras de Isaías, y también se eleva su alma animal.

Beit Hilel, cuya raíz está en los Jasadim, los atributos de bondad, invierte el orden: la revelación desciende primero desde arriba, sin esperar a que la persona se eleve. Una vez que brilla, las “fuerzas externas”, las fuerzas de la kelipá que ocultan la santidad, caen por sí solas.

De los dos aspectos del servicio a D'os, “apartarse del mal” y “hacer el bien”, Beit Hilel antepone “hacer el bien”, pues un poco de luz aleja mucha oscuridad. El nombre Hilel se interpreta como “brillar”, a partir de las palabras de Job: “Cuando Su lámpara brillaba (behilo) sobre mi cabeza” (Job 29:3).

Hilel también significa alabanza (hilul): contemplar la grandeza de D'os y alabarlo hace descender la luz, y el mal cae por sí solo. El paréntesis remite a un discurso sobre Isaías 61:11, que habla de que D'os hará brotar “la rectitud y la alabanza”.

“Atráeme; correremos tras de Ti” (Cantar de los Cantares 1:4) muestra el mismo orden. La carrera del alma hacia D'os es una elevación desde abajo, pero solo sucede después de que D'os primero la “atrae” desde arriba.

Después de remitir a otros dos discursos sobre este tema, el Alter Rebe pasa a las palabras de Beit Hilel. Señala que jasudá es una forma pasiva, a diferencia de jasid y jasidá, que son adjetivos que describen a quien es bondadoso o piadoso.

Por ser pasiva, jasudá no describe a una novia agraciada por sí misma, sino a una que ha sido “hecha agraciada”, dotada del Jésed supremo que desciende hacia ella desde arriba, de modo que la Divinidad se revele en ella.

Cuando se revela la Divinidad, el mal cae por sí solo y el amor del alma se manifiesta, de modo que todo judío es “una novia hermosa”, el “Israel, en quien Me glorío” (Isaías 49:3), incluso quien está espiritualmente “cojo” o “ciego”. Ante D'os todos son iguales, y “Si eres justo, ¿qué le das?” (Job 35:7). Por eso está escrito: “Entonces el cojo saltará como un ciervo” (Isaías 35:6): incluso el cojo danzará.

Después de remitir al discurso sobre “Y te desposaré conmigo”, el Alter Rebe interpreta Salmos 21:8: “Jésed supremo, no vacilará”. Cuando el Jésed se revela desde arriba, el mal es rechazado como si nunca hubiera existido. Entonces el amor queda fijado en el corazón como una estaca que no puede moverse.

El paréntesis cita otro discurso: para que el amor quede «grabado» en el alma, por dentro y por fuera como una vasija grabada (jakiká, juego de palabras con bejukotai), se necesitan los Pesukei deZimrá, los salmos de alabanza de la plegaria matutina, y el cumplimiento de las mitzvot. Los Pesukei deZimrá son llamados hilul, «alabanza», lo que los vincula con el camino de Hilel.

En contraste, según la opinión de Beit Shamai, primero debe venir «apártate del mal», y nadie puede lograrlo perfectamente. Por eso solo se puede alabar a la novia «tal como es».

Por consiguiente, Beit Shamai no llamaría «hermosa y agraciada» a una novia coja o ciega. La explicación entre corchetes aclara que Beit Shamai se apoyan en la instrucción de la Torá «Aléjate de una palabra falsa» (Éxodo 23:7), mientras que la respuesta de Beit Hilel se asemeja al Midrash (Bereshit Rabbah 8:5), donde la bondad y la verdad debatieron acerca de la creación del hombre.

En ese Midrash, la bondad dijo que el hombre debía ser creado porque realiza actos de bondad, aunque la verdad objetara que está lleno de falsedad. Del mismo modo, Beit Hilel alaba a toda novia; y, como dicen los Sabios, hacer el bien «sin intención pura» conduce a hacerlo «con intención pura» (Pesachim 50b).

Ahora el Alter Rebe explica la danza misma. El novio y la novia son opuestos: la función del novio es dar, fluyendo hacia abajo como el agua que baja desde una altura.

El novio es el dador, cuya entrega fluye hacia abajo; la novia es la receptora, cuyo amor asciende como una llama, en alusión a kaletá nafshí, «mi alma desfallece», de la apertura del párrafo.

El agua y el fuego son opuestos que no pueden encontrarse. Los Sabios, al comentar «Él hace la paz en Sus alturas» (Job 25:2), hablan de D'os haciendo la paz entre el príncipe angélico del agua y el príncipe del fuego.

La paz entre los opuestos se logra mediante la emanación de un nivel más elevado que ambos. Ante ese nivel superior, cada uno deja de lado su propia existencia, y así pueden unirse.

En una boda, este nivel superior es la jupá: “sobre toda la gloria habrá un palio” (Isaías 4:5) representa las luces circundantes superiores (makifim), que se extienden desde sovev kol almin y están por encima tanto del dador como del receptor. Por medio de ello, el novio y la novia se unen.

El Alter Rebe ahora examina de cerca las palabras del Talmud. Lifnei, “ante” la novia, también significa “por encima” de ella: la luz envolvente de sovev kol almin que, como mostró el párrafo anterior, une al novio y a la novia. La pregunta “¿cómo se danza?” plantea entonces cómo se hace descender esa luz superior, y la respuesta es: mediante la danza misma.

Se danza con los pies, la parte más baja del cuerpo, que corresponde a memalé kol almin, la luz que penetra en los mundos; por medio de ellos se hace descender desde arriba la dimensión exterior de la luz envolvente de sovev. El paréntesis remite a un discurso sobre el amado que “salta y brinca” y a otro sobre la ofrenda de omer.

Solo se puede hacer descender de este modo la dimensión exterior de sovev, pues su dimensión interior excede toda capacidad de contención. Por eso, en una boda se honra al novio y a la novia, y se los eleva y alza: para elevarlos al nivel de sovev.

Sovev es el nivel de makif, la luz envolvente. El versículo “Havaiá es justo en todos Sus caminos” (Salmos 145:17) se interpreta como el nivel de la unión, que establece “la paz en la familia de lo alto”; la palabra impresa שלש evidentemente es una errata por של, “de”.

Por último, el Alter Rebe remite a dos discursos que explican el significado de la danza: uno sobre “Las montañas danzaron como carneros” (Salmos 114:4), en el discurso sobre “El mar vio y huyó”, y otro sobre “Entonces la doncella se alegrará en la danza” (Jeremías 31:13), en el discurso sobre “En el octavo día, despidió” (I Reyes 8:66).