ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…

Маамар объясняет обещание пророка Йешаягу о том, что в будущем над всей славой Сиона распрострётся хупа. Сначала определяется понятие «слава» (кавод): низшая слава — это Малхут, качество, посредством которого слово Б‑га творит миры и управляет ими; она называется «славой Авая».

Здесь имя Авая обозначает Зеир Анпин, поэтому «слава Авая» — это Малхут, раскрывающая Зеир Анпин. Альтер Ребе разбирает слова восхваления ангелов «Благословенна слава Авая с её места» одно за другим: «благословенна» означает поток, который ниспосылается, а «её место» — это Хохма Илаа, высшая мудрость, в которой укоренена Малхут, «слово Авая».

Изречение Зоара «Аба основал Дочь» показывает, что Малхут (Дочь) укоренена в Аба, то есть в Хохме. Поэтому Аба называется высшей славой: в стихе слово «слава» связано со словом «мудрые», а числовое значение слова «кавод» — тридцать два — соответствует тридцати двум путям Хохмы. Она называется славой как «сияние Его славы» — свечение, а не нечто постигаемое.

Хохма подобна вспышке молнии: это внезапное озарение, предшествующее постижению и превосходящее его. Бина называется «широкими просторами реки», потому что в ней прозрение раскрывается во всей широте и постигается в подробностях.

Зеир Анпин, эмоциональные качества которого в основном выражают доброту, и Нуква, Малхут, противоположны друг другу. Малхут построена преимущественно из Гвурот — сил сдержанности, которые проявляются как стремление. Подобно огню, всегда поднимающемуся вверх, она никогда не бывает спокойна и продолжает устремляться ввысь, как сказано в стихе: «чтобы слава воспевала Тебя и не умолкала»; слава здесь — это Малхут.

Зеир Анпин по большей части состоит из Хасадим — милостей. Он находится у дальнего края Б-жественной сферы, где поток от Эманатора отмеряется и передается Малхут — источнику трех нижних миров: Брия, Йецира и Асия. Здесь текст отсылает к более подробному разбору в главе Трума, где говорится о двух херувимах у противоположных краев крышки Ковчега.

Поток необходимо отмерять, поскольку сотворенные существа конечны. Даже Авраам, величайший из душ, и Михаэль, величайший из ангелов, могут постичь лишь до определенного предела, но не далее.

Итак, жизненный поток сокращается посредством Хеседа, Гвуры и Тиферет: Хесед распространяет его, Гвура сдерживает, а Тиферет взвешивает обе стороны и разрешает противоречие между ними. Такова задача Зеир Анпина: сочетать отдачу и ограничение, отмеряя поток.

Поскольку Зеир Анпин и Нуква противоположны — доброта и сдержанность, — они не могут соединиться сами по себе. Для их единства необходима хупа — балдахин, раскинутый над ними обоими.

Хупа — это Тиферет Имы: качество Тиферет в Име, то есть в Бине. Оно становится Кетером, Венцом, над Зеир Анпин и Нуквой. В скобках приводится ссылка на маамар о херувимах в разделе Трума, где говорится об одном Кетере для них обоих, и на письмо Рамаза — каббалиста рабби Моше Закуто.

Именно Тиферет Имы соединяет их. Мудрецы объясняли стих «Он творит мир в высотах Своих» тем, что Б‑г поддерживает мир между ангелом воды и ангелом огня: они стоят рядом, не уничтожая друг друга.

Примирение противоположностей происходит благодаря раскрытию того, что выше их обоих: перед Самим Святым, благословен Он, вода и огонь пребывают в мире. Так и раскрытие Тиферет Имы соединяет Зеир Анпин и Нукву.

Поскольку Тиферет Имы — это Кетер и окружающий свет, пребывающий над ними обоими, они соединяются под ним. В скобках приводится ссылка на письмо Алтер Ребе в «Игерет а-Кодеш» о словах «И дело милосердия будет миром», где объясняется мир между водой и огнем.

Чтобы объяснить, что такое Тиферет Имы, Алтер Ребе обращается к примеру человеческой души. Раскрытые эмоции пребывают в сердце: любовь, трепет и испарут — чувство собственного великолепия, эмоция, соответствующая Тиферет.

Те же эмоции существуют и в разуме, где они служат корнями чувств сердца. Это можно наблюдать на опыте, когда человек размышляет о том, насколько что-то хорошо и привлекательно.

Подобное размышление сначала пробуждает любовь к предмету в разуме — прежде, чем она достигает сердца и становится реальным желанием и стремлением. То же относится и к служению Б‑гу.

Любовь, возникающая в разуме благодаря размышлению, постоянна, тогда как любовь в сердце то усиливается, то ослабевает в зависимости от времени. Здесь имеется в виду объяснение, согласно которому большая буква аин в словах «Слушай, Израиль» обозначает эти эмоции в разуме.

То же относится и к Б‑жественной сфере: у интеллекта — Аба и Имы — есть собственные качества от Хеседа до Йесода, и они являются корнями качеств Зеир Анпин. Каждое качество Имы служит источником соответствующего качества Зеир Анпин.

Тиферет Имы включает все качества Имы, поскольку сама Тиферет сочетает Хесед и Гвуру. Это известно из учения о цветах Сфирот, где цвет Тиферет представляет собой смешение.

Поскольку Тиферет Имы включает в себя все качества Имы, она служит корнем качеств Зеир Анпин в целом. Поэтому она становится Кетером и окружающим светом над Зеир Анпин и Нуквой и соединяет их.

В этой пространной вставке добавляется еще одна мысль, приведенная в другом месте. То, что Малхут получает от Хеседа и Гвуры, приходит через обычную цепь причинно-следственных связей; но то, что приходит к ней через Тиферет, нисходит из-за пределов этой цепи.

Причина, возможно, в том, что Хесед и Гвура ответвляются от Хохмы и Бины, тогда как Тиферет, средняя линия, достигает Кетера, который выше интеллекта, как сказано в Зоаре в конце раздела Трума. Затем текст отсылает к другому обсуждению отрывка из Зоара в разделе Ваешев, посвященного стиху из книги Йешаяу.

В этом отрывке из Зоара сказано: «Вот, раб Мой будет преуспевать… и весьма возвысится», причем слово «весьма» относится к Яакову, который соответствует Тиферет; это указывает, что Тиферет достигает высшей точки. Аризаль также помещает пятидесятые врата Бины, ее высшие врата, в верхнюю треть Тиферет Бины, то есть Имы.

В связи с пятидесятыми вратами текст ссылается на комментарий Рамаза к Зоару в разделе Пинхас. Он также отсылает к маамару в разделе Итро о словах Йехезкеля: «Их вид и их дела».

Возвращаясь к хупе: есть две хупы — одна для жениха, другая для невесты. Хупа невесты — это служение «всеми силами твоими», выходящее за пределы собственных возможностей, и это Кетер Нуквы.

Это продолжает рассуждение о человеке, собиравшем дрова: талмудическое выражение «когда Израиль исполняет волю Вс-вышнего» соответствует словам «всем существом твоим». Доказательство состоит в том, что во втором разделе Шма, где эти слова опущены, сказано, что Израиль будет сам собирать своё зерно; Талмуд истолковывает это как состояние более низкого уровня.

«Воля Вс-вышнего» — это Кетер Нуквы, собственная хупа невесты. Когда невеста исполняет свою часть, это пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше — хупу жениха, Тиферет Имы; в печатном тексте עזי, очевидно, стоит вместо עי״ז — «посредством этого».

Здесь объясняется свадебный обычай. Сначала жених расстилает над невестой покрывало, называемое на идише Decktuch («покрывало»): это хупа только для неё. Затем они оба стоят под полотнищем, натянутым на шестах: это хупа для них обоих.

Из галахических трудов следует, что, согласно мнению Tosafos, покрывание головы невесты тканью само по себе называется хупой; это и есть хинума — вуаль невесты. Она представляет собой собственную хупу невесты, описанную выше.

Раздел 2 поднимает эту идею на уровень выше. Подобно тому, как Тиферет Имы охватывает и объединяет Зеир Анпин и Нукву, более общий макиф объединяет Абу и Иму — Хохму и Бину, которые также противоположны друг другу.

Аба — источник всех проявлений доброты, а Има — всех сдерживающих сил. Их соединяет общий Кетер мира Ацилут, то есть Малхут Адама Кадмона — нижний уровень первозданного мира, предшествующего Ацилут и служащий венцом всего мира Ацилут.

Этот общий Кетер — хупа над «высшей Славой», то есть над Абой и Имой, как в первом абзаце Аба был назван высшей Славой. В скобках имеется в виду маамар «Вот счета Скинии», в котором рассматриваются оба единения: Зеир Анпина с Нуквой и Абы с Имой.

Сравнение проводится с Тиферет Имы — хупой над Зеир Анпином и Нуквой, которая соединяет их, хотя они противоположны.

Пример того, как разум может удерживать противоположные суждения: до Потопа зло в сердце человека служило основанием для осуждения. После Потопа, в главе «Ноах», Б‑г сказал, что больше не будет проклинать землю и поражать всё живое.

После Потопа Б‑г привёл ту же самую причину: «ибо помысел сердца человека зол от юности его». Тот самый довод, который прежде служил основанием для осуждения, обратился в основание для оправдания.

Это возможно потому, что в источнике и корне, прежде чем качество проявится «в сердце» как чувство, разум может найти довод в пользу любой из сторон. Подобно сердцу царя, которое в руке Б‑га: «куда пожелает, туда и склонит» — к оправданию или к обвинению.

Поэтому Тиферет Имы называется хупой: подобно пологу, хупе, она покрывает — хофе — все качества вместе. Когда раскрывается её свет, противоположности, такие как доброта и сдержанность, уравниваются и становятся едины.

Подобно этому, над высшей славой — над Аба и Има — есть хупа: Малхут Адам Кадмон, которая окружает и объединяет их, и перед ней они — ничто, лишь слабое сияние. Скобки отсылают к маамару о словах «Когда возжигаешь светильники», о светильниках, обращённых «к лицу светильника».

Разъясняя эти хупы, Алтер Ребе различает два вида воли. Нижняя воля рождается из интеллекта: например, человек видит достоинство чего-либо и потому желает этого. Таков Кетер Зеир Анпин и Нуквы, происходящий от Тиферет Имы.

Высшая воля раскрывается в талмудическом рассказе о Моше: увидев мученическую смерть раби Акивы, он спросил: «Это Тора, и такова её награда?» Вс‑вышний ответил: «Замолчи: так возникло в мысли» — и не привёл объяснения.

Высшая воля — это воля без объяснения. Нижняя воля устроена противоположным образом: она возникает из основания, которое человек усматривает своим разумом.

Тот, кем движет нижняя воля, всегда может объяснить своё желание. Поэтому слова Вс‑вышнего «Замолчи» показывают, что это исходит из высшей воли, которая выше интеллекта.

Эта высшая воля слишком возвышенна, чтобы постепенно нисходить в интеллект и становиться постижимой; поэтому объяснение невозможно.

Однако воля, вовсе лишённая объяснения, могла бы показаться простым упрямством, чего нельзя сказать о Вс‑вышнем. Ответ заключается в Моха Стимаа — «скрытом мозге» внутри Кетера: само его название указывает на сокрытость.

У высшей воли есть причина, но она настолько возвышенна, что не может нисходить и становиться доступной кому-либо ещё. Она остаётся сокрытой и известна лишь Тому, Кто желает.

Это называется «мозгом», потому что речь идет о возвышенном интеллекте, и «скрытым», потому что он сокрыт от всех. Поэтому сказано: «Молчи»: молчание само по себе является уровнем, а слова «так возникло в мысли» указывают на высшую мудрость и причину, недоступные пониманию кого-либо другого, хотя другим это представляется иначе.

Другим это представляется одной лишь волей, без причины, но причина и обоснование известны Ему. Там же пребывает высшее наслаждение этой вещью — уровень, называемый Атик.

Название «Атик» связано со словом «неэтак» — «отделенный»: это наслаждение отделено от всего и существует только в собственном бытии Б‑га. В глазах других оно предстает как высшая воля — воля без явной причины.

Итак, в Кетере есть два уровня: Атик — источник моха стимаа, при котором сокрыты причина и обоснование, — и внешняя воля, которая кажется волей без причины. Эта внешняя воля называется гульгалта, «черепом, покрывающим мозг»: внешним покровом над сокрытым интеллектом.

Здесь отсылают к обсуждению этой темы в разделе Шлах, где рассматривается стих «Я — Авая, ваш Б‑г, Который вывел вас из земли Египетской».

Итак, нижняя воля — это Тиферет Имы, Кетер Зеир Анпина, воля, рожденная интеллектом. Гульгалта Арих Анпина, внешний уровень Кетера, — это воля, стоящая выше интеллекта; внутри нее заключена сокрытая причина — моха стимаа.

Эта высшая воля — хупа над высшей славой, то есть над Аба и Има; здесь отсылают к маамару о словах «Тору заповедал нам Моше», где хупа означает высшую волю, стоящую выше Хохмы. Рамаз описывает хупу как покров, которым борода Арих Анпина покрывает Аба и Има.

В разделе 3 два уровня воли соотносятся с Торой. Открытая Тора выражает раскрытую высшую волю — внешний уровень Кетер; в Зоаре сказано, что 613 заповедей исходят от 613 путей. Это и есть «венец, которым увенчала его его мать» из Песни песней.

Раскрытая воля называется венцом, а венец составлен из драгоценных камней: сами по себе они безжизненны, но прекрасны, и в них сияет сокрытый великолепный свет. Так и раскрытая воля несёт в себе сокрытый свет.

Мицвот также принимают материальную форму: цицит делают из шерсти, а тфилин — из пергамента, подобно безжизненному камню в венце. Но камень драгоценный: в материальной мицве сокрыта Б-жественная красота.

Раскрытая воля — лишь внешняя сторона Моха стимаа, сокрытой причины, заключённой внутри воли. Поэтому открытая Тора не даёт нам удовлетворительного объяснения каждой мицве.

В качестве примера Талмуд приводит вывод из слов «и увидите его»: одежда, которую носят ночью, освобождается от обязанности цицит, а одежда слепого включается в неё, хотя приведённое объяснение не вполне удовлетворительно. Это потому, что открытая Тора исходит из внешней стороны — из воли без раскрытой причины.

В Мидраше сказано, что в будущем будет дана новая Тора. Раши, комментируя слова «Да поцелует он меня поцелуями уст своих», объясняет их как обещание Вс-вышнего раскрыть тайну причин Торы — её внутреннюю сторону.

Тогда раскроется Моха стимаа — сокрытые причина и наслаждение, заключённые в воле. Слова Ишаяу «Тогда насладишься Аваей» истолковываются как указание на наслаждение, которое выше даже имени Авая и сейчас сокрыто от нас.

Когда раскроются причина и наслаждение Моха стимаа, наслаждение будет «выше имени Авая». В этом также заключён корень двух этапов еврейского брака: обручения (эрусин) и собственно брака (нисуин).

Дарование Торы было лишь обручением: невеста получает кольцо — круглый предмет, охватывающий ее снаружи. Слова «Освяти нас Своими заповедями» выражают это: мицвот — это кидушин, обручение.

В будущем наступит полноценный брак, как говорит Мидраш о словах «Ибо Муж твой — Творец твой». Брак завершается через близость, при которой капля исходит из мозга отца, изнутри: это образ передачи того, что пребывает внутри.

Итак, в будущем, когда внутренняя сторона Моха Стаима и заключенное в ней наслаждение раскроются нам, связь с Б‑гом станет полноценным браком, а не только обручением.

Почему внутреннее раскрытие должно ждать будущего? Потому что цель мицвот — очищение (бирур): положительные заповеди извлекают добро из Ногá — области в мире Асия, где добро и зло смешаны, — а запреты отделяют зло.

Во всём, даже в каждой еврейской душе, есть и добро, и зло, потому что 288 искр святости пали и смешались со злом. Мицвот служат средством отделить их.

После очищения искры становятся чрезвычайно великими, поскольку происходят из Тоу — мира «хаоса», свет которого был более интенсивным, чем свет Тикуна, мира порядка. Восстановленные благодаря очищению, они оказываются выше Тикуна.

Это объясняет, почему пища дает человеку жизнь. Пища в ее нынешнем, нижнем состоянии смешана со злом, однако ее корень — в Тоу, уровне, который выше Тикуна.

При еде добро, содержащееся в пище, выделяется, а отходы удаляются. Выделенное добро не принижает человека, а, напротив, прибавляет ему силу и жизненную силу, вплоть до души.

После выделения искры восходят к своему источнику в Тоу, который предшествовал Тикуну и выше него. В терминах Б-жественных имен Тоу соответствует имени Саг (имени Авая, написанному в развернутой форме с числовым значением 63), а Тикун — имени Ма (со значением 45).

Пока все падшие искры не выделены, наслаждение еще не раскрыто.

Пока добро и зло смешаны, наслаждение остается сокрытым. Когда искры будут выделены и возвратятся на свой прежний уровень, творение достигнет своей цели: «конца деяния, который был первым в замысле», то есть цели, задуманной изначально.

Когда не останется зла, которое могло бы сокрыть это наслаждение, наслаждение высшим светом раскроется само собой. И оно приходит именно благодаря выделению низменного в нынешнем мире.

Таково значение слов: «Доблестная жена — венец своего мужа»: невеста, Малхут, станет венцом. В ней воссияет сокрытый свет Моха Стимаа, называемый «добром, разумом и знанием».

Моха Стимаа выше даже высшей славы, упомянутой во вступительном абзаце, — тридцати двух путей Хохмы Илаа. В отличие от Хохмы, она вовсе не раскрывается путями.

Ныне этот свет скрыт в «драгоценном камне» — в безжизненной, физической мицве. Тогда он раскроется, и Тоху будет стоять выше Тикуна; Тикун сохранится, но очищенный свет Тоху будет выше.

В скобках подытоживается: раскрытие внутреннего Кетера — Моха Стимаа и Атика — зависит от завершения очищения искр Тоху. Это объясняет порядок двух последних из семи брачных благословений: первое из них завершается словами «Веселящий жениха и невесту».

Последнее благословение завершается словами «Веселящий жениха с невестой». Пока невеста получает от жениха, подобно тому как Малхут получает от Зеир Анпин, — отсюда слова «жениха и невесту».

В будущем они будут равны по высоте и разделят один Кетер, как два светила были равны до того, как уменьшилась луна; это и означает: «жениха с невестой». В печатном тексте стоит ע׳, очевидно, вместо א׳ — «один», как и сказано в абзаце 4: «один Кетер на двоих».

Слова «с невестой» означают, что жених веселится благодаря невесте, ведь «доблестная жена — венец своему мужу». В том же благословении говорится о «голосе жениха и голосе невесты», потому что в будущем у невесты будет собственный голос.

«Голос» означает нисхождение и раскрытие: телесный голос выносит дыхание сердца наружу через дыхательное горло. Когда невеста станет венцом своему мужу, у нее появится такая способность к раскрытию.

Пророчество Захарии о живых водах, исходящих из Иерусалима, истолковывается так: Малхут станет венцом и источником влияния для своего мужа, исходя с уровня выше Тикуна. Однако Тикун не будет отменен.

Поэтому и у жениха, и у невесты будет голос, как у «двух великих светил» в их изначальном равенстве, когда очищение завершится.

Само исправление коренится в Моха Стимаа: слова «посредством Хохмы они исправляются» восходят к сокрытому мозгу, где происходит главное исправление. Текст отсылает к письму, начинающемуся словами «Почему было поставлено рядом…», напечатанному в «Игерет а-Кодеш».

Когда исправление завершится, раскроется Моха Стимаа — высшее наслаждение и высшее совершенство, а вместе с ней — внутренние причины Торы: «Да поцелует он меня поцелуями уст своих».

Сейчас молитву «Амида» произносят шепотом, потому что у невесты — Малхут, уровня речи, — нет собственного голоса. Речь подчинена мысли и эмоциям, поскольку теперь Малхут получает от Зеир Анпин.

В будущем, после исправления, когда раскроется Моха Стимаа, у невесты будет «великий голос».

«Великий голос, который не умолкал» описывает дарование Торы; здесь это означает молитву «Шмоне-эсре», произносимую вслух. Малхут станет главной, подобно тому как в десяти Сфирот отраженного света — свете, поднимающемся снизу, — Малхут становится Кетером, а Йесод — Хохмой. Текст отсылает к маамару в конце главы Ваигаш.