ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…

1Explicação do assunto com base no versículo: “Pois sobre toda a glória (kavod), haverá um dossel (chupá).” Ora, a glória inferior (kavod tataá) é o nível de Malchut (soberania), e é chamada “a glória de Havayá”.

pois Havayá é Zeir Anpin, e “a glória de Havayá” é o nível de Malchut. E “bendito” deriva do termo que significa bênção, abundância e fluxo que se faz descer: que seja feito descer ao nível de Malchut, “a glória de Havayá”, “de seu lugar”, isto é, da Chochmá superior (Chochmá Ilaá); pois o nível de Malchut, a palavra de Havayá, tem seu lugar e sua raiz na Chochmá superior.

pois “Abá fundou a Filha”. E Abá é chamado a glória superior (kavod ilaá), a fonte do intelecto, e é chamado maskil (aquele que compreende): “Os sábios herdarão a glória.” Kavod, em guematria, corresponde aos trinta e dois caminhos de Chochmá (sabedoria); e é chamado kavod porque é o nível do “esplendor de Sua glória” (ziv yekarei),

isto é, como o relâmpago que lampeja: o nível de uma revelação que está acima da compreensão; ao passo que Biná (entendimento) é “as amplas extensões do rio”, onde o intelecto se enquadra nos limites da compreensão e se desenvolve em amplitude.

2Ora, Zeir Anpin (os atributos emocionais) e Nukvá (o feminino) são dois opostos. Pois o nível de Malchut é construído principalmente a partir das Guevurot (as forças de contenção): “chama continuamente e não se aquieta”, “para que a glória Te entoe louvores e não se cale”. Seu anseio é todo para o alto, cada vez mais para o alto, numa chama em direção ao céu, como a natureza do fogo, que se eleva para cima.

3E Zeir Anpin é constituído sobretudo de Chassadim (bondades), como é sabido: Zeir Anpin está no extremo dos mundos do Infinito (Ein Sof); isto é, corresponde ao nível em que a influência do Emanador Supremo é transmitida com medida e limite à fonte de Beriá, Yetsirá e Assiá, que é Malchut. Veja também o que está escrito a esse respeito em Parashat Terumá, sobre “um querubim numa extremidade”, etc.,

para que o ser criado possa vir à existência limitado por medida e limite. Mesmo Avraham e Michael, e semelhantes — as maiores almas e os maiores anjos —, ainda assim têm uma compreensão limitada: podem apreender até certo ponto, mas não além dele.

Portanto, a influência que flui do Emanador Supremo para lhes dar vida também precisa ser contraída por medida e limite. Isso ocorre por meio dos atributos de Chessed, Guevurá e Tiféret: Chessed (bondade) corresponde ao nível da expansão; Guevurá (contenção), ao nível da força do tsimtsum (contração); e Tiféret (beleza) é o intermediário que decide entre ambos.

4De tudo o que foi dito acima, entende-se que Zeir Anpin e Nukvá são dois opostos. Portanto, para que possam unir-se e realizar a união de Zeir Anpin e Nukvá, existe o nível da chupá (dossel).

A explicação é a seguinte: sabe-se que a Tiféret (beleza) de Imá se torna Kéter (a Coroa) para Zeir Anpin e Nukvá. (Veja ali, na Parashat Terumá, no discurso que começa “Uma explicação sobre o assunto dos querubins”, a respeito de “e um Kéter para ambos”, etc.; e veja Iggeres HaRamaz, seção 27.)

É ela que os une, como nossos Sábios, de abençoada memória, disseram a respeito do versículo “Ele faz a paz”, etc.: entre o príncipe da água e o [príncipe do fogo], etc.,

pois, por meio da revelação de algo mais elevado, que transcende a medida de ambos — a saber, o Santo, bendito seja Ele, em Sua própria pessoa e glória —, eles se unem. Da mesma forma, por meio da revelação do nível da Tiféret de Imá,

que é o nível de Kéter e um makif (luz circundante) para Zeir Anpin e Nukvá, por meio disso eles se unem. (E veja o que está escrito em Iggeres HaKodesh, na passagem que começa “E a obra da caridade será”.)

Para compreender o assunto da Tiféret de Imá: a título de analogia, assim como existem atributos emocionais revelados (midot), cuja morada é no coração — a saber, amor, temor e orgulho (hispa’arut), etc. —,

assim também esses atributos existem no intelecto, e são as raízes e as fontes dos atributos do coração. Isso é evidente pela experiência: quando a pessoa contempla algo e percebe como é bom e agradável,

então o amor por esse objeto desperta em seu intelecto, mesmo antes de o amor chegar ao coração e ser atraído para ele, de modo que a pessoa o deseje e anseie concretamente. Da mesma forma, no serviço a D'us, esse amor

que está no intelecto é constante, por meio da contemplação, ao passo que o amor no coração depende da ocasião e do momento etc. E veja o que está escrito a esse respeito no tema de “Ouve, Israel”: que o áyin grande são os atributos emocionais no intelecto.

5Assim também no alto: há o nível dos atributos também no intelecto (mochin), Abá e Imá (Chochmá e Biná), a saber, Chessed, Guevurá, Tiféret, Nétsach, Hod e Yessod, que são as raízes dos atributos de Zeir Anpin. O Chessed de Imá é a raiz e a fonte do Chessed de Zeir Anpin, etc.;

e o Tiféret de Imá, que é sua expressão geral e coletiva dos atributos de Imá, pois Tiféret é composto de Chessed e Guevurá, como se sabe pelo assunto das cores, etc.,

é a raiz e a fonte dos atributos de Zeir Anpin como um todo. Por isso, o Tiféret de Imá torna-se Kéter e um makif para Zeir Anpin e Nukvá, e é ele que os une, etc.

(E veja mais sobre isso adiante. Em outro lugar, explica-se, a respeito de Tiféret, que aquilo que Malchut recebe de Chessed e Guevurá é uma transmissão proveniente do nível da ordem da cadeia descendente dos mundos (hishtalshelut), de causa e efeito; mas, por meio de Tiféret, a transmissão provém de acima da ordem da hishtalshelut, etc.

Pode-se explicar: isso porque Chessed é um ramo de Chochmá, e Guevurá, um ramo de Biná; mas Tiféret, a linha central, eleva-se até Kéter, como está escrito no Zohar, no fim da Parshas Terumah) (fólio 175b). E veja o que está escrito em outro lugar sobre o Zohar, Vayeshev (fólio 181), a respeito do versículo

“Eis que meu servo prosperará”, etc.: “‘muito’ — do lado de Yaakov”. Também, a respeito do nível do quinquagésimo portão de Biná, afirma-se nos escritos do Arizal, de abençoada memória, que ele se encontra no terço superior de Tiféret de Biná.

E veja o comentário do Ramaz sobre o Zohar, Parshas Pinchas (fólio 253a). E veja o que está escrito sobre o assunto do quinquagésimo portão em Parshas Yisro, no maamar que começa “Sua aparência e sua obra”.

Ora, foi explicado acima que, em particular, há duas chupás: uma chupá para o noivo e uma chupá para a noiva, etc. E a chupá da noiva é o nível de “com toda a tua força”, e parece que esse é o nível do Kéter de Nukvá, à maneira de

Isso foi mencionado em outro lugar, no discurso que começa com “Aquele que recolhia lenha”: “quando Israel faz a vontade do Onipresente”, mencionado no sexto capítulo de Berachos, corresponde ao nível de “com todas as tuas forças”. Por isso, na seção “E será, se escutardes”, em que “com todas as tuas forças” não é mencionado, está escrito: “E recolherás o teu cereal”, etc.

E “a vontade do Onipresente” é o nível de Kéter da Nukvá. E, por meio de um despertar de baixo, [vem] um despertar do alto: por meio disso, desperta-se também no alto a chupá do noivo, que é o nível de Tiféret de Imá, etc.

Com base nisso, pode-se explicar o motivo do costume adotado: primeiro, o noivo estende um pano sobre a noiva, chamado (Decktuch); isso é como uma chupá da noiva por si só. Depois, ambos entram sob um tecido estendido sobre postes: esta é a chupá que os envolve

a ambos. Conforme explicado em Shulchan Aruch, Even HaEzer, seção 55, parágrafo 1, na glosa, e em Chelkas Mechokek, ali, subseção 9, e em Beis Shmuel, ali, subseção 5: cobrir a cabeça da noiva com um pano também é chamado chupá, segundo a opinião dos Tosafos. Este é o sentido da hinuma (véu), e corresponde ao nível da chupá da noiva, como mencionado acima.

62. Ora, assim como a Tiféret (beleza) de Imá é o que circunda Zeir Anpin e Nukvá e os une, também há o nível de um makif geral (luz circundante) que une Abá e Imá (Chochmá e Biná) e os emparelha. Pois Abá e Imá também são dois opostos,

pois Abá é a fonte de todos os Chassadim (bondades), e Imá é a fonte de todas as Guevurot (forças de contenção); e eles se unem por meio do nível do Kéter geral (Coroa) de Atsilut (Emanação), a Malchut de Adam Kadmon.

E este é o nível da chupá que está sobre a glória superior. (E veja o que está escrito sobre a união de Zeir Anpin e Nukvá e a união de Abá e Imá, no discurso que começa: “Estes são os cômputos do Tabernáculo, o Tabernáculo do Testemunho”, etc.)

Isto é, assim como a Tiféret de Imá é uma chupá sobre Zeir Anpin e Nukvá (e os une: embora sejam dois opostos, ainda assim são unidos por meio da Tiféret de Imá),

e isto segue a ideia do que se diz na Parashat Bereshit: “e toda inclinação dos pensamentos de seu coração era apenas má durante todo o dia”; por causa disso, o raciocínio levava à condenação; e depois, na Parashat Noach: “Não tornarei a”, etc.,

“pois a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude”: esse mesmo motivo foi posteriormente transformado em mérito. E tudo isso se deve ao fato de que

em sua fonte e raiz, antes de o atributo chegar à revelação “em Seu coração”, “para onde quer que deseje, Ele o dirige”, seja para o mérito ou para a condenação, há uma razão para isso no intelecto.

Por isso a Tiféret de Imá é chamada de chupá: ela cobre e circunda os atributos em conjunto, e ali todos são anulados, igualmente, em conjunto, quando a luz da Tiféret de Imá vem à revelação, etc.

(E veja o que está escrito no discurso que começa com “Quando fizeres subir as lâmpadas”, a respeito de “voltada para a face da Menorá”.) Da mesma forma, há um dossel sobre a glória superior, Abá e Imá: a Malchut de Adam Kadmon, que os circunda e os inclui juntos; e ali eles não têm valor algum, sendo apenas um mero brilho e fulgor.

A explicação é a seguinte: é sabido que há uma vontade e há outra vontade. A vontade inferior é aquela que nasce do intelecto: como a pessoa percebe, por meio de seu intelecto, a beleza daquela coisa, deseja-a; essa é a vontade inferior. E este é o conceito de Kéter de Zeir Anpin e Nukvá, que se estende de Tiféret de Imá.

Mas há a vontade superior, como no que disseram: “Cala-te; assim surgiu no pensamento”, e Ele não pôde lhe dar uma razão para isso: “Isto é Torá...?” etc.;

mas Sua vontade é assim, sem razão: esta é a vontade superior. Pois a vontade inferior, ao contrário, vem por meio de uma razão: a pessoa percebe em seu intelecto a razão da coisa,

e por isso a deseja, podendo explicar a razão da coisa. Portanto, o fato de Ele lhe ter dito “Cala-te” deve-se a que isso se estende da vontade superior, que está acima do intelecto;

por isso Ele não pôde lhe dizer uma razão, pois a vontade é muito elevada e não pode descer gradualmente nem chegar à revelação no intelecto.

Mas, nesse caso, que D'us não permita, pareceria obstinação: desejar mesmo contra o intelecto. Contudo, é sabido que há Mocha Stimaá (o cérebro oculto); o sentido de ser chamado “oculto”

é que certamente há uma razão para essa vontade superior, para que Ele queira assim; apenas, a razão é sublime, exaltada e elevada, de modo que não pode descer gradualmente nem chegar à revelação para outra pessoa, mas permanece guardada e oculta, conhecida somente por Ele.

Por isso é chamado de “cérebro” (mocha), isto é, um intelecto elevado, mas “oculto” (stima’ah), escondido de tudo. Por isso Ele lhe disse: “Cala-te”; o nível do silêncio: “assim surgiu no pensamento”, que é o nível de Chochmá (sabedoria) e de uma razão suprema que não pode ser apreendida por outro; e, para outro, ela parece

que é apenas vontade, sem qualquer razão, e somente Ele próprio conhece sua razão e seu fundamento. E ali repousa o deleite naquela coisa, um deleite supremo; esse é o nível de Atik,

pois o deleite na coisa está apartado (ne’etak) de tudo, e somente em Seu ser e em Sua essência há deleite naquela coisa. Em relação a outro, isso é chamado de vontade suprema, isto é, vontade sem uma razão revelada, apenas “assim surgiu no pensamento”.

Portanto, no nível de Kéter (a Coroa) há esses dois níveis: o nível de Atik, de onde provém o Mocha Stima’ah, “sua razão e seu fundamento estão com ele”; e o segundo nível, a vontade revelada a outro, que é considerada mera vontade, sem qualquer razão, e é chamada de “crânio” (gulgalta) que cobre o cérebro.

(E veja o que está escrito a esse respeito sobre o versículo “Eu sou Havayá, seu D'us, que os tirei da terra do Egito”, etc., na Parashat Shelach; veja lá.)

Pois a vontade inferior é o Tiféret de Imá, que se torna Kéter para Zeir Anpin, isto é, uma vontade que nasce do intelecto e dele se estende, como mencionado acima; e a gulgalta de Arich Anpin é a vontade que está acima do intelecto, e dentro da vontade há uma razão oculta, chamada Mocha Stima’ah, como mencionado acima.

(E este é o sentido da chupá que está sobre o nível da glória superior, isto é, Abá e Imá. E veja o que está escrito no discurso que começa com “A Torá [Moshe] ordenou”, etc., sobre o sentido da chupá, que é o nível da vontade suprema, acima de Chochmá. E o Ramaz, na Parashat Bereshit) (na página 8), escreveu que o sentido da chupá é que Abá e Imá estão cobertos e encobertos pela barba de Arich [Anpin].

73. Ora, a Torá revelada é o nível da vontade revelada mencionada acima, como está escrito no Zohar, que as 613 mitsvot derivam dos 613 caminhos. E isto é [o significado de] “com a coroa com que sua mãe o coroou”,

pois a vontade mencionada acima é chamada de atará e Kéter (coroa), feita de pedras preciosas, que são inanimadas; apesar disso, há nela uma beleza esplêndida, na qual brilha uma luz resplandecente e oculta.

(Assim também, as mitsvot são realizadas com coisas físicas: tsitsit de lã e tefilin de pergaminho. Isso é semelhante à analogia do inanimado e da pedra; mas trata-se de uma pedra preciosa e esplêndida.)

E isso é semelhante à analogia da vontade mencionada acima, que é apenas o nível da dimensão exterior (chitsoniyut) da Mocha Stima’ah, oculta na dimensão interior (pnimiyut) da vontade. Do mesmo modo, a Torá revelada não tem uma razão revelada que nos seja suficiente para todas as mitsvot,

como quando exclui uma veste usada à noite, com base em “e vocês a verão”, e inclui a veste de um cego, e a razão não é suficiente. Isso ocorre porque sua raiz provém apenas da dimensão exterior, que agora se revela a nós: vontade sem razão, etc.

Mas sobre o tempo vindouro, está escrito que uma Torá nova nos será dada, em Rabbah, Shemini, capítulo 13. A intenção é, como Rashi escreveu sobre o versículo “Que ele me beije com os beijos de sua boca”: que as razões da Torá interior nos serão reveladas,

isto é, a Mocha Stima’ah virá a ser revelada: a razão e o deleite da vontade. Então, “você se deleitará em Havayá”: o deleite é superior ao Nome Havayá; e agora está oculto e escondido de nós.

Mas então, quando a razão e o deleite da Mocha Stima’ah forem revelados, o deleite estará em Havayá. E esta é também a raiz do assunto do noivado (eirusin) e do casamento (nisuin),

pois, na Entrega da Torá, havia somente o nível do noivado, no qual a mulher recebe apenas o anel redondo de kiddushin (e este é o sentido de “Santifica-nos com Teus mandamentos”, como é explicado sobre o versículo “É bom refugiar-se”);

mas, no tempo por vir, haverá o nível do casamento, como está escrito em Rabbah, Seder Bo, no final do capítulo 15: “Pois teu marido é teu Criador.” Pois a mulher é adquirida por meio da intimidade, e a gota é extraída do cérebro do pai, da dimensão interior.

Isto é, no tempo por vir haverá uma revelação do nível da dimensão interior de Mocha Stima’ah, e o deleite virá à revelação, manifestando-se abertamente a nós. Portanto, então [haverá] casamento por meio da intimidade: “teu marido é teu Criador”, etc.

8A razão pela qual a revelação mencionada acima ocorrerá especificamente no tempo vindouro é a seguinte: sabe-se que a raiz das mitsvot consiste apenas em depurar, em Assiá (Ação), o bem de nogá, por meio dos mandamentos positivos, e [por meio] das proibições, separar o mal.

Pois em tudo, e até mesmo em cada alma de Israel, há bem e mal, devido à queda das 288 centelhas que se misturaram ao mal; é necessário separá-las por meio dos mandamentos positivos e das proibições

e depurá-las. Depois da depuração, elas se tornam muito grandes e elevadas, pois sua raiz está em Tohu, que é superior em grau a Tikkun, depois da depuração.

9Portanto, por isso o alimento dá vida à pessoa: pois a raiz do alimento, embora, tal como existe aqui embaixo, esteja misturada ao mal, provém de Tohu.

Portanto, quando a pessoa os come, refina o bem e expulsa para fora o mal e os resíduos, então, após refinar o bem do alimento, eles, ao contrário, dão vida à pessoa e acrescentam força e força vital à sua alma.

Pois, depois do refinamento e de sua ascensão à fonte, eles se encontram num nível mais elevado, isto é, no Mundo de Tohu, que precedeu Tikkun: Tohu corresponde ao Nome Sag, e Tikkun, ao Nome Mah.

Portanto, por ora, antes que as centelhas que caíram tenham sido refinadas (isto é, antes que todo o refinamento esteja concluído), o deleite ainda não está revelado,

pois estão misturadas, o bem e o mal. Mas, após o refinamento, quando retornarem ao seu nível anterior, haverá então a conclusão e “o fim da obra, que foi primeiro no pensamento”,

e não haverá ocultação alguma causada pelo mal; então, por si só, será revelado o deleite proveniente da luz e do esplendor superiores. E [isso vem] especificamente do refinamento das coisas inferiores de agora.

E este é o sentido de “A mulher virtuosa é a coroa de seu marido”: nela brilhará a luz da “boa razão e do conhecimento”, que está guardada e oculta,

isto é, o nível de Mocha Stima’ah (que é superior até mesmo ao nível da glória superior, kavod, os trinta e dois caminhos da Chochmá superior; mas Mocha Stima’ah “não se abre em caminhos”),

que agora está na pedra preciosa, no nível do inanimado. Então a luz estará revelada, e o Tohu estará num grau mais elevado que o Tikun; pois também haverá Tikun, mas [em] Tohu a luz será mais elevada, depois do refinamento.

(Conclui-se que o ponto é este: o nível da revelação da dimensão interior de Kéter (a Coroa), que é o Mocha Stima’ah e Atik, ocorrerá especificamente após a conclusão do refinamento do Tohu; e veja a razão abaixo, no final do discurso.) E é por isso que, nas duas últimas bênçãos do casamento, diz-se primeiro: “Aquele que alegra o noivo e a noiva”,

e, na última, diz-se: “Aquele que alegra o noivo com a noiva”. Por enquanto, a noiva recebe do noivo, e isso é “Aquele que alegra o noivo e a noiva”.

Mas, no tempo vindouro, eles serão iguais em estatura, com um Kéter para ambos, como eram antes da diminuição: isso é “Aquele que alegra o noivo com a noiva”.

(que, por meio da noiva, o noivo é alegrado, pois “a mulher virtuosa é a coroa do marido”). Também se diz: “Que se ouça a voz do noivo e a voz da noiva”, pois, no tempo vindouro, a noiva terá voz.

“Voz” significa fluxo e revelação, como a voz física, que flui e se revela do sopro do coração até a traqueia. E, no tempo vindouro, quando “a mulher virtuosa [for] a coroa do marido”, a noiva terá voz: fluxo e revelação.

E isso segue a ideia do que está escrito: “Naquele dia, águas vivas sairão de Jerusalém, metade delas em direção ao mar oriental”: Malchut (soberania) será uma coroa e uma fonte de influência para seu marido, num nível mais elevado que o Tikun. Contudo, como o Tikun também não será anulado,

por isso [se diz]: “a voz do noivo e a voz da noiva”: ambos terão voz, fluxo e revelação, como “os dois grandes luminares”, depois do refinamento.

Ora, o Mocha Stima’ah é a fonte de todos os refinamentos, pois aquilo que se diz — “por meio de Chochmá eles são refinados” — tem sua raiz no Mocha Stima’ah oculto, onde ocorre o refinamento principal (como é explicado no discurso que começa “Por que foi justaposto”, etc.).

E, depois que forem refinados, haverá então a revelação do Mocha Stima’ah, o deleite superno, a perfeição suprema; e então será revelada a dimensão interior dos motivos da Torá: “Que ele me beije com os beijos de sua boca.”

Portanto, por enquanto, a oração é feita em voz baixa (tzelotá bilchash), pois a noiva não tem voz: neste momento, o nível da fala está anulado em relação ao pensamento e aos atributos emocionais; a esposa é secundária em relação ao marido.

Mas, no tempo vindouro, depois do refinamento, quando o Mocha Stima’ah — “bom discernimento e conhecimento” — for revelado, então a noiva terá “uma grande voz”.

“Que não cessou”: a Shemoneh Esreh em voz alta. E Malchut será o elemento principal, “uma mulher virtuosa, coroa de seu marido”, pois é sabido que, nas dez Sefirot da luz que retorna (or chozer), Malchut é Kéter, e Yessod (que agora transmite a Malchut) é Chochmá, etc. E veja o que está escrito no discurso que começa “E comereis, comendo”, no fim da Parashá de Vayigash.