ביאור הדברים ע״פ כי על כל כבוד חופה…

1Una explicación del asunto a propósito del versículo: “Porque sobre toda la gloria (kavod), un palio (jupá)”. Ahora bien, la gloria inferior (kavod tataá) es el nivel de Maljut (soberanía), y se la llama “la gloria de Havaiá”,

pues Havaiá es Zeir Anpín, y “la gloria de Havaiá” es el nivel de Maljut. Y “bendito” deriva del término que significa bendición, abundancia y emanación: que se haga descender al nivel de Maljut, “la gloria de Havaiá”, “desde su lugar”, es decir, la Jojmá superior (Jojmá Ilaá); pues el nivel de Maljut, la palabra de Havaiá, tiene su lugar y su raíz en la Jojmá superior,

pues “Aba fundó a la Hija”. Y a Aba se lo llama la gloria superior (kavod ilaá), la fuente del intelecto, y se lo llama maskil (el que comprende): “Los sabios heredarán gloria”. Kavod, según su valor numérico, equivale a los treinta y dos senderos de Jojmá (sabiduría); y se la llama kavod porque es el nivel de “el resplandor de Su gloria” (ziv yekarei),

es decir, como el destello de un relámpago: el nivel de una revelación que está por encima de la comprensión; mientras que Biná (entendimiento) es “las amplias extensiones del río”, donde el intelecto entra dentro de los límites de la comprensión y se despliega.

2Ahora bien, Zeir Anpín (los atributos emocionales) y Nukvá (lo femenino) son dos opuestos. Pues el nivel de Maljut se construye principalmente a partir de las Guevurot (las fuerzas de contención): “clama constantemente y no calla”; “para que la gloria Te cante y no enmudezca”. Todo el anhelo de ella se dirige hacia arriba, cada vez más arriba, como una llama hacia el cielo, según la naturaleza del fuego, que asciende hacia arriba.

3Y Zeir Anpín es mayormente Jasadim (bondades), como es sabido: Zeir Anpín está en el extremo de los mundos del Infinito (Ein Sof); es decir, es el nivel de la influencia del Emanador Supremo, medida y limitada, hacia la fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, que es Maljut. Véase también lo escrito sobre esto en la parashá Terumá, acerca de “un querubín en un extremo”, etc.

para que el ser creado llegue a existir limitado en medida y límite. Incluso Avraham, Mijael y otros semejantes, las almas y los ángeles más excelsos, tienen, pese a ello, una comprensión limitada: hasta aquí pueden comprender, y no más.

Por eso, también la influencia que fluye del Emanador Supremo para darles vida necesariamente debe contraerse en medida y límite. Esto ocurre por medio de los atributos de Jésed, Guevurá y Tiféret: Jésed (bondad) es el aspecto de la expansión; Guevurá (contención), el aspecto de la fuerza de tzimtzum (contracción); y Tiféret (belleza), el intermediario que decide entre ambos.

4De todo lo anterior se entiende que Zeir Anpín y Nukvá son dos opuestos. Por lo tanto, para que puedan unirse y producir la unión de Zeir Anpín y Nukvá, existe el nivel de la jupá (dosel).

La explicación es que se sabe que la Tiféret (belleza) de Ima se convierte en Kéter (la Corona) para Zeir Anpín y Nukvá. (Véase allí, en la parashá Terumá, en el discurso que comienza «Una explicación del asunto de los querubines», sobre «y una sola corona para ambos», etc.; y véase Igueret HaRamaz, sección 27.)

Y es lo que los une, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, acerca del versículo «Él hace la paz», etc.: entre el príncipe del agua y el [príncipe del fuego], etc.,

pues mediante la revelación de algo superior, que trasciende la medida de ambos, a saber, el Santo, bendito sea, Él mismo, en Su gloria, se unen. Del mismo modo, mediante la revelación del nivel de la Tiféret de Ima,

que es el nivel de Kéter y un makif (luz circundante) para Zeir Anpín y Nukvá, mediante ella se unen. (Y véase lo escrito en Igueret HaKódesh, en el pasaje que comienza «Y la obra de caridad será». )

Para comprender el asunto de la Tiféret de Ima: a modo de analogía, así como existen atributos emocionales (midot) revelados, cuya morada está en el corazón, a saber, el amor, el temor y el orgullo (hitpa'arut), etc.,

así también estos atributos existen en el intelecto, y son las raíces y las fuentes de los atributos del corazón. Esto se ve claramente: cuando una persona contempla algo y considera cuán bueno y agradable es,

entonces se despierta en su intelecto amor por esa cosa, aun antes de que el amor haya llegado al corazón y descendido a él, para que la desee y anhele efectivamente. Así también en el servicio a D'os: este amor

la que está en el intelecto es constante, mediante la contemplación, mientras que el amor que está en el corazón depende del momento y la ocasión, etc. Y véase lo escrito sobre esto a propósito de “Escucha, Israel”: que la ayin grande son los atributos emocionales que están en el intelecto.

5Así también arriba: hay un nivel de atributos incluso en el intelecto (mojin), Aba e Ima (Jojmá y Biná), a saber, Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod, que son las raíces de los atributos de Zeir Anpín. El Jésed de Ima es la raíz y la fuente del Jésed de Zeir Anpín, etc.;

y el Tiféret de Ima, que es su expresión general y colectiva (klalus) de los atributos de Ima, pues Tiféret está compuesto de Jésed y Guevurá, como se sabe por el tema de los colores, etc.,

es la raíz y la fuente de los atributos de Zeir Anpín en su conjunto. Por eso, el Tiféret de Ima se convierte en Kéter y en un makif para Zeir Anpín y Nukvá, y es lo que los une, etc.

(Y véase más sobre esto a continuación. En otro lugar se explica, respecto del tema de Tiféret, que lo que Maljut recibe de Jésed y Guevurá es la emanación que proviene del orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), causa y efecto; pero por medio de Tiféret se atrae desde más allá del orden de hishtalshelut, etc.

Puede explicarse que esto se debe a que Jésed es una rama de Jojmá y Guevurá, una rama de Biná, mientras que Tiféret, la línea central, asciende hasta Kéter, como está escrito en el Zohar, al final de Parshas Terumah) (folio 175b). Y véase lo escrito en otro lugar acerca del Zohar, Vayeshev (folio 181), sobre el versículo

“He aquí que Mi siervo prosperará”, etc.: “‘mucho’ —del lado de Yaakov”. También, respecto del nivel de la quincuagésima puerta de Biná, se afirma en los escritos del Arizal, de bendita memoria, que se encuentra en el tercio superior del Tiféret de Biná.

Y véase el comentario del Ramaz sobre el Zohar, Parshas Pinchas (folio 253a). Y véase lo escrito acerca del tema de la quincuagésima puerta en Parshas Yisro, en el discurso que comienza “Su apariencia y su obra”.

Ahora bien, se explicó anteriormente que, en particular, hay dos palios nupciales: uno para el novio y otro para la novia, etc. El palio de la novia corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”, y parece que este es el nivel del Kéter de Nukvá, de la manera

que se mencionó en otro lugar, en el maamar que comienza “El que recogía leña”: que “cuando Israel cumplen la voluntad del Omnipresente”, mencionado en el capítulo sexto de Berajot, corresponde al nivel de “con toda tu fuerza”. Por eso, en la sección “Y será, si escuchan”, donde no se menciona “con toda tu fuerza”, se dice: “Y recogerás tu grano”, etc.

Y “la voluntad del Omnipresente” es el nivel de Kéter de Nukvá. Y mediante un despertar desde abajo [se produce] un despertar desde arriba: por medio de esto, también se despierta arriba la jupá del novio, que es el nivel de Tiféret de Ima, etc.

De acuerdo con esto, puede explicarse la razón de la costumbre de que, primero, el novio extienda un paño sobre la novia, llamado (Decktuch); esto es una especie de jupá de la novia por sí sola. Luego ambos entran bajo una tela extendida sobre postes: esta es la jupá que los circunda

a ambos. Como se explica en Shulján Aruj, Even HaEzer, sección 55, párrafo 1, en la glosa, y en Jelkat Mejukek allí, inciso 9, y en Beit Shmuel allí, inciso 5: cubrir la cabeza de la novia con un paño también se llama jupá, según la opinión de Tosafot. Esto es el asunto de la jinuma (velo), y corresponde al nivel de la jupá de la novia, como se mencionó arriba.

62. Ahora bien, así como la Tiféret de Ima es lo que circunda a Zeir Anpín y Nukvá y los une, también existe un nivel de makif general (luz circundante) que une a Aba e Ima (Jojmá y Biná) y los empareja. Pues Aba e Ima también son dos opuestos,

pues Aba es la fuente de todos los Jasadim (bondades), e Ima es la fuente de todas las Guevurot (fuerzas de contención); y se unen por medio del nivel del Kéter general (Corona) de Atzilut (Emanación), la Maljut de Adam Kadmón.

Y este es el nivel de la jupá que está sobre la gloria superior. (Y véase lo escrito acerca de la unión de Zeir Anpín y Nukvá y la unión de Aba e Ima, en el discurso que comienza: “Estos son los cómputos del Tabernáculo, el Tabernáculo del Testimonio”, etc.)

Es decir, así como la Tiféret de Ima es una jupá sobre Zeir Anpín y Nukvá (y los une: aunque son dos opuestos, sin embargo, se unen por medio de la Tiféret de Ima),

y esto se asemeja a lo que se dice en Parashat Bereshit: “y toda inclinación de los pensamientos de su corazón era solamente mala todo el día”; por eso, el razonamiento llevaba a condenarlo. Luego, en Parashat Noaj, se dijo: “No volveré a…”, etc.,

“pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”: esa misma razón se transformó después en mérito. Y todo esto se debe a que

en su fuente y raíz, antes de que el atributo llegue a revelarse “en Su corazón”, “hacia donde Él desea, lo inclina”, ya sea hacia el mérito o hacia la culpa, el intelecto tiene una razón para ello.

Por eso la Tiféret de Ima se llama jupá: cubre y circunda los atributos conjuntamente, y allí todos se anulan por igual, juntos, cuando la luz de la Tiféret de Ima se revela, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Cuando hagas subir las lámparas”, acerca de “hacia el frente de la menorá”). Así también, hay una jupá sobre la gloria suprema, Aba e Ima: Maljut de Adam Kadmón, que las circunda y las incluye juntas; allí no tienen importancia alguna, sino que son apenas un resplandor y un brillo.

La explicación es que, como es sabido, hay una voluntad y hay otra voluntad. La voluntad inferior es la que nace del intelecto: como la persona percibe con su intelecto la belleza de esa cosa, por eso la desea; esta es la voluntad inferior. Y este es el concepto de Kéter de Zeir Anpín y Nukvá, que se extiende desde Tiféret de Ima.

Pero existe la voluntad suprema, como en lo que dijeron: “Calla; así surgió en el pensamiento”, y Él no pudo darle una razón para ello: “¿Esta es la Torá…?”, etc.;

sino que Su voluntad es así, sin razón: esta es la voluntad suprema. Pues la voluntad inferior, por el contrario, se produce por medio de una razón: la persona percibe con su intelecto la razón de la cosa,

y por eso la desea; por consiguiente, podría haber explicado la razón de la cosa. Entonces, cuando le dijo: “Calla”, fue porque esto se extiende de la voluntad suprema, que está por encima del intelecto;

por eso no pudo darle una razón, pues la voluntad es muy elevada y no puede descender gradualmente y llegar a revelarse en el intelecto.

Pero, de ser así, ¡D'os libre!, parecería obstinación, como si quisiera incluso contra el intelecto. Sin embargo, es sabido que existe el Moja Stimaá (cerebro oculto); el sentido de que se lo llame “oculto”

es que, ciertamente, hay una razón para esta voluntad suprema, por la que Él quiere que sea así; solo que la razón es sublime, excelsa y muy elevada, de modo que no puede descender gradualmente ni llegar a revelarse a otro, sino que permanece guardada y oculta, solo para Él.

Por eso se lo llama “cerebro” (moja), es decir, un intelecto elevado, pero “oculto” (stimaá), escondido de todos. Por eso le dijo: “Calla”; el nivel del silencio: “así surgió en el pensamiento”, que es el nivel de Jojmá (sabiduría) y de una razón suprema que no puede ser comprendida por otro; y a otro se le aparece

que no es más que voluntad, sin razón alguna, y solo Él mismo conoce su razón y su fundamento. Allí reside también el deleite en esa cosa, un deleite supremo; y este es el nivel de Atik,

pues el deleite de esa cosa está separado (ne’etak) de todo, y solo en Su ser y Su esencia existe el deleite en esa cosa. Y, con relación a otro, se lo llama voluntad suprema; es decir, voluntad sin una razón revelada, solo “así surgió en el pensamiento”.

Por lo tanto, en el nivel de Kéter hay estos dos niveles: el nivel de Atik, de donde procede el Moja Stimaá, “su razón y su fundamento están con él”; y el segundo nivel, la voluntad revelada a otro, que se considera mera voluntad sin razón alguna y se llama “el cráneo (gulgalta) que cubre el cerebro”.

(Y véase lo que está escrito acerca de esto sobre el versículo “Yo soy Havaiá, su D'os, que los saqué de la tierra de Egipto”, etc., en Parshas Sh’laj; véase allí.)

Pues la voluntad inferior es la Tiféret de Ima, que se convierte en Kéter para Zeir Anpín; es decir, una voluntad que nace del intelecto y deriva de él, como se mencionó arriba. Y la gulgalta de Arij Anpín es la voluntad que está por encima del intelecto, y dentro de la voluntad hay una razón oculta, llamada Moja Stimaá, como se mencionó arriba.

(Y este es el sentido de la jupá que está sobre el nivel de la gloria suprema, es decir, Aba e Ima. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “La Torá [Moshe] ordenó”, etc., acerca de la jupá, que es el nivel de la voluntad suprema, por encima de Jojmá. Y el Ramaz, en Parshas Bereishis) (en la página 8), escribió que el sentido de la jupá es que Aba e Ima están cubiertos y ocultos por la barba de Arij Anpín.)

73. Ahora bien, la Torá revelada es el nivel de la voluntad revelada mencionado antes, como está escrito en el Zóhar, que las 613 mitzvot se derivan de los 613 senderos. Y esto es [lo que significa] “con la corona con que su madre lo coronó”,

pues la voluntad mencionada antes se llama atará y Kéter (corona), que está hecha de piedras preciosas, las cuales son inanimadas; sin embargo, hay en ella una belleza espléndida, en la que brilla una luz resplandeciente y oculta.

(De igual modo, las mitzvot se realizan con elementos físicos: tzitzit de lana y tefilín de pergamino. Esto es como la analogía de lo inanimado y de una piedra; pero se trata de una piedra preciosa y espléndida).

Y es como la analogía de la voluntad mencionada antes, que es solo el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) de la Moja Stimaá, que está oculta en la dimensión interior (pnimiut) de la voluntad. Del mismo modo, la Torá revelada no tiene una razón manifiesta que nos resulte suficiente para todas las mitzvot,

como cuando excluye una prenda que se usa de noche, a partir de “y lo verán”, e incluye la prenda de un ciego, y la razón no es suficiente. Esto se debe a que su raíz proviene únicamente de la dimensión exterior, que ahora se nos revela: voluntad sin razón, etc.

Pero acerca del tiempo futuro se afirma que se nos dará una Torá nueva, en Bereshit Rabbá, Shemini, capítulo 13. El sentido de esto es, como escribió Rashí sobre el versículo “Que me bese con los besos de su boca”: que se nos revelarán las razones de la Torá interior,

es decir, la Moja Stimaá llegará a revelarse: la razón y el deleite de la voluntad. Entonces “te deleitarás sobre Havaiá”: el deleite está por encima del Nombre Havaiá, y ahora está oculto y escondido de nosotros.

Sin embargo, entonces, cuando se revelen la razón y el deleite de la Moja Stimaá, el deleite estará sobre Havaiá. Y esta es también la raíz del asunto de los esponsales (erusin) y el matrimonio (nisuin),

pues en la Entrega de la Torá solo hubo el nivel de los esponsales, en el que la mujer recibe únicamente el anillo circular de kidushín (y esto es lo que expresa “Santifícanos con Tus mitzvot”, como se explica sobre el versículo “Es bueno refugiarse”);

pero en el tiempo por venir habrá el nivel del matrimonio, como está escrito en Rabbah, Seder Bo, al final del capítulo 15: “Porque tu esposo es tu Hacedor”. Pues la mujer se adquiere mediante la unión íntima, y la gota procede del cerebro del padre, de la dimensión interior.

Es decir, en el tiempo por venir se revelará el aspecto interior de la Moja Stimaá, y el deleite llegará a revelarse, haciéndose manifiesto para nosotros. Por eso entonces [habrá] matrimonio mediante la unión íntima: “tu esposo es tu Hacedor”, etc.

8La razón por la que la revelación mencionada arriba tendrá lugar específicamente en el tiempo por venir: es sabido que la raíz de las mitzvot consiste únicamente en depurar de Asiá (Acción) el bien de nogá, mediante los preceptos positivos, y [mediante] las prohibiciones, separar el mal.

Pues en todo, e incluso en cada alma de Israel, hay bien y mal, debido a la caída de las 288 chispas que se mezclaron con el mal; es necesario separarlas mediante los preceptos positivos y las prohibiciones

y depurarlas. Después de la depuración, son entonces muy grandes y elevadas, pues su raíz proviene de Tohu, que es de un rango superior a Tikún, una vez realizada la depuración.

9Por lo tanto, por esta razón el alimento da vida a la persona: pues la raíz del alimento, aunque tal como se encuentra abajo está mezclada con el mal, proviene de Tohu.

Por lo tanto, cuando la persona los come, refina el bien y expulsa el mal y los desechos; entonces, una vez refinado el bien del alimento, ocurre lo contrario: estos dan vida a la persona y le añaden fuerza y fuerza vital al alma.

Pues después de ser refinados y ascender a su fuente, alcanzan un rango más elevado; es decir, provienen del Mundo de Tohu, que precedió a Tikkun: Tohu corresponde al Nombre Sag, y Tikkun, al Nombre Mah.

Por lo tanto, por ahora, antes de que las chispas que cayeron hayan sido refinadas —es decir, antes de que se complete todo el refinamiento—, el deleite aún no está revelado,

pues están mezcladas el bien y el mal. Pero, después del refinamiento, cuando regresen a su rango anterior, entonces tendrá lugar la culminación y “el fin de la obra, que fue primero en el pensamiento”;

y no habrá ocultamiento alguno causado por el mal; entonces, por sí solo, se revelará el deleite de la luz y el resplandor supernales. Y [esto proviene] específicamente del refinamiento de las cosas inferiores de la actualidad.

Y este es el significado de “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”: en ella brillará la luz de “la buena razón y el conocimiento”, que están guardados y ocultos,

es decir, el nivel del Moja Stimaa —que es superior incluso al nivel de la gloria superior, kavod, los treinta y dos senderos de la Jojmá superior; pero el Moja Stimaa “no se abre en senderos”—,

que ahora está en la piedra preciosa, el nivel de lo inanimado. Entonces la luz estará revelada, y el Tohu se encontrará en un nivel más elevado que el Tikún; pues también habrá Tikún entonces, pero [en] el Tohu la luz será más elevada, después de la depuración.

(De ello se desprende que el punto es este: el nivel de la revelación desde la dimensión interior de Kéter (la Corona), que es la Moja Setimá y Atik, se producirá específicamente después de que se completen las depuraciones del Tohu; véase la razón más adelante, al final del discurso). Por eso, en las dos últimas bendiciones de la boda se dice primero: «Que alegra al novio y a la novia»,

y en la última se dice: «Que alegra al novio con la novia». Pues, por el momento, la novia recibe del novio, y esto es «Que alegra al novio y a la novia».

Pero en el tiempo por venir tendrán la misma estatura, un Kéter para ambos, como era antes de la disminución; esto es «Que alegra al novio con la novia».

(el novio es alegrado por medio de la novia, pues «la mujer virtuosa es la corona de su marido»). También se dice: «Que se oiga la voz del novio y la voz de la novia», pues en el tiempo por venir la novia tendrá una voz.

«Voz» significa hacer descender y revelar, como una voz física, que se transmite y se revela desde el aliento del corazón hasta la tráquea. Y en el tiempo por venir, cuando «la mujer virtuosa [sea] la corona de su marido», la novia tendrá una voz: hacer descender y revelar.

Y esto se corresponde con lo escrito: «En aquel día saldrán aguas vivas de Jerusalén; la mitad de ellas, hacia el mar oriental»: que Maljut (soberanía) será una corona y una fuente de influencia para su marido, por encima del Tikún. Pero, dado que el Tikún tampoco será anulado,

por eso [se dice]: «la voz del novio y la voz de la novia»: ambos tendrán una voz, que hará descender y revelará, «los dos grandes luminares», después de la depuración.

Ahora bien, la Mója Stimaá es la fuente de todas las depuraciones, pues lo que se dice —“por medio de Jojmá son depurados”— tiene su raíz en la Mója Stimaá oculta, donde tiene lugar la depuración principal (como se explica en el discurso que comienza “¿Por qué fue yuxtapuesto…?”, etc.).

Y una vez que hayan sido depurados, entonces se revelará la Mója Stimaá, el deleite supremo, la perfección última; y entonces se revelará la dimensión interior de las razones de la Torá: “Que me bese con los besos de su boca”.

Por eso, por ahora, la oración se recita en voz baja (tzelotá belajash), pues la novia no tiene voz: en este momento, el nivel del habla está anulado frente al pensamiento y a los atributos emocionales, como una esposa subordinada a su marido.

Pero en el futuro, después de la depuración, cuando se revele la Mója Stimaá —“buen juicio y conocimiento”—, entonces la novia tendrá “una gran voz”.

“Que no cesó”: la Shemoné Esré en voz alta. Y Maljut será lo principal, “una mujer virtuosa es la corona de su marido”, pues es sabido que en las diez Sefirot de la luz que retorna (Or Jozer), Maljut es Kéter, y Yesod —que ahora influye en Maljut— es Jojmá, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y comerán, comiendo”, al final de Parshat Vayigash.