כי על כל כבוד חופה

El maamar comienza con el final de Isaías 4:5, donde el profeta anuncia la nube de día y el fuego de noche que D'os creará sobre el monte Sión: “porque sobre toda gloria [hay] un palio”. El Alter Rebe señala que “toda gloria” implica más de una: hay dos clases de gloria.

Las Escrituras hablan de la gloria de D'os de dos maneras opuestas. “Toda la tierra está llena de Su gloria” (Isaías 6:3) la sitúa en todas partes, mientras que “Bendita sea la gloria de Havaiá desde Su lugar” (Ezequiel 3:12), junto con la pregunta de la Kedushá “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”, la presenta como oculta e inalcanzable; el pasaje del Zohar citado interpreta la primera como la gloria de abajo y la segunda como la gloria de arriba.

La gloria que llena la tierra es la gloria inferior (kavod tataá). Es Maljut, el atributo de realeza de D'os, que actúa como la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin): penetra cada uno de los tres mundos inferiores, Beriá, Yetzirá y Asiá, y le da vida.

Estos mundos son creados de la nada, son finitos y no guardan comparación alguna con el Infinito. Por eso, el poder divino que los sostiene debe ocultarse mediante un gran tzimtzum (contracción), dejando pasar muy poco.

Lo que se transmite es apenas un tenue destello y resplandor, lo suficiente para hacer surgir de la nada una existencia finita. Por eso se la llama “gloria”: es solo resplandor, no la fuente que lo irradia.

En Jeremías 23:24, D'os dice: “A los cielos y a la tierra Yo los lleno”, y “Yo” significa Su misma esencia. El Alter Rebe responde que la esencia está efectivamente allí, pero oculta; lo que se revela en los mundos es solo el resplandor, y a este resplandor revelado se lo llama la “gloria creada” (kavod nivrá).

En esta nota entre corchetes, el Alter Rebe sugiere que la gloria creada es la fuente de los tres mundos inferiores, tal como tienen su raíz en Atzilut. Remite a lo explicado en otro lugar acerca de los querubines situados en los dos extremos de la cubierta del Arca (Éxodo 37:8), y a dos discursos: uno sobre “En el principio Elokim creó” (Génesis 1:1), y otro sobre el descanso de D'os de toda la obra que creó (Génesis 2:3).

Por encima de la gloria creada hay una segunda gloria, superior (kavod ilaá), llamada la “gloria emanada” (kavod neetzal), “emanada” en oposición a “creada”. La referencia entre paréntesis remite al Ramaz (Rabí Moshe Zacuto), en su comentario sobre el Zohar, Parshat Bamidbar, folio 118, acerca del pedido de Moshé: “Muéstrame Tu gloria” (Éxodo 33:18).

Esta gloria superior no tiene límite: está por encima del nivel de la luz y el resplandor, y más allá de todo lo que la mente puede captar. Por eso se pregunta acerca de ella: “¿Dónde está el lugar de Su gloria?”: no se la puede ubicar ni comprender.

Para explicar las dos glorias, el Alter Rebe introduce dos perspectivas sobre qué es “existencia” (yesh) y qué es “nada” (ayin). La primera es la perspectiva habitual, implícita en la expresión “de la nada a la existencia”: el mundo creado de abajo es el “algo” real, y la fuente de arriba, que no puede captarse, es la “nada”.

La segunda opinión invierte la primera: arriba está la existencia verdadera (yesh) y abajo, la nada (ayin). El Alter Rebe dice que ambas opiniones son verdaderas, cada una desde su propio punto de vista, y comienza con la perspectiva de arriba hacia abajo.

Visto desde arriba, la existencia verdadera es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), la luz infinita, demasiado grandiosa para entrar en ellos. Los mundos, e incluso todas las luces que les dan vida, son apenas un tenue resplandor en comparación con ella; “todo ante Él es considerado como nada”, y por eso lo que está abajo se llama «nada».

Visto de abajo hacia arriba, desde el lado de la criatura, la gloria inferior cuenta como existencia, porque está dentro del alcance de la comprensión. Lo que está por encima de ella cuenta como nada, porque está más allá de la comprensión.

El nivel superior está más allá de la comprensión, como dice la expresión: «ningún pensamiento puede aprehenderlo». Sin embargo, lo que desde abajo parece “nada” es, en verdad, la existencia verdadera: el ser y la esencia infinitos de D'os. Esto es la gloria superior (kavod ilaá).

Ahora se llama a las dos glorias “la gloria del novio” y “la gloria de la novia”. El Alter Rebe relaciona jatán (novio) con la expresión talmúdica jut dargá, “bajar un escalón”, que se dice al tomar esposa; así, el novio representa la luz que desciende de arriba hacia abajo, como el agua que fluye desde una altura.

Kalá (novia) se relaciona con kalatá nafshí, “mi alma desfallece” (Salmos 84:3), el anhelo ardiente del alma por elevarse hacia D'os, expresado también en los versículos citados de Salmos 73 y 63. Esta atracción hacia arriba es como el fuego, cuya naturaleza es elevarse y unirse al elemento de fuego de arriba.

Del mismo modo, la fuente de las almas de Israel, Maljut de Atzilut, se eleva constantemente para quedar incluida en lo que está por encima de ella. Salmos 30:13, “Para que la gloria Te cante”, describe este canto ascendente e incesante como “gloria”.

La expresión del Zóhar “clama constantemente y no cesa” describe a Maljut, que nunca deja de clamar hacia arriba, con la sed de “Mi alma tiene sed de Ti”; esta es la gloria de la novia. Así, el novio y la novia son opuestos: la naturaleza del novio es descender de arriba hacia abajo.

La naturaleza de la novia es la opuesta: elevarse de abajo hacia arriba, así como el agua fluye hacia abajo y el fuego se eleva. Esos opuestos absolutos no pueden unirse por sí mismos; por eso debe haber una jupá, un nivel superior a ambos.

La jupá circunda a ambos desde el nivel de sovev kol almin, la luz infinita que rodea todos los mundos. Puesto que su iluminación está por encima de ambos, permite que los opuestos se unan, como enseña la conocida explicación de “Él hace la paz en Sus alturas”: D'os hace la paz entre el fuego y el agua.

Al examinarlo más detenidamente, hay dos jupot, una sobre el novio y otra sobre la novia. Así se interpreta aquí la expresión del versículo “sobre toda gloria”.

Sobre cada una de las dos glorias, la del novio y la de la novia, hay una jupá: una luz circundante (makif) que la rodea desde arriba, en lugar de penetrar en su interior.

El Alter Rebe comienza con la jupá de la novia. La gloria de la novia, el canto que se eleva en “Para que la gloria Te cante”, corresponde en el alma de la persona al amor y el anhelo por D'os que el corazón puede contener; este es el amor de “con toda tu alma” (Deuteronomio 6:5).

Tal amor es una “vasija”: surge de contemplar la grandeza del Creador y, por eso, su medida depende de cuánto comprende cada uno. El Zóhar interpreta “Su esposo es conocido en las puertas (she'arim)” como “cada uno según lo que mide (meshaer) en su corazón”; por ello, el amor que resulta queda limitado al corazón.

El amor de “con toda tu fuerza” es diferente: es ilimitado y demasiado grande para que el corazón pueda contenerlo; por eso, permanece por encima como una luz circundante. Es el punto interior del alma, la “voluntad del corazón” (re'usa de'liba), como en el versículo en que el corazón dice: “Busquen Mi rostro” (Salmos 27:8).

Por eso, este amor ilimitado es la jupá sobre el amor limitado de “con toda tu alma”, la gloria de la novia: como no puede ser contenido en el corazón, lo circunda desde arriba.

El texto entre paréntesis remite al discurso sobre “En el octavo día envió al pueblo” (1 Reyes 8:66), por lo que explica acerca de “a la sombra de Sha-dai” (Salmos 91:1). También remite al Zóhar (2:27a), que explica que “con toda tu fuerza” los incluye a todos en lo Alto, “en un lugar que no tiene medida”.

La palabra me'od significa “excesivamente”, más allá de todo límite. Sin embargo, el versículo dice “tu me'od”: el amor está más allá del corazón solo en relación contigo, porque tu vasija es demasiado pequeña para contener su luz y, por eso, para ti permanece como luz circundante.

Para alguien cuya vasija es más amplia, ese mismo amor puede experimentarse interiormente (pnimi), sin ser en absoluto circundante. Que un amor sea interior o circundante depende de la capacidad de quien lo recibe.

Según el principio de que un despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba, la jupá de la novia —el amor ilimitado de “con toda tu fuerza”— despierta también en lo Alto la jupá del novio.

La jupá del novio es la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin). Cuando las dos jupot se unen, el novio y la novia que están debajo de ellas —la luz descendente y el alma ascendente— se unen naturalmente, aunque por naturaleza son opuestos.

Una nota final enumera otros lugares que tratan este versículo: el Talmud (Bava Basra 75a), que dice que D'os hace una jupá para cada justo según su gloria; el Midrash Rabbah, que también aborda las palabras iniciales del versículo, “Y creará” (en Seder Lech Lecha); y varios pasajes del Zohar.