כי על כל כבוד חופה

Маамар начинается словами из конца Йешаягу 4:5, где пророк предсказывает облако днем и огонь ночью, которые Б‑г создаст над горой Цион: «Ибо над всей славой [есть] покров». Алтер Ребе отмечает, что выражение «вся слава» подразумевает нечто большее, чем одну славу: существуют два вида славы.

Писание говорит о славе Б‑га двумя противоположными способами. Слова «Вся земля полна Его славы» (Йешаягу 6:3) помещают ее повсюду, тогда как слова «Благословенна слава Авая с места Его» (Йехезкель 3:12), вместе с вопросом из Кдуши: «Где место славы Его?», представляют ее сокрытой и недоступной; цитируемый отрывок из Зоара истолковывает первое как нижнюю славу, а второе — как высшую славу.

Слава, наполняющая землю, — это нижняя слава (кавод татаа). Это Малхут, Б‑жественное качество царственности, действующее как свет, наполняющий все миры (мемале коль альмин): он проникает в каждый из трех нижних миров — Брия, Йецира и Асия — и дает ему жизнь.

Эти миры сотворены из небытия, конечны и несопоставимы с Бесконечным. Поэтому Б‑жественная сила, поддерживающая их существование, должна сокрыть себя посредством большого цимцума (сокращения), пропуская лишь очень малую часть.

Проявляется лишь слабое мерцание и отблеск, достаточные для того, чтобы конечное бытие возникло из небытия. Поэтому оно называется «славой»: это только сияние, а не источник, который сияет.

В Ирмеягу 23:24 Б‑г говорит: «Небеса и землю Я наполняю», и слово «Я» означает Саму Его сущность. Алтер Ребе отвечает, что сущность действительно присутствует, но сокрыта; в мирах же раскрывается только сияние, и это раскрытое сияние называется «сотворенной славой» (кавод нивра).

В этом примечании в скобках Алтер Ребе предполагает, что сотворенная слава — источник трех нижних миров в том виде, в каком они укоренены в Ацилуте. Он отсылает к объяснению о херувимах на двух концах крышки Ковчега (Шмот 37:8), а также к двум маамарам: об «В начале сотворил Элоким» (Берешит 1:1) и о том, что Б‑г покоился от всего сотворенного Им дела (Берешит 2:3).

Над сотворенной славой есть вторая, высшая слава (кавод илаа), называемая «эманированной славой» (кавод неэцаль): «эманированной» в отличие от «сотворенной». Примечание в скобках отсылает к комментарию Рамаза (рабби Моше Закуто) на Зоар, раздел «Бемидбар», лист 118, где разбирается просьба Моше: «Покажи мне Твою славу» (Шмот 33:18).

Эта высшая слава безгранична: она выше уровня света и сияния и превосходит всё, что может постичь разум. Поэтому о ней спрашивают: «Где место славы Его?»: её невозможно определить или постичь.

Чтобы объяснить два вида славы, Алтер Ребе вводит два взгляда на то, что является «нечто» (йеш), а что — «ничто» (айн). Первый — обычный взгляд, подразумеваемый словами «из ничего — нечто»: сотворённый нижний мир — это действительное «нечто», а его источник наверху, который невозможно постичь, — «ничто».

Второе мнение переворачивает первое: наверху находится подлинное существование (еш), а внизу — небытие (айн). Альтер Ребе говорит, что оба мнения верны, каждое со своей точки зрения, и начинает с взгляда сверху вниз.

Если смотреть сверху, подлинное существование — это свет, окружающий все миры (совев коль альмин), бесконечный свет, слишком великий, чтобы войти в них. Миры и даже все света́, дающие им жизнь, — лишь слабый отблеск рядом с ним; «всё перед Ним считается как ничто», поэтому то, что внизу, называется «ничто».

Если смотреть снизу вверх, со стороны творения, нижняя слава представляется существующей, поскольку она доступна постижению. То, что выше неё, представляется небытием, поскольку оно непостижимо.

Высший уровень непостижим, как сказано: «мысль не может постичь Его». Но то, что снизу кажется «небытием», в действительности есть истинное существующее — бесконечное бытие и сущность Вс-вышнего; это и есть высшая слава (кавод илаа).

Теперь две славы называются «славой жениха» и «славой невесты». Альтер Ребе связывает слово «хатан» (жених) с талмудическим выражением «хут дарга» — «спуститься на ступень», сказанным о вступлении в брак. Поэтому жених символизирует свет, нисходящий сверху вниз, подобно воде, текущей с высоты.

«Кала» (невеста) связывается с выражением «калта нафши» — «томится душа моя» (Псалмы 84:3), которое выражает страстное стремление души подняться к Б‑гу; оно также звучит в приведённых стихах из Псалмов 73 и 63. Это стремление вверх подобно огню, который по своей природе поднимается и соединяется с высшим элементом огня.

Так же и источник душ Израиля — Малхут мира Ацилут — непрестанно поднимается, чтобы включиться в то, что выше него. Слова из Псалмов 30:13 «Чтобы слава воспевала Тебя» описывают это непрестанное восхождение в песне как «славу».

Слова Зоара «взывает постоянно и не умолкает» описывают Малхут, которая непрестанно взывает вверх; это жажда, выраженная словами «жаждет Тебя душа моя». Это и есть слава невесты. Итак, жених и невеста противоположны: природа жениха — нисходить сверху вниз.

Природа невесты обратна: она стремится подняться снизу вверх, подобно огню, вздымающемуся вверх, в отличие от воды, стекающей вниз. Такие совершенные противоположности не могут соединиться сами по себе; поэтому необходима хупа — уровень, который выше их обоих.

Хупа окружает их на уровне совев коль альмин — бесконечного света, окружающего все миры. Поскольку его свечение выше их обоих, оно позволяет противоположностям соединиться, как объясняется в известном учении о словах «Творящий мир в высотах Своих»: Б‑г устанавливает мир между огнём и водой.

Если рассмотреть это подробнее, существуют две хупы: одна над женихом, другая над невестой. Именно так здесь понимаются слова стиха «над всякой славой».

Над каждой из двух слав — славой жениха и славой невесты — есть хупа: окружающий свет (макיף), который охватывает её сверху, не проникая внутрь.

Альтер Ребе начинает с хупы невесты. Слава невесты — возносящаяся песнь «Чтобы слава воспевала Тебя» — соответствует в душе человека любви и стремлению к Б‑гу, которые может вместить сердце; это любовь «всей душой твоей» (Дварим 6:5).

Такая любовь является «сосудом»: она рождается из размышления о величии Творца, поэтому ее мера соответствует глубине понимания человека. Зоар толкует слова «Муж ее познаваем у ворот (шеарим)» как «каждый — согласно тому, что он измеряет (мешаэр) в своем сердце», и возникающая любовь поэтому ограничена сердцем.

Любовь «всей мощью твоей» иная: она безгранична и слишком велика, чтобы сердце могло ее вместить, поэтому пребывает свыше как окружающий свет. Это внутренняя точка души, «воля сердца» (реута де-либа), как в стихе, где сердце говорит: «Ищите лица Моего» (Теилим 27:8).

Поэтому эта безграничная любовь и называется хупой над ограниченной любовью «всей душой твоей», то есть славой невесты: она не может вместиться в сердце и потому окружает его свыше.

В скобках приводится ссылка на маамар «В восьмой день он отослал народ» (Млахим I, 8:66), где объясняется выражение «под сенью Шадай» (Теилим 91:1). Также дана ссылка на Зоар (2:27а), где выражение «всей мощью твоей» истолковывается как включающее всё наверху, «в месте, не имеющем меры».

Слово меод означает «чрезвычайно», то есть то, что выходит за пределы меры. Однако в стихе сказано «твоей мощью»: любовь превосходит возможности сердца лишь по отношению к тебе, потому что твой сосуд слишком мал, чтобы вместить ее свет, и потому для тебя она остается окружающим светом.

Для человека с более широким сосудом та же любовь может ощущаться внутренне (пними) и вовсе не быть окружающей. То, является ли любовь внутренней или окружающей, зависит от способности того, кто ее воспринимает.

Согласно принципу, что пробуждение снизу вызывает пробуждение свыше, хупа невесты — безграничная любовь «всей мощью твоей» — пробуждает наверху также хупу жениха.

Хупа жениха — это свет, окружающий все миры (совев коль альмин). Когда две хупы соединяются, жених и невеста под ними — нисходящий свет и восходящая душа — соединяются сами собой, хотя по своей природе они противоположны друг другу.

В заключительной примечании перечислены дополнительные места, связанные с этим стихом: Талмуд (Бава Батра, 75а), где говорится, что Б‑г устраивает хупу для каждого праведника сообразно его славе; Мидраш Раба, который также рассматривает начальные слова стиха «И сотворит» (в «Седер Лех Леха»); и несколько отрывков из Зоара.