כי על כל כבוד חופה

O maamar começa com o final de Isaías 4:5, onde o profeta prevê a nuvem de dia e o fogo à noite que D'us criará sobre o Monte Tsion: “pois sobre toda glória [há] um pálio”. O Alter Rebe observa que “toda glória” implica mais de uma: há dois tipos de glória.

As Escrituras falam da glória de D'us de duas maneiras opostas. “A terra inteira está cheia de Sua glória” (Isaías 6:3) situa-a em toda parte, enquanto “Bendita seja a glória de Havayá desde Seu lugar” (Ezequiel 3:12), junto com a pergunta da Kedushá — “Onde está o lugar de Sua glória?” —, apresenta-a como oculta e além do alcance; a passagem do Zohar citada interpreta a primeira como a glória inferior e a segunda como a glória superior.

A glória que preenche a terra é a glória inferior (kavod tata'ah). Ela é Malchut, o atributo divino da realeza, atuando como a luz que preenche todos os mundos (memalê kol almin): penetra cada um dos três mundos inferiores — Beriá, Yetsirá e Assiá — e lhe dá vida.

Esses mundos são criados do nada, são finitos e não podem ser comparados ao Infinito. Assim, a força divina que os sustenta precisa ocultar-se por meio de um grande tsimtsum (contração), deixando passar muito pouco.

O que passa é apenas um tênue brilho e radiância, o suficiente para trazer a existência finita do nada. Por isso é chamada “glória”: é apenas radiância, não a fonte que a irradia.

Em Jeremias 23:24, D'us declara: “Eu preencho os céus e a terra”, e “Eu” significa Sua própria essência. O Alter Rebe responde que a essência está de fato presente, mas oculta; o que se revela nos mundos é apenas a radiância, e essa radiância revelada é chamada “glória criada” (kavod nivra).

Nesta nota entre parênteses, o Alter Rebe sugere que a glória criada é a fonte dos três mundos inferiores, tal como estão enraizados em Atsilut. Ele remete ao que é explicado em outro lugar sobre os querubins nas duas extremidades da cobertura da Arca (Êxodo 37:8), e a dois discursos: um sobre “No princípio Elokim criou” (Gênesis 1:1), e outro sobre o descanso de D'us de toda a obra que criou (Gênesis 2:3).

Acima da glória criada há uma segunda glória, superior (kavod ila'ah), chamada “glória emanada” (kavod ne'etzal), “emanada” em oposição a “criada”. A referência entre parênteses remete ao Ramaz (Rabi Moshe Zacuto), em seu comentário sobre o Zohar, Parshas Bamidbar, fólio 118, a respeito do pedido de Moisés: “Mostra-me Tua glória” (Êxodo 33:18).

Essa glória superior não tem limite: está acima do nível da luz e do esplendor e além de tudo o que a mente pode apreender. Por isso se pergunta a respeito dela: “Onde está o lugar de Sua glória?”: ela não pode ser localizada nem compreendida.

Para explicar as duas glórias, o Alter Rebbe introduz duas concepções do que é “existência” (yesh) e do que é “nada” (ayin). A primeira é a concepção comum, implícita na expressão “do nada à existência”: o mundo criado abaixo é o “algo” real, e a fonte acima, que não pode ser apreendida, é “nada”.

A segunda opinião inverte a primeira: acima está a verdadeira existência (yesh), e abaixo, a não existência (ayin). O Alter Rebe afirma que ambas as opiniões são verdadeiras, cada uma de seu próprio ponto de vista, e começa pela perspectiva de cima para baixo.

Vista de cima, a verdadeira existência é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin), a luz infinita grandiosa demais para entrar neles. Os mundos, e até mesmo todas as luzes que lhes dão vida, são apenas um tênue vislumbre diante dela; “tudo diante Dele é considerado como nada”, e por isso o que está abaixo é chamado de “nada”.

Vista de baixo para cima, do lado da criatura, a glória inferior é considerada existência, pois está dentro do alcance da compreensão. O que está acima dela é considerado nada, pois está além da compreensão.

O nível superior está além da compreensão, como diz a expressão: “nenhum pensamento pode apreendê-Lo”. No entanto, aquilo que de baixo parece “nada” é, na verdade, a verdadeira existência: o próprio ser e essência infinitos de D'us; e isso é a glória superior.

As duas glórias são agora chamadas “glória do noivo” e “glória da noiva”. O Alter Rebbe relaciona chatan (noivo) à expressão talmúdica chut dargá, “descer um degrau”, dita a respeito de tomar uma esposa; assim, o noivo representa a luz que desce de cima para baixo, como a água que flui de um lugar elevado.

Kallá (noiva) é relacionada a kaltet nafshi, “minha alma desfalece” (Salmos 84:3), o anseio ardente da alma de elevar-se a D'us, expresso também nos versículos citados de Salmos 73 e 63. Essa aspiração ascendente é como o fogo, cuja natureza é subir e unir-se ao elemento do fogo acima.

Da mesma forma, a fonte das almas de Israel, Malchut de Atsilut, está constantemente subindo para ser incorporada ao que está acima dela. Salmos 30:13, “Para que a glória Te entoe louvores”, descreve esse cântico ascendente incessante como “glória”.

A expressão do Zohar “ela chama continuamente e não se aquieta” descreve Malchut, que nunca deixa de chamar para o alto, com a sede de “Minha alma tem sede de Ti”; isso é a glória da noiva. Assim, o noivo e a noiva são opostos: a natureza do noivo é descer de cima para baixo.

A natureza da noiva é o inverso: subir de baixo para cima, assim como a água flui para baixo e o fogo se eleva. Opostos tão absolutos não podem unir-se por si mesmos; por isso, é necessária uma chupá, um nível mais elevado que ambos.

A chupá envolve ambos a partir do nível de sovev kol almin, a luz infinita que circunda todos os mundos. Como sua iluminação está acima de ambos, ela permite que os opostos se unam, conforme o conhecido ensinamento sobre “Ele faz a paz em Suas alturas”: D'us faz a paz entre o fogo e a água.

Examinando mais de perto, há duas chupot: uma sobre o noivo e outra sobre a noiva. É assim que se interpreta aqui a expressão do versículo “sobre toda glória”.

Sobre cada uma das duas glórias, a do noivo e a da noiva, há uma chupá: uma luz abrangente (makif) que a envolve de cima, em vez de penetrar em seu interior.

O Alter Rebe começa com a chupá da noiva. A glória da noiva, o cântico ascendente de “Para que a glória Te entoe cânticos”, corresponde, na alma da pessoa, ao amor e ao anseio por D'us que o coração pode conter; esse é o amor de “com toda a tua alma” (Deuteronômio 6:5).

Esse amor é um “recipiente”: surge da contemplação da grandeza do Criador e, por isso, tem a medida da compreensão de cada um. O Zohar interpreta “Seu marido é conhecido nas portas (she'arim)” como “cada um de acordo com o que mede (meshaer) em seu coração”; assim, o amor que daí resulta é limitado pelo coração.

O amor de “com toda a tua força” é diferente: não tem limites e é grande demais para ser contido pelo coração, de modo que permanece acima como uma luz circundante. É o ponto interior da alma, a “vontade do coração” (re'usa de'liba), como no versículo em que o coração diz: “Buscai a Minha face” (Salmos 27:8).

Esse amor sem limites é, portanto, a chupá sobre o amor limitado de “com toda a tua alma”, a glória da noiva, pois não pode ser contido pelo coração e, assim, o circunda de cima.

O trecho entre parênteses remete ao discurso sobre “No oitavo dia, ele despediu o povo” (1 Reis 8:66), pelo que explica a respeito de “à sombra de Sha-dai” (Salmos 91:1). Também remete ao Zohar (2:27a), que explica “com toda a tua força” como incluindo todos eles acima, “num lugar que não tem medida”.

A palavra me'od significa “excessivamente”, além de qualquer limite. Contudo, o versículo diz “a tua força”: o amor só está além da capacidade do coração em relação a ti, porque teu recipiente é pequeno demais para conter sua luz e, por isso, para ti ele permanece circundante.

Para alguém cujo recipiente é mais amplo, esse mesmo amor pode ser sentido interiormente (pnimi) e não ser circundante de modo algum. O fato de um amor ser interior ou circundante depende da capacidade de quem o recebe.

Segundo o princípio de que um despertar de baixo atrai um despertar do alto, a chupá da noiva — o amor sem limites de “com toda a tua força” — desperta também, no alto, a chupá do noivo.

A chupá do noivo é a luz que circunda todos os mundos (sovev kol almin). Quando as duas chupás se unem, o noivo e a noiva sob elas — a luz descendente e a alma ascendente — unem-se naturalmente, embora por natureza sejam opostos.

Uma nota final enumera outros lugares que tratam desse versículo: o Talmud (Bava Basra 75a), que diz que D'us faz uma chupá para cada justo, de acordo com sua glória; o Midrash Rabbah, que também aborda as palavras iniciais do versículo, “E Ele criará” (em Seder Lech Lecha); e várias passagens do Zohar.