שחורה אני ונאוה בנות ירושלים וגו׳

1“Soy negra y hermosa, hijas de Jerusalén” etc. “No me miren porque soy negruzca, pues el sol me ha mirado” etc.

Esto se comprenderá a la luz de la enseñanza de nuestros Sabios, de bendita memoria, según la cual la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco, como se explica en Shir HaShirim Rabbah, al final del pasaje “Su cabeza es como el oro más fino”, y en el Zohar, Parte III, Nasso, 132a (y véase también Ra'aya Mehemna, Shoftim, 275a).

Ahora bien, así como toda la Torá fue entregada de esta manera, también aquello que dijeron nuestros Sabios —“Con la yud fue creado el Mundo por Venir” etc.— es igualmente como fuego negro sobre fuego blanco.

La explicación es la siguiente. Primero debemos comprender que el Mundo por Venir, el Gan Eden Superior, es el deleite de las almas al captar la Divinidad: un deleite maravilloso, sin fin ni límite, más allá de toda medida y restricción.

Por eso dijeron acerca de Elisha Acher: “Es mejor que sea juzgado y llegue al Mundo por Venir”, pues todos los sufrimientos del Guehinom valen la pena

durante doce meses, para recibir luego alivio y deleite en el Mundo por Venir, pues este deleite no tiene fin ni límite, y todos los sufrimientos del Guehinom no pueden medirse ni compararse con él.

Pues si este deleite tuviera alguna medida y límite, cabría sopesar y equilibrar, para calcular cuánto sufrimiento vale la pena soportar a cambio de él.

Pero, en verdad, está más allá de toda medida y límite; por eso nada puede compararse con él, en absoluto, y “es mejor que sea juzgado” etc.

2Si es así, debemos comprender cuál es el nivel de la yud, del que fue creado este mundo de gran deleite. Para comprenderlo, [aplicamos el versículo] “Desde mi carne contemplo a D'os”.

A modo de analogía, vemos claramente en una persona física que las letras de la expresión verbal se manifiestan en el pensamiento y el habla, pero que en el intelecto mismo todavía no hay en absoluto letras.

Solo cuando piensa y medita en ellas nacen las letras (véase lo escrito al respecto en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”, en Parshas Balak),

y se revelan de manera oculta en su pensamiento; alcanzan una revelación mayor cuando habla a otra persona. Son vestimentas del intelecto, que se reviste en las letras del pensamiento y del habla,

pero no son su esencia y ser, pues en la esencia del intelecto todavía no se reconoce ni se siente pronunciación alguna de las letras (véase lo escrito en la explicación del versículo “Harás un tzitz”, sobre “grabarás en él grabados de sello”).

Sin embargo, la revelación de estas letras, aunque solo se perciban como sonidos al hablar, por medio de los cinco puntos de articulación de la boca, no comienza ni llega a existir allí desde la nada como algo existente (como se explica extensamente sobre el versículo “Y David se hizo un nombre”).

Del mismo modo, las letras del pensamiento no provienen del nivel del intelecto captado que ilumina en el pensamiento. Más bien, la fuente de la que surge la capacidad de las letras en el pensamiento y el habla está fijada en el ser mismo del alma, pues el alma

está llena de letras. Estas son poderes para flujos de energía que, al descender cada vez más hasta el nivel del pensamiento, adquieren la forma de letras pronunciadas reales; pues también en el pensamiento las letras toman forma a semejanza de su pronunciación,

como cuando se las pronuncia con la boca (y, en este sentido, dijeron los Sabios en la Guemará: “Dos espíritus conversaban entre sí”: su habla y conversación consisten en letras sutiles y espirituales, como las letras del pensamiento en nosotros, y su pensamiento es aún más sutil, como se explica en otro lugar), solo que permanece oculta.

En cambio, el habla las revela realmente a otra persona. Su fuente está por encima del nivel del intelecto, es decir, en el nivel del alma misma (véase lo escrito al respecto en la explicación del versículo “Si andan según Mis estatutos”). Esto no significa que las letras sean el ser y la esencia mismos del alma,

pues el ser del alma consiste en intelecto y atributos emocionales etc. (es decir, es la fuente del intelecto y de los atributos emocionales, como se explica en la explicación del versículo “No privarás de sal”, en el discurso que comienza “He aquí, son un solo pueblo” y en el discurso que comienza “Eliahu abrió”),

sino que el alma misma también incluye los poderes de las letras, de modo que de ella se prolongan al nivel del pensamiento únicamente como una extensión de resplandor. Véase lo escrito en el discurso que comienza “Así bendecirán”, acerca de que el alma está llena de letras.

3Resumen: La Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco, y del mismo modo la yud con la que fue creado el Mundo por Venir. Primero hay que introducir el tema de las letras del pensamiento y del habla: son meras vestimentas del alma y del intelecto, y, sin embargo, su raíz está en el alma misma.

42. Ahora bien, exactamente como en esta analogía ocurre arriba, en la Luz Infinita, bendito sea. Pues la revelación de la captación de la Divinidad por las almas y de su deleite en D'os, aunque es un deleite maravilloso, proviene, no obstante, únicamente del nivel de las letras

(véase el discurso que comienza “Y ahora, que sea grande”, sobre “como hablaste, diciendo”, donde se explica que Maljut de Atzilut, que son las letras del habla de Atzilut, se convierte en Attik de Beriá, fuente y raíz del Gan Eden Superior etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Guardarán Mis Shabatot”, sobre “Creador de seres santos, sea alabado Tu Nombre” etc.).

El Gan Eden Superior corresponde a las letras del pensamiento, y el Gan Eden Inferior al nivel del habla. Este es el sentido de “Lo creé, lo formé y también lo hice”: “Lo creé” es el nivel del pensamiento, el Gan Eden Superior; “lo formé” es el nivel del habla y el Gan Eden Inferior.

“También lo hice” es el mundo de la acción, este mundo físico. (Véase lo escrito en el discurso que comienza “¿Quién ha contado?”: “también” (af) expresa inclusión e incluye un cuarto nivel, superior a los niveles del pensamiento, el habla y la acción, que son solo vestimentas de la Luz Infinita, bendito sea;

es decir, el nivel de la Voluntad Suprema, que es la Luz Infinita, bendito sea, en Su propio Ser y Gloria, y que se prolonga mediante el cumplimiento de las mitzvot en este mundo etc.;

véase allí. Del mismo modo, puede decirse acerca de lo escrito: que en el Gan Eden Superior la revelación proviene del nivel de las letras del pensamiento y en el Gan Eden Inferior del nivel del habla; sin embargo, mediante el cumplimiento de la Torá y las mitzvot en este mundo se atrae luz adicional al Gan Eden. Esto es la investidura de la Voluntad Suprema y de la Jojmá Suprema en el pensamiento y el habla, en el sentido de “Tus pensamientos son muy profundos”.

Como se explica en el discurso que comienza “Pues como los cielos nuevos”, sobre “lo puso en el Gan Eden para trabajarlo y cuidarlo”; y en el discurso que comienza “Entonces cantó Israel” etc., “Brota, oh pozo” etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Yo soy”, en la sección de tzitzit, acerca del doble “Yo soy” etc., “para ser su D'os”.

Ahora bien, el Mundo por Venir fue creado con la yud, pero este mundo fue creado con la hei; y hay un nivel de la hei cuya raíz es más elevada que la yud, como se explica sobre “Vete” respecto de la hei de Avraham. Por eso, mediante la teshuvá y las buenas acciones en este mundo se atrae luz adicional al Gan Eden. Volvamos a nuestro tema, el de las letras del pensamiento y el habla.)

Son únicamente vestimentas de la Luz Infinita, bendito sea, como está escrito en Tikkunei Zohar: “Preparaste para ellos vestimentas, de las cuales brotan las almas” etc.

Pero respecto de la Luz Infinita, bendito sea, en Su propio Ser y Gloria, no cabe ninguna revelación de comprensión, pues “ningún pensamiento puede captarlo” en absoluto, y “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría cognoscible” etc.

“Él es el Conocedor y Él es el Conocimiento” etc. (véase lo escrito en el discurso que comienza “He aquí, son un solo pueblo”, citado anteriormente, sobre el significado de “Tú eres sabio, pero no con una sabiduría cognoscible”).

Sobre esto se dice: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. La oscuridad es aquello en lo que no se percibe ninguna captación ni comprensión.

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “Los jefes de las tribus”, sobre “y acerca de Él se dice: ‘Hizo de la oscuridad Su escondite’” etc., y en el discurso que comienza “Y llamó a Moshé”.)

Ahora bien, todo esto se considera desde abajo hacia arriba: aquello que está por encima de la comprensión de los seres creados se llama “oscuridad”, es decir, aquello que no se capta,

como en la expresión “Quien forma la luz y crea la oscuridad”: la oscuridad está en Beriá, por encima de la luz de la revelación que está en Yetzirá. (Pues Beriá es pensamiento e Yetzirá es habla. Para el alumno, el habla del maestro se llama luz y revelación, pero el pensamiento del maestro sigue siendo oscuridad para el alumno,

pero para el propio maestro su habla no cuenta frente a su pensamiento; lo que piensa en un instante requiere muchas palabras para expresarlo. Por eso, para él, el pensamiento es luz y el habla es oscuridad en comparación con el pensamiento. Además:

En Beriá iluminan Jojmá, Biná y Daat de Atzilut, llamadas “el mundo oculto” en relación con los atributos emocionales de Atzilut, llamados “el mundo revelado”, que iluminan en Yetzirá. Pues acerca de Jojmá y Biná de Atzilut se dice: “Lo oculto pertenece a Havaiá, nuestro D'os”. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “He venido a Mi jardín”.

Por eso también los Serafines, que están en Beriá, son llamados “de pie por encima de él”, es decir, por encima de la vav, las seis extremidades que moran en Yetzirá. Su servicio no se realiza con gran estruendo, como el de las Jayot y los Ofanim, que se elevan con gran estruendo, pues ellos pertenecen al mundo revelado.

También se enseña que, al decir “Quien forma la luz”, se toca el tefilín del brazo, y al decir “y crea la oscuridad”, se toca el tefilín de la cabeza. En otro lugar se explica que el tefilín del brazo se llama sello hundido, la investidura de las luces en los recipientes, mientras que el tefilín de la cabeza se llama sello sobresaliente: luces que están por encima de los recipientes. Esto se alude específicamente en “crea la oscuridad”, porque en la actualidad este nivel no se revela, sino hasta el Mundo por Venir.

De todo esto se comprende que, para nosotros, lo revelado se llama luz y lo que está por encima de la revelación se llama oscuridad etc. Del mismo modo, cuanto más elevado es un nivel, mayor oscuridad representa para nosotros.)

Pero de arriba hacia abajo ocurre lo contrario: cuanto más se revela y se vuelve comprensible, más pertenece a la categoría de oscuridad

con respecto a la Luz Infinita misma, en Su propio Ser y Gloria, como dice el Zohar: el Kéter supremo, aunque es una luz clara, una luz resplandeciente, es negro respecto de la Causa de las causas etc., y todos ellos se oscurecen ante Él etc.

Y está escrito: “Todo ante Él es como nada”. (Algo semejante se explica en otro lugar acerca de “D'os de los conocimientos” (Kel de'os): que, desde abajo hacia arriba, lo inferior se llama “algo” (yesh) y lo superior se llama “nada” (ayin), pero de arriba hacia abajo ocurre lo contrario, como se explica en el discurso que comienza “Cuando antepusieron ‘haremos’” y en el que comienza “En el octavo día, asamblea”, así como en otros lugares.)

Por eso la Luz Infinita, bendito sea, en Su propio Ser y Gloria, que está más allá de los límites de la comprensión, se llama luz, y es el nivel del fuego blanco.

(Y lo que está por debajo de Él etc., incluso Kéter, se llama oscuridad, como se dijo antes; véase lo escrito al respecto en la explicación de “¿Quién ha contado?”. Es también como la analogía de “una lámpara al mediodía, ¿para qué sirve?”: la lámpara se llama oscuridad frente a la luz del día, aunque en relación con la noche se la llame lámpara.)

Del mismo modo, nuestros Sabios dijeron: “Todos los profetas quedarán anulados en el Mundo por Venir”. En otro lugar se explica que la luz de la profecía de los profetas no contará como nada frente a la revelación del Mundo por Venir, como una lámpara al mediodía etc.

Con mayor razón, esto es así en relación con la Luz Infinita, bendito sea: para que de ella se prolongara un resplandor que fuera fuente de las diez Sefirot, fue necesario que hubiera un tzimtzum y un espacio vacío; después se prolongó únicamente un kav y un hilo, como es sabido.

Ahora bien, el hecho de que se la llame fuego —aunque haya fuego blanco y fuego negro— se explica en otro lugar, en el discurso que comienza “Ustedes están de pie”, en la explicación del versículo “Pues Havaiá, tu D'os, es un fuego consumidor” etc.

Además, en términos generales hay cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, que corresponden a los cuatro mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá. El fuego es el nivel de Atzilut: así como la naturaleza del fuego es elevarse, Atzilut es exaltado y elevado por encima de Beriá, Yetzirá y Asiá, pues estos son seres creados, mientras que Atzilut es Divinidad.

Ahora bien, dentro del propio Atzilut también hay Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá: Kéter, o también la Jojmá Suprema, se llama Atzilut de Atzilut; Biná se llama Beriá de Atzilut; y Zeir Anpín y Nukvá son Yetzirá y Asiá de Atzilut. Más ampliamente, existen los Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá generales, y el Atzilut más elevado se llama fuego.

Aun así, se lo llama fuego negro en relación con el Emanador, el Infinito, bendito sea, a quien se llama fuego blanco etc. También, en términos generales, Zeir Anpín es fuego negro respecto de Attika Kaddisha, fuego blanco.)

Pero, como los mundos no pueden recibirlo y “ningún pensamiento puede captarlo” etc., por eso “D'os vio que la luz era buena” para ocultarla.

Fue ocultada en el nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite” etc. Este es el sentido de “Quien mora en el ocultamiento del Altísimo, se aloja a la sombra de Shaddai”: contraer y ocultar la luz

mediante numerosas contracciones y pantallas que separan y ocultan Su luz, bendito sea, para que haya abajo un nivel de revelación: el Gan Eden Superior, el deleite de las almas etc., y su captación de la luz de D'os etc., “Lo creé, lo formé” etc.

(Véase lo escrito sobre “Y Elokim habló” etc., “Y me aparecí a Avraham” etc., “como Kel Shaddai”, que dijo a Su mundo: “Basta” (dai). Véase también Shaar HaYichudim, capítulo ocho, quinto yijud, acerca de la luz, el agua y el firmamento, que se prolongan mediante el Nombre Shaddai.

Esto se comprenderá a la luz de lo escrito al respecto sobre “Alaben a D'os en Su santuario, alábenlo en el firmamento de Su poder”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Discutían en la Academia Celestial” etc.: el Gan Eden Superior es llamado “firmamento”, y lo que se prolonga hacia las almas desde el nivel de Su luz, bendito sea, les llega mediante numerosas contracciones etc., como se dijo antes.)

Este es el sentido de “Y con Su bondad renueva cada día, continuamente, la obra de la creación”: “con Su bondad” significa que, a partir de que vio que era bueno ocultar la luz, llegó a existir la renovación de la obra de la creación, para que de la nada surgiera algo como revelación del deleite y la comprensión

(como está escrito: “Para hacer heredar yesh a quienes Me aman”, que se refiere al Gan Eden, llamado algo de la nada (yesh me'ayin). Véase acerca de “era bueno ocultarla” al comienzo de Pekudei, 220b; al comienzo de Emor, 88a; en Bereshis Rabbah, Parshá 3, al final de la sección 18; y véase lo escrito acerca de “Y con Su bondad renueva” etc.

por medio del nivel de la yud, que es el nivel del tzimtzum etc., en el discurso que comienza “Y supliqué” y en el que comienza “Cantaré” etc., “pues se ha exaltado grandemente”).

5Resumen: Del mismo modo, arriba, la revelación de la luz en el Gan Eden proviene únicamente del nivel de las letras: “Con la yud fue creado el Mundo por Venir”; estas son vestimentas.

Pero, en cuanto a Su esencia, bendito sea, “ningún pensamiento puede captarlo” en absoluto. Sobre esto se dice: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Desde abajo hacia arriba, aquello que no puede comprenderse se llama oscuridad.

Pero de arriba hacia abajo ocurre lo contrario. Este es el sentido de que “era bueno” ocultar [la luz] en forma de oscuridad, para que hubiera revelación en el Gan Eden; y este es el sentido de “Y con Su bondad renueva”.

63. Ahora bien, este tzimtzum —el asunto de que “era bueno” ocultar la luz en el lugar de la oscuridad— es como, en la analogía, el nivel de las letras que están dentro del alma misma, para que se revelen letras reales en el pensamiento y el habla

(es decir, ya se explicó que, aunque la forma de las veintidós letras está fijada en el ser mismo del alma, las letras no son el ser y la esencia del alma; pues la esencia del alma está incluso muy por encima del ser del intelecto y de los atributos emocionales que irradian de ella en el cuerpo,

sino que está muy por encima de ellos. Solo un resplandor y un poder de ella, al prolongarse y revestirse en el cerebro, se convierte en fuente del intelecto en el cerebro. Mientras ese poder está incluido en la esencia del alma, se encuentra por encima del nivel y el ser de la fuente del intelecto en el cerebro.

De modo semejante, las letras incluidas en el alma son poderes de los que, al descender para revelarse en el pensamiento y el habla, toman forma las letras. Sin embargo, aunque esos poderes todavía están por encima del nivel de las letras efectivas del pensamiento y el habla, representan ya un descenso y una contracción respecto del ser y la esencia mismos del alma.

Esta contracción tiene por objeto que de ella surja después la revelación de las letras del pensamiento y del habla, que son verdaderamente letras materiales; eso constituye una contracción completa y real, aún mayor.

El comienzo de esta contracción es que las formas de las letras llegan a existir dentro del alma misma, sin materia. Todas estas etapas de contracción son una analogía del asunto de que “era bueno ocultar”.

Es decir, se afirma al comienzo [del Zohar]: “Al principio de la voluntad del Rey, grabó grabados en el resplandor supremo”. Esto es la contracción que permite la formación, por así decirlo, de letras grabadas. La idea se explica sobre “Este es el estatuto (chukat) de la Torá”: el grabado es superior a las letras escritas, pues procede de la cosa misma y está dentro de ella.

Este es el sentido de “grabado (charut) en las Tablas” etc. En cambio, las letras de tinta son algo separado y, además, ennegrecen por completo el pergamino. Pero

las letras grabadas, aunque proceden de la cosa misma y están dentro de ella, también oscurecen un poco la piedra preciosa y luminosa: al grabarla, su brillo anterior se atenúa algo, pues el lugar del grabado ya no es tan luminoso.

La aplicación resulta clara: este es el asunto de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, el nivel del Kéter supremo, que procede de Maljut del Infinito, el nivel de las letras; aunque todavía pertenece al nivel del Infinito,

y, como las letras grabadas, procede de la cosa misma y está dentro de ella; está por encima del nivel de Jojmá y Biná, que se llaman “acción” real en relación con el Infinito, como tinta sobre pergamino etc. Aun así, Kéter también se llama oscuridad y fuego negro en relación con el Infinito, bendito sea, que está muy por encima de Kéter y se llama fuego blanco.

Esta contracción permite que después lleguen a existir Jojmá, Biná y el Gan Eden, que son como letras escritas con tinta etc., auténticamente negras. Esto también es, a modo de analogía, el surgimiento de las letras del alma, que son

como letras grabadas, procedentes de la cosa misma y dentro de ella, para que después lleguen a existir letras reales en el pensamiento y el habla, verdaderamente materiales, auténtico fuego negro. Ahora bien, aunque respecto del Infinito las letras grabadas también se llaman oscuridad, como se dijo antes, respecto de las letras escritas,

es decir, el nivel de Jojmá y Biná, fuentes del Gan Eden, [como en] “y un río sale de Eden”, Kéter se llama verdaderamente fuego blanco, pues, a modo de analogía, procede únicamente de la cosa misma y está dentro de ella. Por eso Zeir Anpín de Atzilut, respecto de Kéter, se llama fuego negro sobre fuego blanco)

(como se explica en Parshas Nasso, 132a). De modo semejante, Zeir Anpín, en relación con Maljut de Atzilut, se llama “luz blanca”, y ella, en relación con él, se llama “luz negra”

(como se explica en Parshas Bereshis, 51a; en Parshas Lech Lecha, 83b; y en Parshas Shoftim, 275a).

Pues Maljut, fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, se llama atributo de la noche y oscuridad, ya que la Luz Infinita está oculta y revestida en ella de modo oculto y velado: “Tu realeza (malchuscha) es una realeza sobre todos los mundos (olamim)”; [olamim] deriva de una palabra que significa ocultamiento (he'elem).

En cambio, el nivel de Zeir Anpín, que es Atzilut, la unidad superior, se llama día y luz. Como se explica en el discurso que comienza “Canta y alégrate”, sobre “canto jubiloso por la noche y alegría por la mañana”; y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y sabrás este día”.

Este es el sentido de “Con la yud fue creado el Mundo por Venir”, como en la analogía de la tinta sobre el pergamino: el pergamino liso alude al nivel del fuego blanco, la Luz Infinita, bendito sea, en Su propio Ser, por así decirlo, que “ningún pensamiento puede captar” (y véase lo escrito sobre “Ponme como un sello”),

sino mediante la yud, el nivel de un punto negro que ennegrece el pergamino, para que haya un nivel de revelación y comprensión en la forma de la letra yud.

Ahora bien, como en la analogía anterior, cuando se revelan las letras del pensamiento, aunque sean solo vestimentas del intelecto, no son algo completamente separado, algo independiente; pues lo que uno piensa y medita mediante esas letras es el intelecto mismo.

Del mismo modo, a modo de analogía, ocurre con la yud sobre el pergamino: la tinta ennegrece el pergamino para revelar la forma de una yud; la tinta misma no es una sustancia que deba considerarse algo independiente, sino que solo ennegrece el pergamino para que este revele la forma de la yud

(es decir, aunque la forma de la yud proviene únicamente de la tinta, sin el pergamino que la sostiene y la contiene no habría ninguna forma. Por eso dijeron nuestros Sabios: “Toda letra que no esté rodeada de pergamino por sus cuatro lados es inválida”. Así pues, la tinta no hace

más que ennegrecer etc., para que el pergamino revele etc. En la aplicación, esto significa que el pergamino mismo, que es el Infinito, bendito sea, revela la yud, que es la Jojmá Suprema; pues “Tú eres sabio” significa que Tú mismo eres sabio, que la Luz Infinita, bendito sea, se prolonga e ilumina en la Jojmá Suprema.

Véase lo escrito sobre “Israel vio la gran mano”, en la explicación de “Y llamó: Havaiá, Havaiá”, así como lo escrito al respecto al final del discurso que comienza “Vuelve, Israel”.) Así, en la aplicación, mediante las numerosas contracciones la Luz Infinita, bendito sea, en Su propio Ser y Gloria, se revela abajo.

Este es el sentido de “Con la yud fue creado el Mundo por Venir”: el deleite de las almas en la Luz Infinita misma, bendito sea. (Véase también Parshas Balak, 191a.) Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Sarai, tu esposa”.

Acerca de que la yud es un punto y la más pequeña de todas las letras, véase lo escrito en la explicación de “Muchas aguas”, sobre “y esta es ‘Tenemos una hermana pequeña’”; y véase el Zohar, Parte II, Terumah, 165b: “Aunque” etc.,

“aunque” etc. Esto es el asunto de la pequeñez del recipiente y la abundancia de la luz, a semejanza de “Los justos dicen poco y hacen mucho” (véase también la Guemará, capítulo 3 de Menachos, 29b, final).

7Resumen: Esta contracción es, en la analogía, como el nivel de las letras en el alma; de allí se produce después el revestimiento en las letras del pensamiento. Es como el grabado y la escritura. Y así como, no obstante, ¿qué es lo que piensa en las letras del pensamiento? El intelecto mismo;

y del mismo modo, la tinta se une al pergamino blanco que la sostiene; así, en la aplicación, por medio de la letra yud con la que fue creado el Mundo Venidero, la Luz Infinita, bendito sea, misma es atraída y revelada.

8Por eso los Serafim dicen “Santo”, debido a su percepción de la Luz Infinita, bendito sea, que está separada y que “ningún pensamiento puede aprehender”. [Dicen] “Santo” tres veces, en correspondencia con los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá. “Toda la tierra está llena de Su gloria”: el revestimiento del nivel de “Santo” está en todo, etc.

(Es decir: así como en el Jardín Superior del Edén la Luz Infinita ilumina como comprensión de las almas, también los Serafim, puesto que ellos también están en el Mundo de Beriá, dicen “Santo”, etc., pues perciben cómo la Luz Infinita está separada y cómo todo su flujo se produce únicamente por medio de la contracción de la letra yud.

Pero la esencia de la Luz Infinita es santa y separada, etc. Puesto que están en Beriá, que es el comienzo del surgimiento de algo a partir de la nada, perciben por ello que Él, bendito sea, es santo, etc. En cuanto al significado de “Santo” tres veces, véase lo escrito en la explicación de “Y ahora, que se engrandezca el poder” y de “Tras Havaiá, su D'os, caminarán”.)

Ahora bien, los Ofanim, que están por debajo de ellos en rango, dicen: “Bendita sea la gloria de Havaiá”. Esta es la cualidad de Su Maljut, bendito sea, pues “Tu reinado es un reinado sobre todos los mundos”, y todos los mundos son únicamente el nivel de las letras, etc. “Bendito” también se atrae del nivel de la luz que circunda todos los mundos, del mundo oculto, etc.

9La explicación del asunto es la siguiente: hay dos clases de ángeles. Algunos son dadores, que transmiten todas las influencias a este mundo por medio de las constelaciones, etc.; estos son los Ofanim, que dicen “Bendita sea la gloria”, etc.

“Bendito” (baruj) significa una atracción: que la gloria de Havaiá sea atraída desde el nivel de “Su lugar”; Él es el lugar del mundo, pero el mundo no es Su lugar. Este es el significado de “Bendito sea el Omnipresente” (HaMakom), y es la atracción del flujo de arriba, que los Ofanim atraen al decir “Bendito”.

10Y hay ángeles que son receptores, que “reciben unos de otros” y no dan nada a los de abajo, sino que son únicamente receptores. Estos son los Serafim, que dicen “Santo”, etc., y son más elevados que los ángeles dadores.

Esto es lo que está escrito: “Miles de miles lo sirven, y miríadas de miríadas están de pie ante Él” (Daniel, capítulo 7). “Están de pie ante Él” se refiere a los Serafim, los receptores, etc.,

que dicen “Santo”. Véase lo escrito en otro lugar acerca de los “campamentos y carruajes” mencionados en la parashá Beshalaj (48b), y lo escrito en el discurso que comienza “Y vino de las santas miríadas”. Esto corresponde a lo escrito: “Quien forma la luz y crea la oscuridad”.

Es decir, Yetzirá es el nivel de la luz, de donde se atrae el flujo hacia abajo; corresponde al rango de los Ofanim, que dan a los de abajo, a todos los animales y las bestias. También un niño menor de trece años recibe del nivel de los Ofanim.

11Por eso se la llama luz, que desde nuestra perspectiva es el nivel del fuego blanco, pues ilumina e influye hacia abajo. “Y crea la oscuridad” es el nivel de los Serafim en Beriá, que están en la modalidad del fuego negro, que es la oscuridad.

Esto se debe a que ellos solo se elevan hacia arriba, al decir “Santo”, etc.; por eso están en la modalidad del fuego negro y de la oscuridad, debido a su elevación, etc.

12Del mismo modo se explica el asunto de “Santo” y “Bendito”. “Santo” es aquello que está separado y que “ningún pensamiento puede aprehender” en absoluto; es el nivel de “Puso la oscuridad como Su escondite”, como se explicó arriba en la sección 2. El nivel de “Bendito” corresponde al fuego blanco: que haya revelación abajo.

Sin embargo, esto es desde abajo hacia arriba; pero desde arriba hacia abajo es lo contrario: el nivel de “Santo” se llama fuego blanco en relación con la atracción del nivel de “Bendita sea la gloria”, que es el nivel de “Tu reinado”, el nivel de las letras, etc.

Pues “Santo” es el nivel de Kéter, etc. En [“gloria”] hay dos niveles: la gloria inferior, que es la cualidad de Su Maljut, bendito sea, y la gloria superior, la Jojmá Suprema; y todo [ello]

se llama fuego negro en relación con el Kéter Supremo, como se dijo arriba respecto de la tinta sobre el pergamino blanco, etc. Véase también lo escrito sobre el asunto de “Santo” y “Bendito” en el discurso que comienza “Si la mancha blanca apareció antes”, etc., y en el discurso que comienza “Capturaste mi corazón, hermana mía”.

Resulta que el “Santo” y el “Bendito” que dicen los Serafim y los Ofanim corresponden al fuego blanco que está sobre el fuego negro, como se dijo arriba.

Por eso se llama así al Santo, bendito sea, mediante estos dos aspectos juntos: “Santo” y “Bendito” (kadosh baruj hu); pues de este modo se producen la atracción y la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, que es santo y bendito.

13Ahora bien, como los Ofanim oyen el nivel de “Santo” que proclaman los Serafim, se elevan con gran estruendo. El estruendo expresa la autoanulación ante la Luz Infinita, bendito sea, para salir de su envoltura.

y su comprensión, conforme a su temperamento y naturaleza, se debe a que oyen algo nuevo, que está por encima de su capacidad de comprensión. En cambio, los Serafim, aunque también están ciertamente anulados ante la Luz Infinita, bendito sea, en mayor grado y de manera más elevada,

sin embargo, está escrito: “Los Serafim están por encima de él”; esta percepción no es para ellos algo tan novedoso, que esté por encima de su comprensión. Por eso no se dice de ellos “con gran estruendo”,

como sí se dice de los Ofanim. (Véase lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Y será, de una luna nueva a otra”: este es el sentido de la parábola del habitante de la ciudad que vio al rey, o del habitante de la aldea, etc.; y esta es la diferencia entre los días de semana y Shabat, etc. Ahora bien, dado que la autoanulación de los Serafim pertenece al aspecto oculto

e interior, también hacen descender el nivel de “Santo”, que pertenece al ocultamiento. Los Ofanim, cuya autoanulación pertenece al aspecto revelado, también hacen descender el nivel de “Bendito”, el nivel de las letras, que es el aspecto revelado, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y sabrás hoy”, respecto de “y todas las entrañas y los riñones cantarán a Tu Nombre”.)

14Resumen: Este es también el sentido de que los Serafim digan “Santo” y los Ofanim, “Bendito”. Los Serafim son de Beriá, “crea la oscuridad”, fuego negro, el nivel de “se ponen de pie ante Él”; por eso dicen “Santo”, separado, “Hizo de la oscuridad Su escondite”.

Los Ofanim son de Yetzirá, “forma la luz”: influyen hacia abajo y dicen “Bendita sea la gloria”, etc. Todo esto se denomina así desde la perspectiva de abajo hacia arriba, como se dijo anteriormente.)

4. Ahora bien, todos estos conceptos se aplican igualmente al servicio a D'os de cada persona: el nivel del amor revelado y el nivel del amor oculto

(es decir, corresponden a los dos niveles mencionados antes, los de los Ofanim y los Serafim. El amor oculto se llama fuego negro, como se explicó antes respecto de los Serafim, que son llamados fuego negro, con la diferencia de que las almas se encuentran en un nivel más interior).

Pues el amor revelado surge al contemplar la grandeza del Infinito, bendito sea, de modo que de su entendimiento nazcan llamaradas de fuego y sed, etc.

El deseo de quedar incluido y anulado en Él, bendito sea, en la propia existencia y con autosacrificio, no se produce únicamente por el acto de contemplar, como si el atributo del amor surgiera de la nada a la existencia por el poder de su entendimiento.

Más bien, la contemplación es la causa que permite extraer del nivel del amor oculto que existe por naturaleza en la persona, procedente de un nivel que está por encima del conocimiento, en un estado de oscuridad y ocultamiento del Rostro, para que se revele en el corazón mediante la contemplación y el conocimiento, y para avivar la hoguera del amor, etc.

(Es decir, esto constituye una especie de prueba de que existe el amor oculto; pues la revelación del amor, etc., no es, etc., sino que, etc., como se dijo antes.)

La aparición del amor de la nada a la existencia está fijada en el alma, y la esencia misma del alma consiste en intelecto y atributos emocionales, amor y temor, etc.;

pues ella es “una parte de D'os de lo alto”, como un hijo que procede del cerebro del padre, etc.; por naturaleza, no quiere separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea, y puede entregar su vida por la santificación del Nombre de D'os, etc.,

como está escrito en el Libro de los Intermedios. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día envió al pueblo”, donde se explica que la raíz de este amor procede del nivel de “antes” (kedem), del nivel de “Mis pensamientos no son los pensamientos de ustedes”, etc., “Hizo de la oscuridad Su escondite”, etc.

Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Si siguen Mis estatutos”, donde se explica que este nivel proviene del aspecto de “Al otro lado del río habitaron sus padres”, “se elevaron en el pensamiento”; es decir, del cerebro oculto (mojá setimá), de las letras grabadas, etc.; “Él grabó grabados en el resplandor supremo”; “El alma que Tú pusiste dentro de mí es pura”. Este es el concepto de las letras que son de la propia esencia y están dentro de ella.

Este es el sentido de “el sol me ha mirado”: el sol es fuego blanco, como se explicará más adelante; pues el grabado está en el fuego blanco, que es de la propia esencia y está dentro de ella. Sin embargo, el grabado es la fuente y la raíz de la negrura del fuego negro, de arriba hacia abajo, como se dijo antes.)

Para que se revele en el corazón y pase del ocultamiento a la revelación, es necesario contemplar la Luz Infinita misma, bendito sea, de la cual “ningún pensamiento puede aprehender nada”.

De esta manera se estableció el orden de la plegaria: los Versículos de Alabanza y la bendición “Quien forma la luz”; cómo, mediante Su bondad oculta, renueva, etc., y los ángeles dicen “Santo”, etc.

Este es el nivel del estruendo, la renovación de la comprensión; pues por la noche, durante el sueño, hay una sexagésima parte, etc., y por la mañana uno se convierte en una criatura nueva: “Tú la insuflaste dentro de mí”, etc.

“Y después del estruendo, fuego”: este es el nivel del Shemá y de “Amarás”; pues “La lámpara de Havaiá es el alma del hombre”, como una lámpara y una llama que se eleva por sí misma. (Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y ofrecerán un holocausto, una ofrenda de fuego”.)

Es decir, como está escrito: “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”, para que el pensamiento quede incluido en el pensamiento y el habla en el habla: “Y hablarás de ellas cuando estés sentado en tu casa”, etc. Esta es la verdadera revelación de la luz del amor dentro del hombre y en lo profundo del corazón.

Pero primero debe venir el nivel del estruendo, procedente del nivel de la oscuridad, como en la creación del mundo: primero la oscuridad y después la luz. Está escrito: “Y hubo tarde y hubo mañana, un día”: la tarde es el nivel de la oscuridad, y después viene la mañana, la luz, para revelarse como día y como revelación del nivel de “uno”.

(Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Porque no serviste”, y lo escrito en el discurso sobre el tema de Janucá, respecto de “mañana tras mañana, al arreglar las lámparas”, etc.; véase también el Zohar, Balak, 204a final y 204b; véase lo escrito sobre “Y Lavan se levantó temprano por la mañana”, y al final del discurso que comienza “Para comprender el sentido de las bendiciones”; véase el Zohar, Vayikra, 22b; y lo escrito al final del discurso que comienza “Y sabrás hoy”.)

“Y después del fuego, una voz silenciosa y tenue”: esta es la plegaria de las Dieciocho Bendiciones: “Bendito eres Tú, Havaiá, nuestro D'os, Rey del mundo”, para que el nivel de Havaiá, la Luz Infinita, bendito sea, en Su propia esencia y gloria, sea bendecido y hecho descender; “y allí viene el Rey”, etc.

La revelación de Havaiá abajo, en Su realeza, “realeza sobre todos los mundos”, se produce mediante “pues Havaiá es nuestro D'os”: estamos anulados ante Él, bendito sea, y también hacemos descender que sea “Rey del mundo”, etc., como está escrito en otro lugar.

Con esto se entenderá lo escrito: “No me miren porque soy negruzca” (shejajorot). Significa una negrura doble, pues el amor está oculto en sí mismo: no se ve ni se revela en el corazón,

y además está cubierto por un vestido de arpillera, al estar revestido en el alma animal. (Así, el sentido y el concepto de la negrura doble corresponden a lo que va de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo, ambos a la vez; pues, de abajo hacia arriba, se llama negrura aquello que no puede aprehenderse en absoluto,

y, de arriba hacia abajo, se llama negrura aquello que ocupa un nivel inferior. Así, ambos aspectos están presentes en el alma: como el amor oculto está sumamente escondido y por encima del intelecto, se lo llama fuego negro con respecto a la persona, como en “crea la oscuridad”. Este es el concepto de la oscuridad de abajo hacia arriba.

Que esté cubierto y revestido en el alma animal constituye la oscuridad de arriba hacia abajo, pues es el nivel más bajo: “la oscuridad cubrirá la tierra” (Isaías, capítulo 60), “y el necio anda en la oscuridad” (Eclesiastés, capítulo 2).) Sin embargo, “no me miren”,

pues el hecho de que esté oculto en sí mismo se debe a que “el sol me ha mirado”: el nivel del sol es el fuego blanco, que los mundos no pueden recibir; por eso era bueno guardarlo en el lugar de la oscuridad.

Por eso el amor permanece en un estado de oscuridad y ocultamiento, sin revelarse en el cuerpo. (Este es el sentido de “Conmigo desde el Líbano, novia”: la raíz del alma proviene del nivel del Líbano. También “y corrientes que fluyen desde el Líbano”: nozlim significa el nivel de su mazal, la fuente y raíz del alma, que procede del nivel del Líbano, aunque

es bueno guardarlo en el nivel del fuego negro. Esto corresponde al nivel de yejidá, en el que está revestida una chispa divina, etc., como está escrito en Etz Chaim, Shaar 41, capítulo 3, sobre el versículo “Dije: ustedes son seres divinos”, etc.; véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando quebrante para ustedes”, etc., “y horneó”, etc.)

Ahora bien, en Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim, respecto de “Soy negra”, se dice: “Soy negra todos los días de la semana, y hermosa en Shabat”. El sentido es que el amor oculto, llamado fuego negro, permanece oculto todos los días de la semana; por eso se encuentra en el estado de “soy negra”, es decir, oculto.

Pero en Shabat sale y pasa del ocultamiento a la revelación, como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Para comprender la enseñanza de nuestros Sabios” sobre “Porque tus amores son mejores [que el vino]”.

Asimismo, en Shabat brilla revelado el nivel del Mundo de Beriá, llamado “crea la oscuridad”, como se sabe por el concepto del patio interior que mira al este (kadim), el nivel de “se ponen de pie ante Él” (kadmohi): en Shabat la luz brilla y desciende desde allí.

Este es el sentido de “y hermosa en el día de Shabat”.) En cuanto a que entre revestida con un vestido de arpillera, esto corresponde, en verdad, a “los hijos de mi madre se encendieron contra mí”; nicharu está en forma pasiva.

“Los hijos de mi madre” se refiere a la inclinación al mal y a los palacios de kelipat nogah, que reciben la influencia del nivel de Su Maljut, bendito sea, pues “Su realeza domina sobre todo”. (Véase Parshas Mishpatim, 125a final, sobre “en la leche de su madre”.)

Ellos son la raíz de todos los atributos negativos. Ellos mismos se encendieron y arden con sus deseos; “contra mí” (bi) significa que están revestidos dentro de mí, y de ellos surgen estos males.

Pero no afectan al alma divina misma, al punto de su amor, que permanece íntegro y fuerte, como está escrito: “No entregaré Mi gloria a otro”.

(Véase el Raaya Mehemna al comienzo de Teitzei, 276a, y el comentario del Ramaz allí.) Ella puede gobernarlas y dominarlas, transformarlas por completo, de un extremo al otro, y alcanzar un autosacrificio verdadero.

Por eso nuestros Sabios dijeron acerca de los pecadores de Israel: “El Guehinom termina, pero ellos no terminan”, porque la raíz de su alma procede del nivel mismo del Infinito, que no tiene fin ni término. Por eso, “los hijos de mi madre se encendieron contra mí” significa que ellos hacen el mal y llegan a su fin.

El alma, en cambio, es una parte de D'os: “Tú la insuflaste dentro de mí”; por eso no tiene fin ni término. La prueba es que incluso en los pecadores de Israel el amor sigue íntegro,

pues “me pusieron a cuidar las viñas”: todo el afán de la inclinación al mal es hacer que Israel peque para poder extraer y recibir vitalidad de la santidad. Si es así, necesariamente todavía hay santidad en él,

pues, “aunque haya pecado, sigue siendo Israel”, y ese poder de santidad que tiene carece de fin o término. Por eso puede dominar su espíritu y transformar su corazón de un extremo al opuesto,

(esto ocurre mediante “y Havaiá ilumina mi oscuridad”, como está escrito al final del discurso que comienza “Pues Tú eres mi lámpara”. El significado de nicharu se entenderá a partir de lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Y regresé en paz”, sobre “y fue a Jarán”: Jarán se relaciona con la expresión “mi garganta está reseca” (nichar), etc.; mediante la teshuvá, el nivel de Jarán se convierte en riná [canto].

Del mismo modo se entenderá el nivel de “se encendieron contra mí”: mediante la teshuvá, que transforma su corazón, etc., el alma se elevará y será “hermosa como las tiendas de Kedar”, etc. Véase también lo escrito al final del discurso que comienza “Como un águila despierta”, sobre “Lo guardó como a la pupila de Su ojo”: el negro del ojo, donde se revela la visión, de modo que “ojo a ojo verán”, etc.)

15Resumen: Asimismo, en la persona hay un nivel de amor revelado y otro de amor oculto, como las dos categorías de los Ofanim y los Serafim: estruendo y fuego.

Este es el sentido de shejajorot: dos negruras. La esencia del amor no está revelada, sino que es negra y está oculta; además, está cubierta por el vestido de arpillera del alma animal. Sin embargo, “no me miren”,

pues la respuesta respecto de la primera negrura es “el sol me ha mirado”: la raíz del amor procede del fuego blanco y era bueno ocultarlo en el estado de fuego negro.

En cuanto a la segunda negrura, se trata de “los hijos de mi madre se encendieron contra mí”, para que del nivel de Jarán surja el nivel de riná [canto].) 5. Este es el sentido de “Soy negra y hermosa”: negra por el nivel de la negrura, etc.,

y hermosa, pues la negrura pertenece al nivel de la oscuridad: “Hizo de la oscuridad Su escondite”. Es como la tinta sobre el pergamino, que lo ennegrece: el pergamino, que es el nivel del fuego blanco, se vuelve hermoso por ello,

(a la manera de “¿Cuándo es grande, etc.? Cuando está en la ciudad de nuestro D'os”, y según se explicó sobre esto en el discurso que comienza “Y Elokim habló”, etc., “Yo soy Havaiá y me aparecí”, etc. Como se explicó arriba, las letras hacen surgir, a modo de parábola, la revelación del intelecto.

Resulta, pues, que esta contracción es la causa de la revelación. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Y Koraj tomó”. Así, el nivel del fuego blanco se vuelve hermoso mediante esto, como está escrito en otro lugar al explicar “mi hermosa” (yafasí): ella le hace vestiduras hermosas al Santo, bendito sea: “Te has vestido de gloria y majestad”,

es decir, para que haya en ellas y por medio de ellas una morada en los mundos inferiores. En otro lugar se explicó además otro sentido de “y hermosa”: el fuego blanco de la Torá corresponde a “y el cabello de Su cabeza era como lana pura”; sin embargo, no es más que el nivel del cabello, que no guarda comparación con la esencia.

Sin embargo, mediante el descenso al fuego negro para refinar y transformar la oscuridad del alma animal, se hará descender una luz superior desde la fuente de la blancura. Puede decirse que esto es lo que se atrae al refinar la segunda negrura, como se dijo antes respecto de “Lo guardó como a la pupila”, etc.

Véase también lo escrito sobre la Torá entregada como fuego negro sobre fuego blanco en el discurso que comienza “Y harán para sí tzitzit”. Véase además lo expuesto sobre “Soy negra y hermosa” en Midrash Rabbah, Beshalach, parashá 23, y Vayakhel, parashá 49.)

16“Como las tiendas de Kedar”: son negras por fuera, pero por dentro son “como las cortinas de Shlomo”. Las cortinas de Shlomo son las cortinas interiores,

(este es el sentido de “Y formó” (vayitzer) al hombre, escrito con dos yud, el nivel del fuego blanco y el fuego negro, etc. Véase lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando quebrante para ustedes”, etc.).

El concepto de una cortina corresponde a lo escrito: “Extiende los cielos como una cortina”; es decir, como una cortina cuyo techo y paredes están hechos de una sola pieza, tal como ocurría en el Mishkán: “la mitad de la cortina sobrante colgará por la parte posterior del Mishkán”.

Así, “extiende los cielos”: los cielos se curvan hacia abajo, bajo la tierra, igual que arriba, de manera uniforme, y todo es un mismo nivel.

17Asimismo, las esferas que giran en los cielos de arriba son las que giran debajo de la tierra. Este es el sentido de “como las cortinas de Shlomo”: el Rey a quien pertenece la paz (shalom), pues para Él, bendito sea, “la oscuridad es como la luz”; todo es igual ante Él, y arriba y abajo son lo mismo para Él.

Esto corresponde al nivel de la luz que circunda todos los mundos. En cambio, en el nivel de la luz que llena todos los mundos, las cosas siguen el orden de la cadena descendente de los mundos: “lo creé, lo formé”, etc., el Gan Eden superior e inferior, etc.

Pero en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, “todo ante Él es realmente como nada”; en este nivel Él puede transformar incluso una cosa de un extremo al otro.

18Este es el sentido de “Que Havaiá eleve Su rostro hacia ti”: es decir, cuando se produce una elevación interior en el nivel de la luz que circunda todos los mundos, entonces puede

extenderse hasta alcanzar incluso a “ti”, aunque “tus dispersos estén en el extremo de los cielos”, etc. “Y te conceda paz”: el nivel de la unión, para que su alma anhele apegarse a Él, bendito sea.

19Este es el nivel de “paz en la corte de abajo”, de abajo hacia arriba: “A Ti, Havaiá, elevo mi alma”. Es decir, por medio del nivel de Aharón, el padrino de la Reina; las letras de “Aharón” forman nir’é (“será visto”),

es decir, que se vea a sí mismo como si el Santo habitara dentro de sus entrañas, de modo que haya el nivel de ruido, “y después del ruido, fuego”, etc. El servicio de Aharón es “Cuando hagas subir las lámparas”, como una llama que se eleva por sí misma, de abajo hacia arriba. Y la morada

y la atracción de “Santo” hacia dentro de sus entrañas se logra por medio del nivel de Moshé, el padrino del Rey, el nivel de Daat, que es “Bendito”, para que el nivel de Havaiá sea atraído hacia abajo y sea “Rey del mundo” por medio del nivel de “nuestro D’os”, etc., como se dijo arriba.

20Esto es “Havaiá está cerca de todos los que Lo invocan, etc., con verdad”: dos verdades, de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba; que atraiga hacia abajo el nivel de “la verdad de Havaiá” y la revelación de la Luz Infinita, bendito sea, dentro de su alma, para elevar y ligar su alma a D’os, la Vida de toda vida, bendito sea.

(Con todo lo anterior se entenderá lo escrito: “que reinó desde Hodu hasta Kush”, que es semejante a lo escrito: “la oscuridad es como la luz”; pues Hodu deriva del término “Su gloria (hodo) cubrió los cielos”, “Su gloria está sobre la tierra y los cielos”, y como está escrito: “Gloria y majestad están ante Él”.

Hodu también significa reconocimiento (hoda’á), pues el reconocimiento se dirige al nivel de la luz que circunda todos los mundos, que “ningún pensamiento puede captar” en absoluto, como está escrito en otro lugar sobre “Yehudá, a ti [te reconocerán tus hermanos]”.

“Hasta Kush” es el nivel de la negrura, que constituye el final de la cadena descendente de los mundos: “la oscuridad cubrirá la tierra”, “visto los cielos de negrura”. Véase lo escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Mi paloma, en las hendiduras de la roca”, y en Likkutei Torah sobre la parashá Behaalotjá y la parashá Shoftim, donde se explica que Kush es el nivel de los 325 juicios, de los cuales desciende la cadena de las fuerzas exteriores, etc.

Pero “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos”, y “Su soberanía domina sobre todo”; incluso las fuerzas exteriores no pueden transgredir la palabra de Havaiá, como está escrito sobre esto al final del discurso que comienza “Y todo el pueblo veía”. Esto es “que reinó desde Hodu hasta Kush”.

Esto es “ciento veintisiete provincias” [véase el comienzo de Chayei Sarah, 123a], que representa la atracción general desde la Maljut del Infinito. Esto es “desde Hodu”, hasta la Maljut de Asiá, que está revestida del nivel de la negrura; y esto es “hasta Kush”.

Pero también encontramos que Kush se menciona como elogio, como se dice de Shaul, llamado “Kush, hijo de Yemini”; y asimismo: “¿Acaso no son para Mí como los hijos de los kushitas?”, que el Targum Yonatán traduce: “¿Acaso no son considerados ante Mí como hijos amados?”. Así también explica Rashi en la parashá Behaalotjá acerca de “la mujer kushita”. Y en el Zóhar, parashá Terumá

(130a, al comienzo): explica: “Y a veces llaman ‘negro’ al blanco, como está escrito: ‘pues había tomado una mujer kushita’, ‘¿Acaso no son para Mí como los hijos de los kushitas?’”, etc.

El asunto es que arriba se explicó, respecto de Kéter Supremo, que es el nivel de la oscuridad suprema de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, que está por encima de la comprensión.

21Esto es lo que se dice en el Zóhar: “Y a veces llaman ‘negro’ al blanco”, porque su luz es tan grande que no puede captarse en absoluto. De allí procede la raíz del amor oculto, que es el nivel del fuego negro; y esto es lo que significa “¿Acaso no son para Mí como los hijos de los kushitas?”.

Pues este amor del fuego negro, que proviene del nivel de “Hizo de la oscuridad Su escondite”, es como el amor de un hijo por su padre: como un hijo que procede del cerebro de su padre, y que por naturaleza no quiere separarse de Su unidad y unicidad, bendito sea. Puede entregar su vida para santificar el Nombre de D’os, etc.

Esto es lo que se dice: “como hijos amados”; es decir, a la manera de lo escrito en el Libro de los Intermedios, capítulo 44, en nombre del Ra’aya Mehemna: “como un hijo que se esfuerza por su padre y su madre, a quienes ama más que a su propio cuerpo, alma y espíritu”, etc.

22El significado de “desde Hodu hasta Kush” es como se explicó arriba acerca de “la luz, que era buena”: es el nivel de la Luz Infinita, bendito sea, que está oculta y revestida en el nivel de Kéter, llamado “Hizo de la oscuridad Su escondite”.

También en la persona se trata de la chispa divina revestida en el nivel de yejidá del alma. Por esta razón todas las almas de Israel son llamadas Yehudim; por medio de ella surge la autoanulación que lleva al autosacrificio, etc.

Con todo esto se entenderá también lo que dijeron nuestros Sabios en el primer capítulo de Meguilá (11a): Rav y Shmuel; uno dijo que Hodu está en un extremo del mundo y Kush en el otro,

es decir, según la primera explicación, que Kush es la oscuridad de Asiá, el nivel de la negrura. Y uno dijo que Hodu y Kush

están uno junto al otro; así como reinó desde Hodu hasta Kush, también reinó desde un extremo del mundo hasta el otro. “Uno junto al otro” alude a la oscuridad suprema en la que fue ocultada la luz,

es decir, el nivel de Kéter Supremo, blanco por dentro y negro por fuera. Otra posibilidad: Hodu significa “Te has revestido de gloria (hod) y majestad”, el nivel de “Havaiá reina, se ha revestido de grandeza”, como está escrito en el discurso que comienza “Mi paloma”, acerca de “mi hermosa”; y Kush es el nivel de “crea la oscuridad”, el mundo de los serafines.

Esto es “estaban sentados uno junto al otro”, pues la Maljut de Atzilut se convierte en fuente de Beriá, etc., y se reviste en Jojmá, Biná y Daat de Beriá; acerca de esto se dice: “Soy negra”, etc.,

porque se reviste en el nivel de “y crea la oscuridad”, etc., como está escrito en otro lugar. Esto es lo que significa que la Torá fue entregada como fuego negro sobre fuego blanco.

23También la Torá Escrita y la Torá Oral, como se dijo arriba. “Y así como reinó desde Hodu hasta Kush”, pues allí se encuentra la unidad y la autoanulación supremas, etc.,

“así reinó”, etc.; pues “Tu soberanía es una soberanía sobre todos los mundos” y “no hay nada fuera de Él”; todo está sujeto a la Providencia individual: “la persona no se golpea [el dedo abajo a menos que haya sido decretado arriba]”, etc. Véase también lo escrito en el discurso que comienza “Y Mordejai salió”, acerca de

“y por eso anuló, etc., a quienes incitaban”, etc.; pues en verdad, “Yo, Havaiá, no he cambiado”. De allí se entiende que este nivel corresponde a la Meguilat Ester, así como también el primer nivel, acerca de Hodu y Kush, que estaban uno junto al otro,

es decir, también se aplica a ella a la manera de la Torá entregada como fuego negro sobre fuego blanco, pues “la volvieron a aceptar en los días de Ajashverosh”, como está escrito: “Y los judíos aceptaron”, etc.