שניך כעדר הרחלים שעלו מן הרחצה שכולם מתאימות

1“Tus dientes son como un rebaño de ovejas que suben del lavadero, todas emparejadas.” Ahora bien, el significado de “como un rebaño de ovejas” sigue la explicación que se encuentra en otro lugar, en el discurso que comienza “Estas son las leyes”, acerca del significado de lo escrito: “Y sembraré a los hijos de Israel [con] semilla de hombre y semilla de bestia”.

Es decir, las almas del Mundo de Atzilut (Emanación) son llamadas “hombre”, y las almas de Beriá, Yetzirá y Asiá son llamadas “bestia”; y también los ángeles son llamados “bestia”: “el rostro de un león”, “el rostro de un buey”, etc. Y acerca de esto se dice: “Y daré hierba en tu campo para tu bestia”, lo cual es la atracción de Daat (conocimiento);

y esto es por medio de Moshé, el pastor fiel (Ra’aya Mehemna). Este es el sentido de [decir] “Santo” tres veces: que Israel y los ángeles “lo santifican arriba y abajo como uno”, pues mediante esto se atrae Daat, etc., como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar 10, capítulo 4, y al final del capítulo 3; véase también allí, Sha’ar 7, capítulo 2.

Y acerca de esto se dice: “como un rebaño de ovejas que suben del lavadero”, a semejanza del pastor que lava a sus ovejas; véase allí, acerca de “Seis años servirá”, etc.

2Para comprender qué significa “que han subido del baño” y qué significa “todas son gemelas”, primero debemos introducir el tema del triple “Santo”. Pues la esencia misma del Emanador, bendito sea, es elevada y excelsa, y todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá es considerado como nada ante Él,

como en la analogía de la anulación de una sola gota en el océano, y aún más que eso, pues no hay comparación alguna con Él, bendito sea.

Y esto es lo que significa: “Yo, Havaiá, no he cambiado”; “Tú eres Él antes de que el mundo fuera creado; Tú eres Él desde que el mundo fue creado”. Al ser creados, los mundos no producen cambio alguno en Él, D'os no lo permita, pues son considerados literalmente como nada.

Por eso, el flujo de influencia que emana de Él, bendito sea, para dar vida a las Diez Sefirot y a todos los mundos se denomina “cabellos”, como está escrito en la Idra Rabá (final de 128b): “Cuatrocientos diez mechones de cabello, según el valor numérico de kadosh (santo)”.

Pues el significado de kadosh (santo) es separación: Él, bendito sea, es excelso y está solo, y no es aprehendido ni se inviste en los mundos; más bien, circunda todos los mundos (sovev kol almin) por igual.

“Él es igual y hace iguales al pequeño y al grande”. Y lo que emana de Él dentro de los mundos es solo como la luz que sale a través de los orificios y la cavidad de los cabellos, y que no toca en absoluto la esencia.

Por eso, “la santidad depende del cabello”: pues, precisamente desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos, que es santo y separado, es imposible que el flujo de influencia descienda salvo

en forma de cabellos; pero no es así abajo, en la cadena de causa y efecto, etc. Y esto es lo que significa lo escrito acerca del nazareo: “Será santo; dejará crecer libremente el cabello de su cabeza”; pues el nazareo asciende a un lugar elevado y se asemeja al Altísimo.

3Por lo tanto, atrae el influjo de los cabellos de Arij Anpín, que corresponden al nivel de “Santo”, del cual “Jojmá se encuentra a partir de áyin (la nada)”; es decir, del nivel de los cabellos mencionados antes. Esto se llama “Aba recibe sustento del mazal”, etc.

Y véase lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza: “Y seré santificado entre los hijos de Israel”. Esto es lo que dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, con respecto al nazireato: “He aquí, rizaré [mi cabello]”, es decir, que lo riza y atrae el influjo del nivel de los cabellos de Arij Anpín, para que de estos llegue a existir Jojmá de Atzilut, etc.

Este es el significado de kadosh: kodesh [con una] vav, pues la vav indica la atracción del influjo desde el nivel del Kodesh supremo por medio de los cabellos, que son como el nivel de las vav.

Y la explicación de por qué el influjo se denomina “cabellos” (se encuentra en el discurso que comienza “Y no quiso” y en el versículo “Y harás vestiduras sagradas”, en relación con la barba de Aharón, etc.).

es que los cabellos son huecos y reciben sustento del cerebro de la cabeza; sin embargo, no tienen en absoluto comparación ni relación alguna con el cerebro, etc. Así también es el nivel de las letras, las palabras del maestro, por las que pasa el influjo del intelecto, etc. Véase allí.

Sin embargo, en verdad, tampoco esta analogía se asemeja a aquello que ilustra; pues, en aquello que ilustra, lo esencial y la raíz de la llegada a la existencia de Jojmá se producen mediante el influjo que desciende del nivel de los cabellos mencionados antes,

que corresponden al nivel de las letras. En cambio, en la analogía de las palabras del maestro al alumno, el alumno ya posee de antemano la capacidad intelectual; solo comprende el intelecto del maestro al pasar este por las letras, etc.

Por lo tanto, la comprensión del alumno tiene cierta relación con la comprensión del maestro, pues la esencia de su intelecto no llegó a existir a partir de las letras del maestro,

sino de su propia alma intelectiva; de no ser así, no habría entendido nada por medio de las palabras del maestro. Y, aun así, “una persona no alcanza la mente de su maestro hasta después de cuarenta años”, pues la comprensión pasó por las combinaciones de las letras del habla, etc.

Pero arriba, en aquello que se ilustra, puesto que la esencia misma de Jojmá de Atzilut llega a existir a partir del Emanador, bendito sea, únicamente por medio del flujo de influencia que pasa por las letras llamadas “cabellos”, por eso Jojmá no tiene comparación alguna con lo que está por encima de Jojmá, etc.

42. Ahora bien, la atracción del flujo desde los mazalot de Arij Anpín hacia Jojmá y Biná se realiza mediante la elevación de mayin nukvin (aguas femeninas) a partir de las depuraciones (berurim) de Beriá, Yetzirá y Asiá; pues, mediante un despertar desde abajo (itaruta deletata), se despierta un despertar desde arriba (itaruta deleila): la atracción de mayin duchrin (aguas masculinas) desde el octavo mazal, [llamado] “Notzer Jésed”.

Y este es el sentido de que los ángeles e Israel digan “Santo”: elevar mayin nukvin para atraer mayin duchrin, etc. Ahora bien, a modo de analogía: cuando se lleva un obsequio ante el rey, lo principal es traer algo novedoso, como un ave que habla, para que por medio de ello se atraiga y se despierte “el corazón de los reyes”, que “es inescrutable”, y se vuelva hacia el pedido de un hombre común.

Y este es el sentido de elevar mayin nukvin a partir de las depuraciones de las 288 [chispas]: que se produzca la anulación del yesh (la sensación de existir como algo separado), etc. Por eso, la elevación principal de mayin nukvin depende del despertar desde abajo de las almas de Israel, que están investidas en un cuerpo. Y esto es [lo que afirma] el Zohar, Balak (190b): “Cuando llegó Israel, etc.,

tomaron el “hacer” de los ángeles servidores”, etc. Pues, aunque la anulación del yesh también se aplica a los ángeles, ya que un ángel también tiene un cuerpo,

por eso también se dice de ellos: “los que cumplen Su palabra”; “cumplen” (oséi) expresa la idea de tikún (preparación), es decir, mediante la anulación del yesh, etc., al decir “Santo” y “Bendito”;

pero, como su cuerpo es espiritual y, además, “¿acaso hay entre ellos una inclinación al mal?”, etc., la anulación del yesh del hombre aquí abajo, donde el cuerpo y el alma animal ocultan, etc.,

atrae una luz mayor. Y este es [el sentido de] “tomaron de ellos el ‘hacer’”. No significa que ellos no se encuentren en absoluto en el estado de “hacer” y tikún de “los que cumplen Su palabra”, pues también ahora dicen “Santo” y “Bendito”, etc.

Más bien, el sentido es que el “hacer” y la atracción de los ángeles quedan anulados frente al “hacer” y la atracción de Israel, como la anulación y la inclusión del habla en el pensamiento, o de los atributos emocionales (midot) en el intelecto; es decir, quedan anulados como una vela junto a una antorcha, etc. Por eso los ángeles no dicen “Santo” hasta que Israel lo dice, como está escrito allí en el Zohar.

No obstante, también los ángeles dicen: “Santo”, pues esta es su labor, etc. Véase también lo escrito sobre esto en la explicación del versículo: “Pues así como los cielos nuevos”.

5Ahora bien, la elevación de mayin nukvin de las almas de Israel se realiza mediante la subyugación (itkafia) y la transformación (it’hapja) de la oscuridad en luz y de la amargura en dulzura, al quebrantar los deseos del cuerpo y mediante las mitzvot prácticas. Y esto es [lo que significa] lo escrito en el versículo después de “Tus dientes”, etc.:

“Como un gajo de granada”, etc.: Israel está lleno como una granada. Pues, apenas nace, ya cumple su primera mitzvá: es circuncidado al octavo día y se extrae de él sangre del pacto de la circuncisión, lo cual aflige al cuerpo para subyugarlo, etc.

Después, cuando crece un poco, va a la escuela, donde le enseñan Torá y lo educan en las mitzvot; y cuando no quiere estudiar, lo golpean con una correa, conforme a lo escrito en las Leyes del Estudio de la Torá.

Resulta que en todo esto transforma la oscuridad en luz y subyuga la sitra ajra (el otro lado). Y lo mismo sucede con todas las mitzvot: cada una de ellas aflige al cuerpo para doblegar la inclinación al mal y obligarla,

contra su voluntad, a cumplir los mandamientos positivos, las prohibiciones y [las ordenanzas] de los Sabios, y a santificarse en lo que le está permitido; pues mediante esto depura las depuraciones de Beriá, Yetzirá y Asiá, y de ellas se produce una elevación de mayin nukvin hacia lo Alto, a fin de atraer por medio de ella mayin duchrin desde el nivel de los mazalot de Arij Anpín.

Ahora bien, todo esto es el nivel y grado de la elevación de mayin nukvin que corresponde a la dimensión exterior (jitzoniut); es decir, proviene de la ejecución de las mitzvot y de su cumplimiento efectivo en la práctica, así como de la aflicción del cuerpo y del sometimiento de la inclinación al mal mediante la acción. Como se mencionó antes, este nivel se aplica incluso a un bebé, y este es el caso de la mitzvá de la circuncisión, como se dijo antes.

Pero hay además un segundo grado: la elevación de mayin nukvin en la dimensión interior (pnimiut), es decir, conmoverse y arder con las llamaradas de fuego del amor a Él, bendito sea, y también con el temor y el sobrecogimiento ante D'os. Esta es la elevación de mayin nukvin en la dimensión interior.

Y de la misma manera es la elevación de mayin nukvin de los ángeles que dicen “Santo”, pues arden de amor con una llama intensa y sus almas anhelan consumirse por Él, bendito sea.

(Y esta es la diferencia entre la elevación de mayin nukvin que se produce mediante la plegaria y la elevación de mayin nukvin que se produce mediante las mitzvot: ambas son el nivel de elevación de mayin nukvin a partir de los refinamientos, como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar 1, capítulo 1; estas son sus palabras:

“Ahora bien, es imposible que las chispas se refinen por sí mismas, a menos que alguien las refine; y esto es que, mediante la plegaria y todas las mitzvot de los seres humanos inferiores, se lleva a cabo este refinamiento”, etc. Fin de la cita.

Pero la plegaria consiste esencialmente en la elevación de mayin nukvin de la dimensión interior, que es el cumplimiento de la mitzvá “Y amarás”, así como el temor y la autoanulación (bitul); por eso se la llama “el servicio del corazón”: entregar el alma y la voluntad a Él, bendito sea, como está escrito sobre esto en Parshat Ajarei, en el discurso que comienza “Porque en este día expiará”, etc.

Y las mitzvot son la elevación de mayin nukvin en la dimensión exterior, como está escrito en Etz Chaim, Sha’ar Pnimiut veJitzoniut, Derush 3; estas son sus palabras: “Esto significa que todo aspecto de la acción pertenece a la dimensión exterior, mientras que todo aspecto del habla y de la plegaria pertenece a la dimensión interior”. Fin de la cita. Y como está escrito sobre esto en Parshat Jaiéi Sará, en el discurso que comienza “Mira en Etz Chaim”.)

6Ahora bien, en verdad hay una ventaja en la elevación de máyin nukvin de la dimensión exterior (jitzoniut) que no se encuentra en la elevación de máyin nukvin de la dimensión interior (pnimiut), y hay una ventaja en la elevación de máyin nukvin de la dimensión interior que no se encuentra en la elevación de máyin nukvin de la dimensión exterior.

La ventaja de la elevación de máyin nukvin de la dimensión exterior, que corresponde al nivel de la acción, es que por medio de ella los máyin dujrín son atraídos desde un lugar elevado, es decir, desde el nivel de los makifim (luces circundantes), porque la dimensión exterior tiene su raíz en el nivel de los makifim;

es decir, se atrae la abundancia de los máyin dujrín de los mazalot de Arij [Anpín], que son del nivel de los makifim (véase Pri Etz Chaim, Sha’ar 12, capítulo 5); en cambio, la elevación de máyin nukvin de la dimensión interior atrae máyin dujrín del nivel de la luz interior (Or pnimi), que está en un grado inferior al nivel de los makifim.

Y la ventaja propia de la elevación de máyin nukvin de la dimensión interior consiste en que los máyin dujrín son atraídos del nivel de la dimensión interior y, por medio de ello, se revisten en la vasija misma y se revelan en ella de manera manifiesta.

En cambio, en la elevación de máyin nukvin de la dimensión exterior, aunque los máyin dujrín son atraídos de un lugar más elevado, del nivel de los makifim, no se revelan manifiestamente en la vasija, sino solo a modo de makif,

como está escrito: “Como con un escudo, con favor (ratzón) lo rodeas”: así como este escudo protege a una persona, también la voluntad suprema (ratzón), atraída por medio del cumplimiento de las mitzvot, “rodea” a la persona a modo de luz circundante (Or makif); y como está escrito: “Porque Tú, Havaiá, eres mi refugio; has hecho del Altísimo tu morada”, etc.

(La explicación del asunto: la elevación de máyin nukvin en la dimensión interior, que tiene lugar en la plegaria, consiste en que la persona despierta amor y temor en su alma; por medio de ello se atrae un despertar desde arriba (it'aruta dile'eila) del nivel del amor y temor supremos, del nivel del Mundo de Atzilut (Emanación), para que se revele en su alma, de modo que el temor a D'os y un gran amor caigan sobre ella desde arriba, como está escrito en la nota a Tikkun Chatzot.

Resulta, pues, que estos máyin dujrín se revelan realmente en su alma. En cambio, la luz atraída por medio del cumplimiento de la mitzvá brilla únicamente a modo de makif sobre el alma, y no de manera verdaderamente interior. Además, también puede decirse, como está escrito al final de Iggeres HaKodesh; estas son sus palabras:

“Pero la oración es la atracción de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, etc., para cambiar a los seres creados de lo que son, de modo que el enfermo sane y la lluvia descienda de los cielos a la tierra y la haga dar fruto y brotar; en cambio, en la Torá y las mitzvot no hay cambio en el pergamino de los tefilín”, etc.; véase allí.

Ahora bien, la Torá y las mitzvot también tienen una dimensión interior y una dimensión exterior; véase lo escrito sobre esto en otro lugar, en la explicación del versículo “Y D'os habló todas estas palabras” y en la explicación sobre el versículo “Estos son los viajes”.)

73. Y ahora llegamos a lo que se dice en el Zóhar: que Israel y los ángeles “Lo santifican arriba y abajo, todos como uno”. Pues bien, en general, la elevación de mayin nukvin de las almas de Israel,

tal como se encuentran abajo, revestidas en un cuerpo, se denomina una elevación de mayin nukvin en el aspecto exterior (jitzoniut), en comparación con la elevación de mayin nukvin de los ángeles, que no están en cuerpos físicos; por eso arden interiormente con las llamaradas de fuego del amor y, del mismo modo, con temor, “temblando de pavor ante el Trono”.

8Por lo tanto, la elevación de mayin nukvin de los ángeles se denomina elevación de mayin nukvin de la dimensión interior (pnimiut). Esta es la diferencia entre la santidad que Israel santifica abajo y la elevación de mayin nukvin de la santidad de los ángeles. Hay además un tercer nivel en la elevación de mayin nukvin: la elevación de mayin nukvin de los makifim mismos:

es decir, las almas tal como se encuentran arriba, sin estar revestidas en un cuerpo. Pues esta es la elevación de mayin nukvin desde el nivel de los makifim mismos, ya que el alma

tal como se encuentra arriba no tiene en absoluto cuerpo ni vasija que la limite; en cambio, los ángeles sí tienen cuerpos, que son vientos y fuego ardiente.

Como se explica acerca de esto en otro lugar, en el discurso que comienza «Salmo, canción para la inauguración de la Casa». Por lo tanto, la elevación de mayin nukvin de las almas que carecen de cuerpo se denomina elevación de mayin nukvin de los makifim, en comparación con la elevación de mayin nukvin de los ángeles.

(Sin embargo, ya se explicó arriba que el despertar principal desde abajo (isarusa dilesata) y la elevación de mayin nukvin provienen de las almas de Israel, revestidas abajo en un cuerpo. Por eso, debe decirse que el nivel de elevación de mayin nukvin que corresponde al makif se aplica también realmente abajo, en el alma revestida en un cuerpo.

Como se explicó en otro lugar, en el discurso que comienza «Mira, la fragancia de mi hijo», acerca de «la fragancia de sus bogdav (traidores)»: el nivel de teshuvá (retorno) es la elevación de mayin nukvin que corresponde al makif, etc. Asimismo, cada persona debe estar en teshuvá todos sus días.

Y este es el nivel de «con todas tus fuerzas», que consiste en [estar] más allá del límite de la vasija, es decir, el nivel del makif; salvo que, en verdad, se trata de una revelación del alma que está por encima del cuerpo y corresponde al makif. Como se explica en otro lugar, al final del discurso que comienza «Su mano izquierda está bajo mi cabeza»:

«Con todas tus fuerzas» es el nivel del servicio de la esencia del alma, es decir, el nivel del makif, etc. La intención es que el makif ilumine el nivel del alma que está en el cuerpo, para que exista el nivel de «con todas tus fuerzas». En esta misma línea se explicó en el discurso que comienza «Alcen la cabeza», etc., «por sus cráneos», en la parashá de Bamidbar,

Y en el discurso que comienza “Cuando salgas”, [sobre] atraer una revelación de Divinidad desde el nivel de mazal, que es el alma que está por encima del cuerpo, etc.; y en la explicación del versículo “Sesenta son las reinas”, acerca de “los primeros piadosos”, etc.; véase allí; y en el discurso que comienza “Y Moshe reunió”, acerca del alma adicional que se revela en Shabat, etc.

Ahora bien, “con todo tu corazón y con toda tu alma” es la elevación de mayin nukvin de la dimensión interior; pero el significado de “con toda tu alma” incluye también las vestimentas del alma —pensamiento, habla y acción—, de las cuales la acción es la elevación de mayin nukvin de la dimensión exterior (jitzoniut), etc.

Resulta que “con todo tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” son los tres niveles de elevación de mayin nukvin mencionados antes. Y puede decirse que estos tres niveles corresponden a los tres niveles de alimento, vestimenta y casa explicados en otro lugar, pues el alimento es la luz interior (Or Pnimí);

la vestimenta es la observancia de las mitzvot, y esta es la elevación de mayin nukvin de la dimensión exterior; y la casa es “con todas tus fuerzas”, etc., como está escrito al final del discurso que comienza “Los cielos son Mi trono”.)

Resulta que hay tres grados en la elevación de mayin nukvin: los niveles de los makifim, la dimensión interior y la exterior; y, en términos generales, estos son los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá;

pues “[Él] forma la luz y crea la oscuridad”: Yetzirá es llamada luz interior, y Beriá es llamada “oscuridad”, es decir, el nivel de makif, que no se capta en Yetzirá. Y así es el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut): del makif se atrae luego un resplandor para que esté en el nivel de luz interior, mientras que la esencia de la luz permanece en el nivel de makif.

9Y después, a partir de la luz interior (Or Pnimí) se forma abajo un makif, en un mundo inferior, de modo que la luz circundante inferior se considera el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) con respecto a la luz interior que está por encima de ella, etc.

Y este es el nivel de Asiá. [Sin embargo, Asiá tiene su raíz arriba, como se mencionó antes: la dimensión exterior tiene su raíz más alta que la luz interior, etc.; y así también está escrito acerca del versículo “Que traigan vestiduras reales”: cómo llega a existir Asiá,

[es decir,] la materialidad proviene precisamente del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin); y, como está escrito en el Zohar, Vayera (115a): “Asiá está arriba”, etc.; y así también aparece en la parashá Behar, 108b.]

Y este es el sentido de los tres rebaños que Yaakov envió como regalo a su hermano Esav, lo cual es una elevación de mayin nukvin al Mundo de Tohu, de donde cayeron las vasijas y se quebraron; y de esto llegó a existir Esav, como está escrito en el discurso que comienza

“Y tomó de lo que llegó a su mano”. Y los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá son los que llegaron a existir a partir de la ruptura de las vasijas (shevirat hakeilim); por eso elevó mayin nukvin [en] tres rebaños, que corresponden a los tres niveles mencionados antes: los makifim, la dimensión interior y la exterior.

10Y cada uno es llamado un rebaño por sí mismo, pues es un nivel y rango diferente y separado de los demás, como la distinción entre las almas que están en cuerpos y los ángeles; y asimismo, la diferencia entre el rango de los ángeles, que están en cuerpos espirituales, y las almas, que carecen por completo de cuerpo.

11Y esto es [lo que significa] lo escrito: “cada rebaño por separado”, etc.; “Y ordenó al primero”, etc.; “Y ordenó también al segundo, también al tercero”, etc. Así, los dividió en cuatro rangos concretos.

Aunque, en particular, también dentro de cada uno de estos tres rangos hay innumerables niveles y rangos que difieren entre sí, todos pertenecen, sin embargo, a una misma clase. Por ejemplo, la elevación de máyin nukvín de la dimensión exterior (jitzoniut) se denomina, en términos generales, elevación de máyin nukvín de Asiá.

Y esto es como la analogía de un solo rebaño: aunque en este rebaño también hay muchos rangos —hay quienes tienen como servicio principal la caridad y los actos de bondad (guemilut jasadim), y hay quienes tienen como servicio principal el estudio de la Torá, y hay quienes tienen como servicio principal la plegaria, y hay quienes se dedican al ayuno, y cosas semejantes—, su expresión general y colectiva es, no obstante, una sola estatura.

Y así como, por ejemplo, en un solo rebaño hay muchas diferencias entre las ovejas —esta tiene tal aspecto, estatura y calidad, y aquella, tal otra—, sin embargo, todas forman un solo rebaño. Pero la elevación de máyin nukvín de la dimensión interior (pnimiut) es un nivel y una clase distintos, etc.;

y por eso se la llama un rebaño por separado, etc. Y Yaakov elevó máyin nukvín desde estos tres niveles, a fin de atraer mediante ello máyin dujrin desde su raíz y fuente en el Mundo del Tohu.

124. Ahora bien, acerca de esto se dice: “como un rebaño de ovejas que subieron del lavadero”. Pues la elevación de mayin nukvin mencionada antes requiere blanqueamiento y lavado, como en el concepto de “blanqueamiento (libun) de la halajá”.

Es decir, todas las halajot, que son los seis órdenes de la Mishná, requieren blanqueamiento y lavado; y lo mismo sucede con la práctica de las mitzvot, etc. Todo esto se realiza por medio de Moshé, el pastor fiel.

13Y esto se debe a que acerca de Moshé está escrito: “Porque lo saqué del agua”; es decir, del nivel del mar de la Jojmá suprema. Y toda la Torá no es sino como un cántaro del mar: “y llenó su cántaro”, etc.

Este nivel también se llama “más allá del río” (be’ever hanahar), por encima del nivel del río. Nahar (río) expresa un flujo que se extiende mediante la cadena descendente, de causa en causa, en proporción, como está escrito: “Y un río sale de Edén…, y desde allí se divide”, etc. “Más allá del río” está por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y desde allí se extiende el flujo de mayin duchrin (aguas masculinas), que lava y blanquea los mayin nukvin, etc. (Véase también lo escrito sobre el versículo “Y estos son los nombres”, acerca del blanqueamiento de la halajá; en el discurso que comienza “Atando a la vid”, acerca de “lava su vestidura en vino”; y en el discurso que comienza “No habrá”, etc., acerca de “completaré el número de tus días”.

Véase también lo escrito más adelante acerca del significado de “lo saqué del agua”, en el discurso que comienza “Estos son los viajes”; allí se explica también el significado de “Y también sacó agua para nosotros”: que él atrae hacia las almas de Israel el nivel de autoanulación (bitul) de la unidad superior (yijudá ilaá), semejante a la anulación de una gota en el mar, etc. Esto es el lavado y la limpieza de las vestiduras mediante la anulación de la unidad superior.

Y por eso se las compara precisamente con “un rebaño de ovejas que suben del lavadero”, pues las vestiduras formadas mediante la Torá y las mitzvot se comparan con la lana de las ovejas. Como está escrito: “Su vestidura era blanca como la nieve”; y también: “Él da nieve como lana”; y asimismo: “y el cabello de Su cabeza, como lana pura”, etc., como está escrito en otro lugar.

(Véase también lo escrito acerca del tema de las ovejas en el discurso que comienza “Y el kohén las mecerá sobre el pan de las primicias”, en la Parashá Emor; y en el discurso que comienza “Ordena a los hijos de Israel”, etc., acerca de “ofrecerás un cordero”.)

Ahora bien, al haber subido del lavadero, los tres rebaños mencionados se convierten todos en un solo rebaño; este es el significado de “como un rebaño de ovejas”:

como un solo rebaño. Pues cuando están en Beriá, Yetzirá y Asiá, constituyen tres rebaños, divididos en tres niveles, como se mencionó antes; pero cuando han subido del lavadero, entonces se los llama un solo rebaño.

Y esto se debe a que reciben los mayin duchrin de las aguas superiores, que están por encima de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), donde se está por encima de los límites de la división —“Él es igual y hace iguales al pequeño y al grande”—; esto es lo que se llama el Kodesh supremo, que está por encima del nivel de kadosh con una vav.

(Pues la vav indica una extensión hacia abajo, es decir, la extensión de Su santidad, bendito sea, para que sea la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) y la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), que es apenas una extensión y una irradiación, etc.; en cambio, Kodesh sin vav no está en absoluto dentro de los límites de los mundos, y está muy, muy por encima del nivel de memalé kol almin y del nivel de sovev kol almin, etc.; como se explicó más arriba sobre el versículo “Salgan y vean”).

Y se llama “el lavado”, pues allí se lava toda transgresión y todo pecado, porque allí la mancha no ocupa lugar alguno; y este es [el sentido de] “Rociaré sobre ustedes agua pura y quedarán puros”, etc.

Ahora bien, kadosh se dice tres veces, lo cual corresponde a tres extensiones hacia abajo, a los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá; en cambio, Kodesh sin vav se dice solo una vez y no tres, porque está por encima de los límites de la división.

14Por lo tanto, también los ángeles y las almas, cuando han subido de la ablución —es decir, cuando se elevan para recibir del nivel de las aguas superiores que están más allá del río, que es el nivel del Kódesh supremo—, quedan todos incluidos unos en otros en una inclusión verdadera y se convierten en un solo rebaño.

Y esto es [lo que significa] “todos son gemelos”: como gemelos que nacieron realmente al mismo tiempo. Así son los tres rebaños cuando se elevan para lavarse en las aguas

superiores, del nivel del Kódesh supremo: son como gemelos verdaderos, incluidos unos en otros en una inclusión verdadera, sin división alguna. Por eso entonces se los llama “un rebaño de ovejas”, pues quedan incluidos como uno en un solo rebaño.

15Y esto es [lo que significa] lo dicho en el Zóhar, que «todos Lo santifican como uno»: es decir, la elevación de mayin nukvin del «Santo» de los ángeles y de Israel de abajo.

Aunque abajo están divididos, en un estado de división —«cada rebaño por separado»—, porque la elevación de mayin nukvin de Asiá no se parece en absoluto a la elevación de mayin nukvin de Yetzirá, etc.,

pues una proviene del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) y la otra, del nivel de la dimensión interior (pnimiut); sin embargo, esta división existe únicamente en cuanto a la elevación de mayin nukvin. Por eso dicen «Santo» tres veces, correspondientes a los tres tipos de elevación de mayin nukvin mencionados antes.

Pero al haber subido del lavado —que es el nivel en que reciben los mayin duchrin, los cuales provienen del nivel del Kódesh supremo, por encima del nivel de toda división—, también ellos se vuelven entonces como un solo rebaño, y son gemelas.

Por eso «todos Lo santifican como uno». Y esto es [lo que significa] lo escrito en el Idra (136b), acerca del versículo «lavadas en leche»: «en la blancura suprema», etc., que proviene del nivel de Atik Yomin, etc.; véase allí.

El asunto es como se explicó antes, en la explicación del versículo «Y estas son las leyes»: en el nivel de yosher (linealidad) corresponde una división entre cabeza y pies, mientras que en los igulim (círculos), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), no hay arriba ni abajo, etc.;

desde allí se produce la atracción hacia abajo por medio de Moshé, el Daat supremo, etc. Por eso es posible que el alma de Moshé atraiga Daat incluso al nivel de Beriá, Yetzirá y Asiá, el nivel de «bestia», cuando uno contempla y profundiza su pensamiento en la grandeza de D'os,

porque él atrae desde el nivel de la luz que circunda todos los mundos, donde no se aplican las nociones de arriba y abajo, cabeza y pies, y «al hombre y a la bestia salvas, Havaiá», pues ambos son iguales.

16Ahora bien, el hecho de que Beriá, Yetzirá y Asiá estén divididos en tres niveles de rebaños también se debe al nivel de la linealidad (yosher), que tiene cabeza, cuerpo y pie: Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento); Jésed (bondad), Guevurá (contención) y Tiféret (belleza); Nétzaj (victoria), Hod (esplendor) y Yesod (fundamento). Jojmá, Biná y Daat se revelan en Beriá, donde está el nivel de los Serafim; y Jésed, Guevurá y Tiféret, en Yetzirá,

y este es el nivel de los Jaiot; y Nétzaj, Hod y Yesod, en Asiá; este es el nivel de los Ofanim. Pero mediante la prolongación que proviene del nivel de los igulim (círculos), la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin), en la que no hay arriba ni abajo, he aquí que incluso el hombre y la bestia son iguales ante Él; con mayor razón, los propios Beriá, Yetzirá y Asiá.

Por lo tanto, al haber subido del lavado, que es el nivel de la prolongación de Moshé —“Lo saqué del agua”, etc.—, por esto son llamados un solo rebaño.

17Y de manera similar se explicó sobre el versículo “Mis Shabatot guardarán”, en relación con el año sabático, acerca del cual se dice: “para ti y para tu siervo”, etc., “y para tu animal y para el animal salvaje”, etc.: que la Escritura hizo depender al hombre del animal salvaje: “mientras el animal salvaje coma del campo”, etc.

Y esto se debe a que, en el año sabático, los mundos ascienden al nivel de makif y de la luz que circunda todos los mundos (sovev), [sobre lo cual se dice:] “salvas al hombre y al animal”, etc., como se explicó arriba. En Sha’ar HaYijudim, cerca del final, escribió que las iniciales de “she’alu min harajtza” (“que han subido del baño”) forman la palabra Moshe; véase allí.

18Y véase lo escrito en otro lugar, en la explicación del versículo “Muchas aguas”, acerca de una rivká (yunta) de tres reses, etc.: el nivel del Daat superior, que hace descender los atributos emocionales desde Kéter (la Corona), donde no se aplica en absoluto ninguna división, etc.

También puede explicarse, en cuanto al significado y al hecho de que reciben del nivel del Kódesh superior, que esto sucede a la manera de los ascensos de los mundos en Shabat, cuando los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá ascienden a Atzilut, como está escrito en Mishnat Jasidim respecto de la plegaria de Minjá de Shabat; y Maljut de Atzilut, fuente de Beriá, Yetzirá y Asiá, se encuentra en el lugar de Aba. Esto es lo que significa que reciben del nivel del Kódesh mismo.

Por eso, entonces, son un solo rebaño, pues en Atzilut «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno. Y véase lo escrito por el Ramaz sobre la parashá de Shelaj (en la página 159, final de la cara a): “En Atzilut están en una unidad sumamente intensa”, etc.

Y véase lo escrito de manera semejante en el discurso que comienza “Como un águila despierta”, que en Beriá, Yetzirá y Asiá existe una división de los atributos emocionales: “el rostro de un león a la derecha y el rostro de un buey”, etc.; pero no es así en Atzilut.

Por eso, en la Entrega de la Torá, “veían lo que se oye”, pues hubo una revelación de la Divinidad sin ninguna división, etc., y no existe ninguna separación, D'os libre, entre la vista y el oído. Y el significado de “tus dientes” (shináij) es como está escrito en el Pardés, Shaar HaOtiot, acerca de la letra shin: que deriva de la expresión “tus dientes son como un rebaño”, etc.

Ahora bien, en Tikkunei Zohar, Tikkún 51, se afirma: “La shin comprende tres rebaños de ovejas, etc., tres Patriarcas, etc.; y por eso, ‘y todo arbusto (siaj)’”, etc.; véase allí.

19Y esto es lo que decimos en la Kedushá: “como la dulzura de la expresión (siaj)”; y, como está escrito en Mishnas Chassidim, siaj está compuesto por las letras de jai [y] shin; es decir, la shin son tres vav.

Y este es el significado de las tres vav de las tres veces que se dice “Santo”, pues kadosh es kodesh con una vav; y estas son los tres niveles de “Santo” de los tres rebaños de ovejas.

20Y este es el elogio “Tus dientes”: es decir, los tres niveles de elevación de máin nukvin de las almas de Israel —de la dimensión exterior (jitzoniut), la dimensión interior (pnimiut) y los makifim—, que son los tres rebaños incluidos en la letra shin, se encuentran en absoluta perfección.

Además, “Tus dientes”, en su sentido simple, es como está escrito en otro lugar acerca del versículo “y los dientes blancos como la leche”: que uno debe examinar minuciosamente sus actos y refinarlos, como los dientes, que muelen, etc.

Y esta es la elevación de máin nukvin mediante la acción, que constituye el comienzo y el fundamento, etc. También es [el camino] para quien no alcanza con su intelecto, etc.

esta será su forma de servicio, en el nivel de la elevación de máin nukvin mediante la acción; y de acuerdo con lo explicado al final del discurso que comienza “Después de Havaiá, su D'os, caminarán”, acerca del significado de “y a Él se adherirán”; véase allí.

21Y por medio de esto son “como un rebaño de ovejas que subieron del lavado”, lo cual es la atracción de mayin nukvin desde el nivel del Kodesh supremo, y se volvieron como un solo rebaño. También puede explicarse el sentido de “Tus dientes son como un rebaño”: por medio de esto, que “subieron del lavado”,

la shin proviene de un nivel más elevado, de acuerdo con lo escrito en Parashat Emor, en el discurso que comienza “Y el kohen los mecerá sobre el pan de las primicias”, acerca de la shin de kesavim (ovejas), donde la shin precede a la bet. Esto alude a los atributos emocionales (midot) que están por encima de Jojmá (sabiduría), y que son atraídos desde el Daat (conocimiento) supremo, etc.

Y este es el sentido de “que subieron del lavado”: por medio de Moshé, el pastor fiel, el Daat supremo, etc. Véase también en Ra’aya Mehemna, Parashat Mishpatim (120a): la shin del nombre de Moshé, “santidad a Ti repiten tres veces”, etc.

Véase también en Tikkunei Zohar, allí, que hay una shin superior y una shin inferior; y en Kisei Melech, allí; y en Likkutei Torah [del Arizal], al comienzo de Parashat Noaj; y en el Zohar, al comienzo de Parashat Bereshit, acerca de “entró la shin”, etc.;

y en Zohar HaRakia, allí; y en el libro Eshel Avraham, allí, escribió que la shin alude a Kéter, Jojmá y Biná; alude a Jésed, Guevurá y Tiféret; y alude a Nétzaj, Hod y Yesod. Citó también a Ra’aya Mehemna, Parashat Pinjas (257a), que dice: “La Shejiná es llamada Shabat

por el lado de los tres niveles superiores, que son la shin, las tres coronas —Kéter, Jojmá y Biná—; y Ella es una hija, una cuarta respecto de ellos”. Es decir, en Shabat Ella asciende allí. Y esto es “Tus dientes”, etc., “que subieron del lavado”, como se explicó anteriormente.

225. Y véase en el Zóhar, al final de Parashat Haazinu (al comienzo de 297): «Cuando todas las santidades se unen como una, se las llama Kódesh, y todas ascienden

y se reúnen en aquel lugar supremo llamado Kódesh; por eso se dice: “Santo, Santo, Santo”; “Israel es kódesh” por medio de ellas», etc.; véase allí. Véase también sobre esto en el Zóhar, Mishpatim (121b).

Y el significado específico de “cuando se unen” es la unión y la inclusión mutua de las tres clases de elevaciones de mayin nukvin: de la dimensión exterior (jitzoniut), la dimensión interior (pnimiut) y los makifim. Esto corresponde a decir “Santo, Santo, Santo” tres veces, como se mencionó antes. Cuando

todas se unen como una, entonces, mediante esta unión e inclusión mutua, son elevadas al nivel del Kódesh supremo, al cual ningún nivel de elevación de mayin nukvin podría llegar por sí solo,

pues este está incluso por encima del nivel de la luz que circunda todos los mundos (sovev kol almin) y de la luz circundante (Or Makif). Allí se encuentra el nivel de “Si eres justo, ¿qué le das a Él?”, etc.; como está escrito en el discurso que comienza “Salgan y vean”, en Parashat Kedoshim.

23Sin embargo, mediante la inclusión recíproca de los tres niveles de elevación de mayin nukvin en la recitación de “Santo” tres veces, que se incluyen unos en otros, se elevan así al nivel del Kodesh supremo.

Esto puede entenderse mediante la analogía de la combinación de letras: es sabido que las letras son vasijas para las emanaciones superiores, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, parte II, capítulo 12,

pues cada letra es una emanación de una fuerza vital y un poder particular y específico. Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza “Estoy dormida”, acerca del tema de “Las letras, pregúntame”, etc.; véase allí.

24Ahora bien, mediante la combinación de varias letras para formar una palabra, además de las numerosas clases de poderes y fuerzas vitales que se atraen según la cantidad de letras de esa palabra,

hay también algo más, que supera todo lo anterior: la atracción de un poder superior y una fuerza vital general, que está por encima de todas las clases de poderes y fuerzas vitales particulares de las letras, etc., como está escrito allí en Sefer Shel Beinonim.

25Y así, a modo de analogía, en el plano inferior, en las letras del habla humana —por ejemplo, las tres letras alef, mem y tav—, cuando cada letra está por separado, no hay idea alguna investida en ellas, aparte de que cada una es la letra alef o mem, etc.

Pero cuando se combinan y forman la palabra emet (verdad), una gran idea se inviste en ellas: el concepto de la verdad.

26Y está escrito: “Y Havaiá, D'os, es verdad”. Así, mediante la combinación y la inclusión recíproca, se atrae dentro de ellas una fuerza y una vitalidad que están por encima de la medida de la fuerza y la vitalidad de cada letra por separado. Y así es también en el ejemplo de lo que está arriba: pues las tres letras alef, mem y tav son principio, medio y fin.

27Y este es el asunto de los tres mundos mencionados en el Zóhar, Parashat Shelaj, a los cuales corresponde el triple «Santo». También puede decirse que las tres letras mencionadas antes son la fuente de los tres mundos Beriá, Yetzirá y Asiá, que también corresponden a los niveles de cabeza, medio y final: la luz circundante (Or Makif), la luz interior (Or Pnimí) y la dimensión exterior (jitzoniut), como se explicó antes.

Sin embargo, el nivel de Kodesh propiamente dicho está por encima de este nivel, como se explicó antes, y no desciende ni ilumina sino cuando estos están investidos juntos, específicamente: «Y uno llamaba al otro y decía: “Santo, Santo, Santo”»; precisamente por medio de esto ilumina el nivel de Kodesh, que es el nivel de la verdad misma.

(Y véase lo escrito acerca del asunto de «Y uno llamaba al otro» en el discurso que comienza «Y Él llamó a Moshé»). Y como es sabido, el nivel de la verdad es una categoría muy elevada y constituye el sello del Santo, bendito sea; como está escrito en otro lugar, acerca del versículo «Y Moshé escribió sus partidas», etc.:

aquello que está muy, muy por encima de cada letra por separado. Y de manera similar sucede también en cada persona, pues el ser humano está compuesto por los tres mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá mencionados antes;

y este es el asunto del servicio, la Torá y los actos de bondad (guemilut jasadim). Véase también lo escrito sobre esto en el discurso que comienza «Porque en este día expiará», acerca del significado de «Por Mi gloria lo creé, lo formé», etc.; véase allí extensamente.

28Y mediante cada elevación de mayin nukvin por sí misma, se atrae un despertar desde arriba (isarusa dileila) del nivel de kadosh; y sobre esto se dice: “Pues ustedes son un pueblo santo (kadosh)”, etc.

Pero mediante la inclusión mutua de los tres niveles juntos, sobre esto se dice: “Alcen sus manos [en] kodesh”, etc., “Israel es kodesh”, etc.

Y, en esta línea, las tres palabras Jojmá (sabiduría), Biná (entendimiento) y Daat (conocimiento) tienen el mismo valor numérico que Kéter (la Corona); y esto es: “Bendícenos, Padre nuestro, a todos como uno”. Y véase lo escrito acerca de la superioridad de la inclusión mutua en el discurso que comienza: “He aquí, un pueblo”,

“y si para quienes transgreden Su voluntad”, etc. Y véase lo escrito en el discurso que comienza: “Vi, y he aquí, un candelabro de oro”, y en el discurso que comienza: “Ustedes están hoy de pie, todos ustedes”.