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1“Tus mejillas son hermosas con torim, tu cuello, con sartas de cuentas (charuzim)”. Nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “‘Tus mejillas’ son las dos Tablas; ‘con torim’ son las dos Torot, la Torá escrita y la Torá oral” (véase Midrash Rabbah sobre Shir HaShirim). Ahora bien, debemos entender qué significa “con torim”: debería haber dicho “con Torot” (Torás).

Primero entendamos la analogía en su sentido simple. Los torim son adornos hechos a semejanza de la cabeza de un tor (tórtola), que tiene forma triangular (véase Shabat, folio 85b); y era costumbre hacer dos adornos semejantes a torim para colocarlos en las mejillas.

Para entender lo que ilustra la analogía: la Torá y las mitzvot se dividen, en términos generales, en tres niveles: Torá, avodá (servicio divino) y guemilut jasadim (actos de bondad), que corresponden a los niveles de fuego, agua y espíritu (esh, mayim, ruaj), como se escribió arriba sobre “A mi yegua, etc.”.

El fuego, de abajo hacia arriba, es el nivel de la avodá, etc.; el agua es la bondad y la caridad, “para reanimar el espíritu de los humildes”, de arriba hacia abajo; y el nivel intermedio es la Torá.

Ahora bien, el nivel de fuego, agua y espíritu corresponde al [signo vocálico] segol, y segol deriva del término segulá (virtud especial). Por ejemplo, hay cosas que curan mediante la medicina y la naturaleza, y hay

otras que curan por medio de una segulá: según el orden natural, no hay manera de que alguien se cure por medio de ella; sin embargo, existe cierta segulá que actúa de manera remota y maravillosa, de un modo que escapa a la comprensión y al entendimiento de los médicos naturales, y por medio de ella se produce esa curación.

Del mismo modo, a modo de analogía, Israel es llamado am segulá —“el pueblo de Su tesoro”—, pues D'os nos eligió sin seguir el orden ni el modo de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), de causa en causa;

sino que Israel “ascendió en el pensamiento” por encima del orden de la cadena descendente; pues aquello que se extiende desde más allá del orden de la cadena descendente recibe el nombre de segulá.

(Véase el Zohar, al comienzo de Parshas Terumah, folio 126, final de la página a; Parte I, Parshas Noach, 65a; Vayetzei, 161b; Parte III, Bamidbar, 119b; Haazinu, folio 298b. Y véase lo escrito acerca del segol al final del discurso que comienza “Atando su pollino a la vid”.) Así también, el nivel de fuego, agua y espíritu mencionado antes se extiende desde por encima de la cadena descendente de los mundos, etc.

También tienen la forma del signo vocálico segol, pues la característica del segol es que el punto del medio está debajo de los dos puntos. Tal es el orden del servicio: primero debe ser a la manera del fuego, de abajo hacia arriba, etc.;

y después, “Si tu corazón corre, vuelve al Uno”, para que haya extensiones de arriba hacia abajo, mediante la caridad y los actos de bondad, “para reanimar el espíritu de los humildes”, etc. Y la Torá es el nivel intermedio,

es decir, su [función] es hacer que lo de arriba y lo de abajo sean iguales, como está escrito: “No profanarán (techalelu) Mi santo Nombre”; es decir, no hacer un vacío (jalal) ni una interrupción en la morada de Su santo Nombre, de modo que también abajo haya un trono y un lugar fijo para Su morada, bendito sea,

tal como arriba. (Como está escrito en Parshas Re’eh, al final del discurso que comienza “Cuando escuches la voz, etc., para hacer lo recto, etc.”; véase allí. Y en Parshas Yisro, al final del discurso que comienza “Moshe hablará y D'os le responderá, etc.”. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”, acerca del significado de “y la verdad de D'os es para siempre”. Y “verdad” es la Torá.)

Esto se logra mediante el estudio de la Torá, pues quien estudia un asunto de halajá no hace más que seguir a los Tanaim y Amoraim, como en “Rabí Eliezer dice”, “Beis Shammai dicen”.

A veces, además, estudia un tratado que no necesita en absoluto para la práctica; más bien, el propósito principal del estudio es que se cumpla “Y pondré Mis palabras en tu boca”: que “la palabra de D'os”, “esto es halajá”, sea lo que habla en tu boca.

Debe hacer de su boca una vasija y un lugar fijo, para que esté en un estado de autoanulación (bitul) ante la palabra de D'os. Este es el nivel del segol: dos puntos iguales y el tercero, el intermedio, debajo de ellos.

2Ahora bien, todo esto corresponde al orden del servicio que se realiza abajo, en el hombre. Pero cuando un despertar desde abajo suscita un despertar desde arriba, allí los tres puntos mencionados antes se convierten en el nivel de segolta, en el que el punto del medio está arriba, colocado sobre los otros dos puntos.

Pues, de abajo hacia arriba, en el servicio del hombre, el punto del medio es el último: primero debe seguirse el orden del servicio de abajo hacia arriba, etc., y después, atraer hacia abajo, etc.;

y después puede venir, ascender y alcanzar el grado del nivel de autoanulación de «No profanarán, etc.». Pero de arriba hacia abajo, cuando el despertar viene desde arriba, allí el nivel del punto del medio es, en esencia, lo primero y primordial.

32. Ahora bien, está escrito: “Te haremos torim de oro con puntos de plata” (véase Midrash Rabbah, Naso, al final de la sección 13). El significado es que este nivel de segol, mientras está en forma de puntos, corresponde al nivel de la plata: el nivel de un amor sereno y frío.

Pero, en cuanto al nivel y la superioridad del oro sobre la plata —que corresponde a “llamaradas de fuego”, etc.—, estos puntos se convierten en torim, como la “punta de un tor” en la Guemará: la forma de un triángulo;

es decir, trazar líneas entre estos puntos. Pues, mientras son puntos, parecen elementos separados: primero, de abajo hacia arriba, “llamaradas de fuego”, etc., y después agua, etc.

Es decir, cuando el amor es frío, son “ramas que se separan”, etc.; pero, cuando el amor arde y se inflama, se incluyen unas en otras.

A esto se refiere lo dicho: “Y el cordón de tres dobleces”, etc. [Véase acerca de los torim de oro en Parshas Naso (folio 143, final de la cara b, y folio 142, final de la cara a), sobre el tema de Mei Zahav (135b);

y en Parshas Haazinu (folio 292, final de la cara a); Toldos (145b); sobre el tema de “más deseables que el oro”, en Parshas Noach (71b) [y] Vayechi (247a);

y el comienzo de Parshas Korach; Haazinu (295b); y en Parshas Terumah (148a): “pues, ciertamente, el oro asciende más alto”, etc., citado en el Pardes, Sha’ar 10, capítulo 3. Véase también lo escrito acerca del amor que arde,

que es como la superioridad del oro, en el maamar que comienza “Harás una placa frontal de oro puro”, y en el que comienza “Y el rey extendió hacia Ester el cetro de oro”; y en Parshas Miketz, en el maamar que comienza “Pues contigo está la fuente de la vida”; y en Parshas Beha’aloscha, en el que comienza “He visto,

“y he aquí un candelabro de oro”; y en Parshat Behar, en el discurso que comienza “Cuando entren, etc., la tierra descansará”; en Parshat Shelaj, sobre “Será para ustedes un tzitzit”; en Parshat Ki Tisá, sobre “Su mano izquierda está bajo mi cabeza”; y en Sefer Shel Beinonim, capítulo 50.

4Y acerca de la inclusión de los atributos emocionales (midot) [unos en otros]: en Parashat Toldot, en la explicación de “Muchas aguas”, sobre Rivká, una rivká (yunta) de bueyes, de tres en tres, etc.; en la explicación de “Y los judíos aceptaron”, al final de esta; y en Parashat Vaetjanán, sobre “Y sabrás hoy”.

En cuanto a lo escrito poco después acerca de los dos torim, las dos Torot, etc., puede decirse que ellos mismos son el nivel de Zeir Anpín y Nukvá cuando están incluidos uno en el otro. Y véase lo escrito al final del maamar que comienza “Pues los montes se apartarán”, acerca de “y Su haz sobre la tierra, etc.”

“Su haz” también alude al nivel de la inclusión. Y véase además acerca de los torim de oro en el Zohar, parte I, Bereshit (folio 1b), Vayerá (97b), sobre “y la voz de la tórtola (tor)”, [y] Vaikrá (folio 4b).]

Ahora bien, así como el nivel de los puntos segol tiene dos formas, segol y segolta —es decir, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo—, así también en el nivel de los torim hay dos torim, de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo; y estos son los dos niveles de la Torá: la Torá Escrita y la Torá Oral.

Esto es [lo que significa] “Tus mejillas son hermosas con torim, etc.”: “tus mejillas” se refiere a la mandíbula superior y la mandíbula inferior (leji), el lugar de donde sale el aliento (hevel) del habla.

Pues “el aliento asciende”, etc.: el nivel de las Guevurot (contención) y de la retirada (histalkut), que es el nivel de las “llamaradas de fuego”, la superioridad del oro sobre la plata.

(Y véase lo escrito en Parashat Ajarei, en el maamar que comienza “Pues en este día expiará”, acerca del hevel —aliento— del corazón: [hevel tiene] las letras de lahav —llama—, etc.; y también está compuesto por los tres niveles: fuego, agua y espíritu. Y véase lo que escribió el Ramaz sobre Parashat Pinjás) (folio 215), en el pasaje que comienza “Este juramento”, acerca de fuego, agua y espíritu. [Mediante] la superioridad del amor, etc.,

mencionada antes, se forma y se extiende el nivel de los torim hacia estos puntos, y de ellos se forman líneas mediante la inclusión de los puntos unos en otros. Y todo esto corresponde al nivel de las mejillas, que son el lugar de donde sale el aliento del habla, etc.,

pues «el aliento asciende hacia lo alto». (Véase lo escrito acerca del aliento del habla en el discurso que comienza “En el octavo día, una asamblea”; véase también Etz Chaim, Sha’ar HaAkudim, capítulo 1; y véase el Zohar, Parte III, Parshas Tazria, 47b; Parte II, Shemos, 3a; y el Mikdash Melech allí.)

53. Pero “tu cuello con sartas de cuentas” es el nivel de las piedras preciosas y las perlas, separadas, engarzadas y suspendidas de un hilo; el hilo las atraviesa y las une para que no se separen.

Así también, a modo de analogía, se extiende [el nivel de] “La voz es la voz de Yaakov”: [Yaakov es] yud [y] akev (talón), que es el atributo de Yaakov, el nivel de un hilo que “atraviesa de un extremo al otro”.

(Véase lo escrito acerca de este tema de Yaakov en Parshat Tzav, en el discurso que comienza “Y la luz de la luna será, etc.”, y en el discurso que comienza “Quien alegra al novio, etc.”; véase también el Zóhar al final de Parshat Terumá, 175b).

es decir, incluso en el nivel del extremo último, que está completamente alejado del primer extremo: a saber, el nivel del mundo de la separación, de cosas extrañas y separadas, etc.

se extiende una voz y una emanación superior desde lo Alto, para que ellas también se unan y se integren en Su unidad, bendito sea. Y esto es [lo que significa] “Tomó de las piedras del lugar y las puso a su cabecera, etc.”, pues Él, bendito sea, es “el lugar del mundo”.

como en la expresión “Bendito sea el Omnipresente (HaMakom)”, el nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin). Y las piedras son el nivel de las letras que cayeron en la ruptura de las vasijas; Yaakov es quien las trae y las eleva, al nivel de “a su cabecera”. (Véase lo escrito sobre este tema al comienzo de Parshat Vayetzei, en el discurso que comienza “Y volveré en paz, etc.”).

Así como, en la analogía, las cuentas ensartadas de piedras preciosas están perforadas y huecas, también es necesario hacer un espacio hueco, como está escrito: “y mi corazón está hueco (jalal) dentro de mí”, para ser una vasija vacía que contenga las emanaciones de la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea. Pues la Luz Infinita, bendito sea, no reposa ni se revela

sino en quien está completamente anulado ante Él en su propia existencia, en el estado de verdadera nada (ayin), de modo que no ocupa en absoluto lugar como un “algo” (yesh) y una entidad.

6Ahora bien, para que se produzca esta autoanulación (bitul), esto se logra mediante el nivel de «la voz de Yaakov»: pues la voz despierta la kavaná (intención), y la kavaná no es solamente pensamiento, sino más bien estar dirigido (mejuván), etc.

Así también, el nivel de la Comunidad de Israel (Kneset Israel) es llamado kavaná, porque uno debe dirigir su corazón hacia el Infinito (Ein Sof), bendito sea, en un estado de autoanulación, etc.,

de modo que esté dirigido hacia el nivel de «No hay nadie comparable a Ti, etc.»: que quede grabado en su mente y en su corazón que «no hay nada fuera de Él».

7Este es el sentido de “que dirijan sus corazones”, en la Mishná al comienzo del capítulo 5 de Berajot: es decir, como un hombre que apunta a lanzar su flecha hacia un lugar determinado, así debe ser la intención (kavaná) del alma: salir

de su vaina y derramarse en el seno de su Padre, en un estado de anulación de su propia existencia (bitul bimetziut), para quedar incluida en su fuente, la fuente de la vida, la fuente de los deleites, la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, de modo que la Luz Infinita misma, bendita sea, repose y se revele en su alma.

Pues la Luz Infinita, bendita sea, reposa y se revela únicamente en quien está anulado ante Él. Este es el nivel de hacer agujeros y huecos en piedras preciosas

(Véase lo escrito en el discurso que comienza “No ha contemplado iniquidad en Yaakov”, acerca de [el principio de que] “las mitzvot requieren kavaná”; y lo escrito en el discurso que comienza “Haré [tus ventanas] de kadkod”, sobre la explicación de “y tus puertas, de piedras de carbunclo (avnei ekdach), y todo tu límite, de piedras preciosas”).

para que el hilo que las une pueda entrar en ellas. Así también, a modo de analogía, el nivel del bitul mencionado antes consiste en estar en el estado de “y mi corazón está hueco dentro de mí”, que es el nivel de una vasija vacía.

Este es [el sentido de] lo escrito: “La voz es la voz de Yaakov”. Ahora bien, la primera “voz” está [escrita] sin vav: este es el nivel de la plegaria y del ascenso de abajo hacia arriba, para ser “como un león que ruge”.

Pero este ascenso no puede producirse sin una emanación hacia abajo: el nivel de la voz suprema, de arriba hacia abajo, como está escrito en otro lugar acerca de “La voz es la voz de Yaakov”. En este mismo sentido se afirma en el Zóhar, parashat Beshalaj

(folio 50a), en la Tosefta: “Antes de que el aire puro se asentara y resplandeciera, las piedras perforadas estaban selladas”.

Pues primero debe haber una emanación desde el nivel del «aire puro», por medio de la cual las piedras quedan perforadas. Este es el nivel de la emanación de las aguas masculinas (mayin duchrin), para despertar las aguas femeninas (mayin nukvin) de [el Nombre] Ban: incluso la palabra «piedra» (even) se compone de alef [y] Ban, etc.

Este es el sentido de la voz y de la emanación desde arriba, que despiertan la voz [que asciende] desde abajo hacia arriba, y la kavaná, etc. Y la segunda «voz» de Yaakov, escrita completa, con una vav, es el nivel de la barra central, que «atraviesa de un extremo al otro»,

y es el nivel del hilo que entra en su interior para unirlas, de modo que se vuelvan una. Pues el hilo es el nivel de aquello que «atraviesa de un extremo al otro», para que exista el nivel de «Yo, D'os, no he cambiado» y «Yo soy el primero y Yo soy el último», por igual.

(Este es el nivel de la Torá, como se explicó antes a propósito de lo escrito: «Cuando escuches la voz, etc., para hacer lo recto, etc.»; es decir, la Torá es la dimensión interior (pnimiut) de Su voluntad y sabiduría, bendito sea, y Él, Su sabiduría y Su voluntad son todos uno. Este es el nivel del hilo que entra en las piedras para unirlas, etc. Véase lo escrito al final del discurso que comienza «Y Koraj tomó», sobre el tema de «Yosef es un hijo fructífero».)

Este es el sentido de «Así dice D'os, el Rey de Israel y su Redentor, D'os de los ejércitos: Yo soy el primero y Yo soy el último». Pues «el Rey de Israel» es el nivel de Su Maljut (soberanía), bendito sea, que mora y se reviste en los mundos inferiores mediante la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y el descenso de los niveles desde la Luz Infinita.

Y «su Redentor», es decir, el Redentor del Rey, significa que Él redime y rescata el atributo de Su Maljut, bendito sea, de su revestimiento en kelipat noga, para que se encuentre en el estado de «Yo lleno los cielos y la tierra»: en el nivel del cielo y en el nivel de la tierra por igual, de modo que la revelación abajo sea

como arriba; entonces [se manifiesta] «Yo soy el primero y Yo soy el último» por igual. (Véase lo escrito en el discurso que comienza «Sesenta son las reinas», a propósito de «y de allí se divide, etc.» y «desde la mitad superior, etc.»; sin embargo, mediante «Quien siembra actos de justicia» se atrae «Quien hace brotar salvaciones», de modo que la revelación abajo sea como arriba.

Este es el sentido de «Yo soy el primero y Yo soy el último» por igual, etc. Véase también el Pardes, en Erchei HaKinuyim, bajo la entrada «Ge’ulah» (redención), a propósito de «entonces yo mismo te redimiré»; y véase el comienzo de Parshas Vayigash) (folio 205b),

con respecto a “No se interrumpe entre la redención y la plegaria, así como no se interrumpe entre los tefilín del brazo y los tefilín de la cabeza”. Ahora bien, que esta iluminación y esta atracción descendente se encuentren en el estado de “Yo soy el primero y Yo soy el último” por igual depende de Israel, “el pueblo cercano a Él”, como está escrito acerca de las mitzvot: “que el hombre hará”, [es decir,] que el hombre las convierte en mitzvot.

Pues quien comprende entenderá que el asunto mencionado antes, “tomó de las piedras del lugar, etc.”, se aplica también a la Torá y las mitzvot,

que están revestidas de asuntos físicos y se denominan el nivel de “las piedras del lugar”, el nivel de las letras. Y vayishkav (“se acostó”) [se lee] yesh kaf-beit, “hay veintidós”: estas son “los frutos caídos de la sabiduría suprema”. Y para que en ellas se revele la iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, proveniente de la Jojmá suprema,

y también para que la iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, esté en Jojmá (y en Jésed), desde el nivel de “pues Él desea la bondad” (véase lo escrito en el discurso que comienza “A mi yegua”, acerca de “Pues dije: Un mundo de bondad será construido”),

su iluminación y su atracción descendente se producen por medio de Israel, como está escrito: “que el hombre hará y vivirá por ellas”, y también: “y las harán”, [es decir,] que Israel las convierte en mitzvot, como se dijo antes (véase lo escrito en el discurso que comienza “Moshé nos ordenó la Torá, etc.”). Esto ocurre por medio de “el espíritu atrae espíritu”.

Este poder que tiene Israel es el nivel de una voz y de una atracción descendente suprema, del nivel de “un león ruge”, como está escrito en otro lugar, para que se produzca “el espíritu atrae espíritu”; y después, la segunda voz

tiene como propósito que haya una atracción descendente, [como en] “y atrae espíritu”, para que la iluminación de la Luz Infinita, bendito sea, repose y se revele en el estudio de la Torá y en las mitzvot: el nivel de “Yo, Havaiá, no he cambiado”, de modo que lo de arriba y lo de abajo sean iguales. Este es el nivel del hilo que los une.

Y esto es [lo que significa] “Como un hilo escarlata son tus labios, y tu hablar es hermoso” (es decir, “tu hablar” se refiere al habla de palabras de Torá, como está escrito en el Zóhar, parte I, en la parashá Vayejí) (folio 246b); y también se lo llama “palabras de belleza, etc.”; véase allí.

Sin embargo, en cuanto a “como un hilo escarlata”, esto requiere examen. Pues se afirma en el Zóhar, Vayikrá (folio 23b, y folio 25, final del lado a y lado b), que por medio de la dedicación a la Torá se atrae sobre él un hilo de bondad (véase allí), como está escrito en la Guemará.

Sin embargo, “un hilo escarlata” implica el nivel de Guevurá (contención), como está escrito en el Zóhar, Parte I, Parashat Vayejí (folio 238b), acerca de “pues toda su casa está vestida de escarlata”; véase también allí (folio 241, final del lado b), y en Parashat Bereshit (folio 44b), sobre el tema del hilo escarlata; y en Likkutei Torah [del Arizal] sobre Yehoshúa.

Sin embargo, en el Zóhar, Terumá (folio 139a), sobre “y lana escarlata” (tolaat shaní), según la explicación del Mikdash Mélej allí, se trata del nivel de Jésed (bondad). Y también encaja bien que se refiera a la dedicación a la Torá, pues esta corresponde al nivel del tolaat (gusano), cuya fuerza está únicamente

en su boca, como está escrito en otro lugar acerca de “Esta es la ley de la Torá, etc.”; allí se explica que se trata de Guevurá dentro de Jésed, etc. Véase también el Zóhar, Parte III, Parashat Jukat (184a).

Y quizá [sea] porque Maljut es la Torá Oral, cuya estructura [se construye] a partir de las Guevurot. Y este es el sentido de los detalles minuciosos de los Escribas (dikdukei soferim), que también corresponden ciertamente al nivel de Guevurá dentro de Jésed.

Por eso se lo llama “como un hilo escarlata, etc.”. Véase lo escrito arriba acerca de “Soy negra, pero hermosa”: que por medio de estas Guevurot se atrae la revelación de la mismísima Luz Infinita, que está por encima del nivel de “el cabello de Su cabeza como lana pura, etc.”

Y véase lo escrito en otro lugar sobre la afirmación del Zóhar, Vayishlaj (folio 175b), acerca del versículo “Pues los caminos de D'os son rectos, etc.”; véase allí.

Ahora bien, mediante la autoanulación del alma en la plegaria, a la manera de “un león ruge”, y la atracción de la Luz Infinita, bendito sea, hacia abajo, a la manera de una morada en los mundos inferiores, que corresponde al nivel de la Torá y las mitzvot,

entonces incluso las cosas que son completamente ajenas y están separadas, en el nivel del mundo de la separación, son atraídas y se elevan por sí mismas, “para transformarse de la oscuridad a la luz”. Pues también acerca de ellas se dice: “Tomó de las piedras del lugar” —el nivel del “lugar del mundo”—, que cayeron en la ruptura de las vasijas, del nivel de “antes de que reinara un rey, etc.”

8Por eso primero se dice: “Tus mejillas son hermosas con torim”, que alude a la Torá Escrita y la Torá Oral, como se explicó antes; y mediante esto, después: “tu cuello, con hileras de cuentas”. “Tu cuello” es el nivel de la voz y de la emanación de arriba hacia abajo, para que se dé el nivel de hacer agujeros en toda clase de piedras preciosas, que son las letras investidas en la materialidad, etc.,

por medio de “y mi corazón está hueco, etc.”; y gracias a esto, después, “con hileras de cuentas”: que el hilo se extienda por todo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut), desde el comienzo de todos los niveles hasta el final de todos los niveles, “que atraviesa de un extremo al otro”. Y véase lo escrito sobre “Has cautivado mi corazón, etc., con un solo collar de tu cuello”.