מה יפו פעמיך בנעלים כו׳

El maamar comienza con Shir HaShirim 7:2: “¡Cuán hermosos son tus pasos con sandalias, hija de un noble!”. El Alter Rebe empieza con la interpretación talmúdica del versículo, que aparece en dos lugares: al final del cuarto capítulo de Sukkah y en el primer capítulo de Chagigah.

El Talmud interpreta el versículo como un elogio de los “pasos” del pueblo judío cuando subía a Jerusalén para las tres festividades de peregrinación. Esto vincula el versículo con el mandamiento de la Torá de que todo varón se “presente ante” D'os tres veces al año.

Puesto que el Templo fue destruido, la oración ocupa el lugar de las ofrendas, de modo que ahora la “presentación ante D'os” tiene lugar en la oración. La diferencia es que en la época del Templo la Shejiná reposaba en un lugar físico, el Santuario, como dice el versículo: “Y Me harán un santuario, y moraré entre ellos”.

Como esa morada estaba ligada a un lugar físico, también se dividía en momentos separados: las tres festividades. Cada festividad corresponde a uno de los tres Patriarcas, en el orden indicado: Pésaj a Avraham, Shavuot a Itzjak y Sucot a Yaakov.

La plegaria es la contraparte espiritual de la peregrinación y, por eso, no se divide en momentos separados: cada plegaria contiene juntos a los tres Patriarcas. La afirmación talmúdica de que los Patriarcas instituyeron las plegarias se cita como apoyo.

Algunos pasajes de las plegarias expresan amor, el atributo de Avraham; algunos expresan temor, el atributo de Itzjak; y algunos expresan compasión, el atributo de Yaakov. El versículo “Tú, Havaiá, no retendrás Tu compasión de mí” se cita como ejemplo del tercer tipo.

El paréntesis remite al lector a un discurso de Parshat Pinjás sobre este tema. Luego, el Alter Rebe cita “a Yaakov, quien redimió a Avraham” (el versículo mismo dice “a la casa de Yaakov”), que interpreta como la compasión, atributo de Yaakov, redimiendo el amor, atributo de Avraham; las partes siguientes explican cómo.

En las dos bendiciones anteriores al Shemá pedimos a D'os que tenga compasión, y el objeto de esa compasión es la chispa divina que hay en nuestro interior, que carece de amor y temor. La causa de esa carencia es que no hemos contemplado la grandeza de D'os.

El amor y el temor “nacen” de Biná, la facultad de entender y contemplar. Por eso, en la bendición anterior al Shemá pedimos: “Ten compasión de nosotros y pon entendimiento en nuestro corazón”: se pide compasión (Yaakov) para despertar el amor (Avraham), y así es como “Yaakov redimió a Avraham”.

La contemplación a la que aquí se alude es la creación de algo a partir de la nada: el mundo entero llegó a existir mediante lo que es, por así decirlo, una sola expresión divina, tal como dice: “Por la palabra de Havaiá fueron hechos los cielos”. El párrafo siguiente desarrolla lo que esto implica.

La Mishná en Avot dice que el mundo podría haber sido creado con una sola expresión divina. El versículo “De mi carne contemplaré a D'os” nos permite aprender acerca de D'os a partir del ser humano: una sola palabra que una persona pronuncia es como nada en comparación con el alma que la pronuncia.

Lo mismo ocurre arriba: todos los mundos, superiores e inferiores, proceden de lo que es, por así decirlo, una sola expresión de D'os, y son como nada en comparación con Su esencia. Esta es la contemplación que suscita amor y temor.

La larga contemplación da origen primero al amor, el atributo de Avraham, y luego al temor, el de Yitzjak, como insinúa el versículo «Avraham engendró a Yitzjak». Las palabras «Y no seremos avergonzados… por siempre jamás» provienen de la bendición anterior al Shemá, inmediatamente después de pedir que nuestros corazones estén unidos para amar y temer a D'os.

El Alter Rebe interpreta «por siempre jamás» como referido a la era futura, cuando la Divinidad se revelará abiertamente, como dice Isaías: «Y se revelará la gloria de Havaiá, y toda carne verá juntamente».

Cuando la Divinidad se revele, habrá vergüenza duradera por las acciones realizadas en este mundo como si este fuera una existencia separada y autónoma. En verdad, D'os no cambia con la creación, y aun ahora nada Lo oculta realmente; el mundo solo parece existir por sí mismo.

Las palabras de las plegarias de la mañana dicen que D'os es el mismo antes y después de la creación, de modo que el mundo nunca Lo oculta verdaderamente; por eso, la revelación traerá vergüenza por haber actuado como si así fuera. El paréntesis remite al lector al discurso «Y he aquí, una menorá de oro» para ampliar el tema.

La sección 2 comienza con la enseñanza talmúdica de que el ángel Sandalfón “ata coronas para su Hacedor”, a lo cual el texto añade “con las plegarias de Israel”. Luego el Alter Rebe señala que el nombre del ángel contiene la palabra de la Guemará para «zapato»: sandal.

Las traducciones arameas vierten como “sandalia” la palabra de las Escrituras para zapato, na’al, de modo que el sandal de la Guemará y el na’al de las Escrituras son una misma cosa. Un zapato cubre la mayor parte del pie, y esa es la función de Sandalfón; las plegarias con las que hace coronas son, específicamente, la Shemoneh Esreh.

Cada petición de la Shemoneh Esreh —por conocimiento, redención, curación— pide a D'os que cambie lo que Su voluntad ha decretado hasta entonces. Un cambio así debe provenir de un nivel de voluntad superior a la Torá.

La Torá “emana de Jojmá”, la sabiduría de D'os, y los mundos se rigen por sus reglas; entre ellas está el principio talmúdico de que el sufrimiento solo llega a causa del pecado. Así, el mundo, tal como es, sigue el juicio propio de la Torá.

También el largo exilio concuerda con el juicio de la Torá. Por eso, cuando rezamos para que haya un cambio, pedimos que provenga de un nivel superior a la voluntad expresada en la Torá, que a su vez emana de Jojmá. (Las formas impresas מקשים y הרצחן evidentemente son errores tipográficos por מבקשים, “pedimos”, y הרצון, “la voluntad”.)

La petición es que el cambio provenga del “Amo de la voluntad”, D'os mismo, que está por encima de cada expresión particular de Su voluntad. El paréntesis remite al discurso “Toquen el shofar en el novilunio”, que explica que la Voluntad Suprema tiene dos niveles.

Antes de la Shemoneh Esreh se recita el Shemá, y la ley exige que la “redención” —la bendición que sigue al Shemá— se una directamente con la plegaria. El Alter Rebe interpreta esta “redención” como el autosacrificio del Shemá, que debe precederla.

En “Escucha, Israel”, la palabra “escucha” significa comprender y contemplar que D'os es Uno, con una unidad simple y absoluta. Amarlo “con toda tu alma” es el autosacrificio que surge de esta contemplación.

La contemplación es la descrita en la sección 1: todos los mundos proceden de una sola palabra y son como nada ante la esencia de D'os. Detenerse en esto con profundidad y extensamente —la forma impresa באכיכות evidentemente debe leerse באריכות, «extensamente»— conduce a lo que se describe en la parte siguiente.

La contemplación profunda y prolongada lleva al alma a anhelar a D'os hasta «desfallecer», deseando quedar incluida en Su esencia. El versículo «¿A quién tengo en los cielos? Y junto a Ti nada deseo en la tierra» expresa este anhelo.

El Alter Rebe interpreta «junto a Ti» como todo lo que acompaña a D'os, incluso las luces espirituales más elevadas: el alma no desea ninguna de ellas, sino únicamente la esencia de D'os mismo. El paréntesis remite al final del discurso «Porque la cosa está muy cerca de ti», en Parshat Nitzavim.

Este anhelo encuentra un recipiente en «Y estas palabras que Yo te ordeno», es decir, al vincular el pensamiento y el habla propios con la Torá, para que la palabra misma de D'os hable por medio de la persona. Tanto «Y pondré Mis palabras en tu boca» como «Tanto estas como aquellas son las palabras del D'os viviente» enseñan que las palabras de Torá que pronuncia una persona son la palabra de D'os.

El paréntesis remite al discurso «Porque en este día expiará». La segunda sección del Shemá promete: «Y recogerás tu grano», y el Alter Rebe lo identifica con el acto de caridad, que se da de lo que uno gana.

El autosacrificio del Shemá alcanza un nivel superior al de la Torá, como explica Jasidut en varios lugares. El Talmud lo insinúa con la frase «Hay quien adquiere su mundo en una sola hora», dicha acerca de un hombre que obtuvo el Mundo Venidero en un instante al entregar su vida.

El Alter Rebe oye en shaá, «hora», la palabra vayisha, «y se volvió hacia», empleada para describir cómo D'os se volvió favorablemente hacia la ofrenda de Hevel. Mediante el autosacrificio podemos pedir después, en la Shemoné Esré, un cambio de voluntad por encima del nivel de la Torá; el paréntesis remite al discurso sobre «Una sola es ella, mi paloma, mi perfecta».

Surge una dificultad: nuestros pensamientos y palabras en la plegaria son físicos; ¿cómo pueden, entonces, llegar a la voluntad divina en el nivel de Kéter, la Corona que está por encima de la sabiduría? La respuesta es el ángel Sandalfón, que recibe las plegarias, las despoja de su forma física y las eleva como «coronas» espirituales.

El texto alude a dos maamarim sobre este tema: uno en Torah Ohr acerca de la lámpara de Janucá y la mezuzá, y otro en Likkutei Torah sobre Pinjás; también alude a tres pasajes del Zohar. Allí el Zohar dice que Sandalfón toma las plegarias de Israel y hace de ellas una corona para su Amo.

Para comprender por qué al ángel se lo llama “sandalia” y “zapato”, primero hay que entender cómo descienden los mundos y cómo llegan a existir a partir de la nada. El orden de ese descenso está determinado por los atributos de D'os, los midot.

Los días de la Creación siguen los atributos: el primer día, “Haya luz”, la luz del Jésed supremo, la bondad; el segundo, “Haya un firmamento”, y así sucesivamente, con cada atributo a su turno.

Sin embargo, el Jésed por sí solo no podría producir seres finitos que se sientan separados: todo lo que emana de él permanece completamente anulado en su fuente, como la luz del sol que aún está dentro del sol. Hace falta algo más para que exista un mundo que se perciba como una entidad propia.

Un “algo” separado surge de Maljut, soberanía, porque un rey necesita un pueblo distinto de él (“no hay rey sin pueblo”; una nota de Kehot atribuye esta expresión a Rabbeinu Bajia). Maljut es el Nombre Elokim, que es como una envoltura alrededor del sol: cubre y oculta el Nombre Havaiá, para que las criaturas puedan existir.

En “sol y escudo son Havaiá Elokim”, Havaiá es el sol y Elokim, el escudo que lo oculta. La Creación se produce mediante el mandato de D'os: “Él ordenó y fueron creados”; y la palabra de un rey tiene autoridad. El paréntesis remite a otros dos maamarim sobre este tema.

Incluso a partir de Maljut, el mundo todavía se habría extendido sin límite. Los límites definidos, como “un trayecto de quinientos años”, se producen por medio del ángel Sandalfón, el “zapato” que cubre el “pie”, Maljut.

La tierra, el “escabel” de D'os, representa el nivel más bajo, Maljut. Sandalfón cubre Maljut como un zapato cubre el pie, de modo que lo que emana de ella sea limitado y medido.

Esto sucede por medio de los ángeles: tienen una existencia definida, pero están completamente anulados ante D'os y nunca se sienten separados de Él, como dice: “Y el ejército de los cielos se postra ante Ti”. Así pueden transmitir la luz divina a formas limitadas sin separarla de su fuente.

El paréntesis enumera fuentes que describen a Sandalfón como un zapato: el Raaya Mehemna en el Zohar, que dice que Sandalfón es una “sandalia” en relación con el Santo, bendito sea, y un “zapato” en relación con la Shejiná; el Zohar sobre Jukat, con el comentario del Ramaz; el Pardes; y Emek HaMelech.

Como es el “zapato” en el punto más bajo, Sandalfón tiene gran poder para elevar coronas hasta lo más alto. El punto más bajo está ligado al más alto: “su comienzo está enclavado en su final”, y lo último en la acción fue primero en el pensamiento, en el pensamiento primordial de D'os: “Reinaré”.

Ese pensamiento primordial es la Maljut del Infinito, Su voluntad de reinar, y un rey necesita un “pueblo” que exista y, sin embargo, esté anulado ante Él. Por eso el propósito de la creación es un yesh que está anulado, y así se entiende por qué el “zapato” de abajo llega hasta lo más alto; el paréntesis remite al discurso “Retorna, Israel”.

La sección 3 aplica la idea del “zapato” al alma humana. Las almas son llamadas “pie”: el nombre Yaakov se lee como yud-akev, “talón”, e Israel, los “hijos” de D'os, son, según la expresión aramea, la “pierna” de su padre. El alma animal es el zapato que viste este pie.

El alma animal proviene de los “desechos” de los ofanim, ángeles de la parte inferior de la Carroza divina. En la visión de la Carroza, el rostro del león representa el amor y el rostro del buey, el temor; estas criaturas sostienen el Trono. El Talmud dice que un río de fuego brota “del sudor de los chayot”.

Los chayot no pueden contener la intensidad del amor y el temor que fluyen hacia ellos, por lo que “tiemblan” (za’ot), y esto produce “sudor” (ze’ah), un desecho que los abandona como el sudor sale del cuerpo por los poros. La parte siguiente distingue este desecho de la piel misma.

Abajo, de la “piel” misma —la capa exterior del temor y el amor de los chayot—, que el texto llama “letras”, proviene el alma animal. En su descenso, a través de la cadena descendente de los mundos y de nogah, el ámbito donde se mezclan el bien y el mal, se convierte en el alma animal con sus rasgos naturales.

Esta capa exterior se convierte en el alma animal y los rasgos naturales de la persona, que varían de una persona a otra: una se siente atraída por naturaleza al honor y otra al dinero. En su origen, son la “piel” exterior del amor y el temor de los ángeles, que desciende y se transforma en deseos naturales.

La analogía es la de un animal: su carne, tendones y huesos son su parte interior, y el cuero lo cubre desde afuera. Del mismo modo, el alma animal es como el “cuero”, la capa exterior de la persona.

Los zapatos se hacen de cuero; del mismo modo, el alma animal, que se deriva de la capa exterior de los ofanim, puede convertirse en un “zapato”. El paréntesis remite al discurso sobre “Mi ofrenda, Mi pan” en la parashá de Pinjás, que trata de la piel.

El alma animal se convierte en un zapato mediante itkafia, su subyugación, e it’hapja, su transformación, que se producen por medio del autosacrificio en el Shemá. La Mishná interpreta “con todo tu corazón” como “con tus dos inclinaciones”, la buena y la mala; así, incluso el alma animal se pone al servicio del amor a D'os.

Se camina principalmente con los pies, y estos llevan consigo la cabeza adonde ella quiere ir: la parte más baja conduce a la más alta hasta su meta. El paréntesis enumera cuatro maamarim que desarrollan esta idea acerca del pie y la cabeza.

Lo mismo ocurre con el alma animal: una vez subyugada y transformada en el Shemá, se convierte en el «calzado» que lleva a la persona entera. Este es el principio de «lo último en la acción, lo primero en el pensamiento».

El propósito de la creación es que D'os tenga una morada en el mundo más bajo; por eso, elevar la parte más baja de la persona, el alma animal, cumple la intención primordial de D'os. Esto es lo que nos permite pedir en la Shemoné Esré un cambio de voluntad desde Kéter, por encima de la Torá.

El orden de la plegaria matutina asciende a través de los mundos. Las bendiciones matutinas y el pasaje del incienso pertenecen a Asiá, el mundo más bajo; luego vienen «Bendito sea Aquel que habló» y los Versículos de Alabanza, que, como explican las partes siguientes, pertenecen a Yetzirá.

«Halleluyá» se interpreta como halelú, de behiló, «cuando brilló Su lámpara», y Yah, cuyas dos letras representan Jojmá y Biná: los Versículos de Alabanza hacen brillar la luz de la mente. Esto elimina el «embotamiento» de la mente y del corazón que impide a la persona sentir aquello que comprende.

La mente se ilumina al contemplar que todos los mundos son solo un «recuerdo» de la abundante bondad de D'os, y que Sus «actos poderosos» son las contracciones que los hacen posibles. Ambas expresiones provienen del salmo «Alabanza de David», en el corazón de los Versículos de Alabanza.

En comparación con Su esencia, los mundos son como nada, y Él es «Único, Vida de los mundos, Rey», palabras que aparecen en las bendiciones de los Versículos de Alabanza. Todo esto, hasta la bendición Yotzer Or, es la plegaria de Yetzirá. (La forma impresa מצלך evidentemente debería ser מלך, «Rey», y יוצא אור debería ser יוצר אור.)

La bendición Yotzer Or, anterior al Shemá, pertenece a Beriá: describe a los ofanim y las jayot elevándose «con estruendo» y declara que solo D'os es exaltado y santo. Después viene el Shemá mismo: «con todo tu corazón».

La Shemoné Esré, que se recita en voz baja (el texto impreso בלח ש corresponde a בלחש), pertenece a Atzilut, el mundo más elevado. En Shabat ascienden todas las plegarias de los días de semana, porque Shabat es el momento en que ascienden los mundos; para ello se cita el versículo “la ofrenda de elevación de Shabat en su Shabat”.

En Shabat, “Él descansó”, y los mundos ascienden. Puesto que incluso el “calzado”, el alma animal, se eleva en Shabat, está permitido calzar zapatos en Shabat y en las festividades, a diferencia de Yom Kipur.

Por la misma razón, es una mitzvá comer y disfrutar en Shabat, pues el alma animal también participa de ese ascenso. El paréntesis remite al discurso “Salgan y contemplen”, donde “Fui joven y también envejecí” se interpreta como el ascenso de Metatrón en Shabat.

En Yom Kipur, cuando están prohibidos comer y beber, también está prohibido calzar zapatos. El Alter Rebe añade que solo están prohibidos los zapatos de cuero, mientras que los de lana están permitidos, porque el cuero es una vestimenta tosca que se encuentra más fuera del cuerpo que las prendas comunes, que se integran al cuerpo.

En cada mundo, el nivel más bajo, que no pertenece a la esencia del nivel que está por encima de él, es llamado “piel”. En lo Alto, este es Metatrón, llamado el “servidor”, que es la vestimenta inferior de la Shejiná.

La tradición de que Janoc confeccionaba zapatos se refiere a estos “zapatos” espirituales. Esto es lo que el versículo expresa con “hija del noble”: Avraham, el “noble”, es el atributo que derrama bondad y bien sobre todos los mundos.

Las pieles curtidas (avudim) aluden a la avodá, el servicio: el hombre fue creado para trabajar sobre la “piel” —el alma animal— y refinarla, transformando su oscuridad en luz. Este es el sentido de “Y Él hizo… vestiduras de piel”; el texto también remite al discurso sobre “Seis años servirá”.

En Yom Kipur, la “hija”, la Congregación de Israel, se eleva tanto que los zapatos de cuero no pueden ser su vestimenta. Por eso el Satán no puede acusar en Yom Kipur: su punto de apoyo está solamente en la “piel”.

La lana, a diferencia del cuero, se anula y se eleva junto con ella; corresponde al nivel de «Mi servidor Moshé». La nota entre paréntesis concluye con referencias al discurso sobre «Le haré una ayuda», al Shelah sobre Yoma y al discurso «Retorna, Israel».

Cuando el alma animal se eleva en Shabat gracias al sometimiento y la transformación que se realizan en las plegarias de los días de semana, el versículo dice: «¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!»: las propias sandalias son hermosas. En efecto, la belleza principal está en ellas, porque lo último en la acción fue lo primero en el pensamiento.

Elevar el nivel más bajo es el propósito de la creación. Pero el poder de entregar el alma al pronunciar la palabra “Uno” en el Shemá no proviene únicamente de la persona: proviene de una irradiación de Jésed supremo, la bondad, que desciende de arriba.

Esto es “hija del noble”: Avraham es llamado “noble” por su generosidad, pues daba de su pan incluso a los árabes; y arriba, su atributo es el Jésed supremo que resplandece abajo cada mañana. El versículo “Y Avraham se levantó temprano por la mañana” se interpreta como esta bondad que llega cada mañana para que podamos rezar.

Todos los comienzos son difíciles, y el rezo matutino es un comienzo que llega justo después del sueño, al que el Talmud llama “una sexagésima parte de la muerte”. La fuerza para comenzar proviene del Jésed que resplandece desde arriba.

El paréntesis enumera fuentes que desarrollan el vínculo entre la “nobleza” (nedivut) y los Patriarcas: los discursos sobre “Los nobles del pueblo la cavaron” y sobre “Todo generoso de corazón la traerá”, y el Zóhar sobre Vayakhel, que llama “nobles” a los Patriarcas.

El Midrash explica “¡Qué hermosos son tus pasos con sandalias!” en varios lugares; en uno de ellos, como Avraham se negó a tomar siquiera “un cordón de sandalia” del rey de Sedom, D'os elogia a sus hijos con este versículo. La nota concluye remitiendo al discurso “Y tomó Kóraj”.

La sección 4 explica la segunda mitad del versículo. La Torá es llamada “el cuerpo”, y los muslos, que están “fuera del cuerpo”, representan el acto de tzedaká.

La tzedaká implica un esfuerzo físico: uno va por sus propios medios a ocuparse de sus negocios y luego da a los pobres lo que ganó con ese esfuerzo. Por eso corresponde a las piernas; el paréntesis remite a un maamar sobre “Con el legislador, con sus bastones”.

La pierna tiene tres segmentos, y el superior, el muslo, es el que está oculto. Así también, la forma más elevada de tzedaká es dar en secreto.

El Talmud en Moed Katan aplica “las curvas de tus muslos” a la tzedaká, y Rashí en Sucá explica que jamukei significa “las partes ocultas”. Por lo tanto, el versículo habla de tzedaká dada en secreto.

Los jalaím son adornos que una mujer lleva sobre la cabeza, como en “un adorno de oro fino”. La Mishná llama a esos adornos para la cabeza totefet y sarbitín.

Así, la tzedaká realizada abajo se convierte en un adorno y una corona sobre la “cabeza” de Arriba. Este es el versículo: “Se vistió de tzedaká como de una cota de malla, y un yelmo de salvación sobre Su cabeza”: la tzedaká se convierte en un yelmo sobre la cabeza.

El paréntesis remite al lector a Igueret HaKodesh, a un maamar de Torah Ohr sobre Janucá y al Zóhar sobre Pekudei. Allí, el Zóhar habla de una luz oculta que brilla desde Arriba, en el misterio de “las curvas de tus muslos”.

El Mikdash Melej, un comentario sobre el Zóhar, explica allí que esto alude a la atracción hacia abajo de los “370 resplandores”, su fuente y raíz; es un término cabalístico para luces de un nivel muy elevado.

Esa luz se atrae en respuesta a lo que «toma de abajo»: los mayin nukvin, las «aguas femeninas», que se elevan mediante el cumplimiento de las mitzvot. Arriba, el Cantar de los Cantares dice del Amado: «Su cabeza es oro fino; sus cabellos, rizados».

Los adornos de la cabeza arriba son la Torá Escrita y la Torá Oral: «los adornos de un hombre», que se reciben de arriba. La caridad practicada abajo hace «los adornos de una mujer», y esto es «la obra de las manos de un artesano».

Un artesano refina el metal precioso a partir del polvo y la tierra y lo convierte en una joya. Así también, la persona refina sus ganancias, obtenidas mediante su esfuerzo y sus negocios, y las convierte en un adorno mediante la caridad.

Cuando uno da al pobre lo que ganó, «para reanimar el espíritu de los humildes», el dinero físico es refinado y purificado, y se convierte en el «adorno de una mujer». Un adorno existe únicamente para embellecer.

Por medio de esta belleza, el amor es atraído desde arriba, y se produce la unión del Santo, bendito sea, y Su Shejiná. El Talmud añade que quien afirma no tener nada más que Torá ni siquiera tiene Torá.

Sin obras, la persona no tiene una conexión verdadera con la Torá, por lo que no puede atraer la Torá, que es la Jojmá superior, y hacer que sea «palabras del D'os viviente».

«Palabras del D'os viviente» significa que Elokim, el Nombre asociado con la contracción, está colmado de vida espiritual proveniente del Infinito, la Vida de toda vida. Eso es lo que significa atraer la Torá.

Esto ocurre mediante la caridad: el despertar desde abajo, al reanimar a los humildes, provoca un despertar desde arriba que atrae la Torá hacia abajo. Así, el acto de caridad es lo que permite que la Torá llegue a la persona.

El versículo “Mi lengua responderá con Tu palabra, pues todos Tus mandamientos son tzedek” resume esto. “Responder” se entiende como en la Mishná: “responde después de ellos lo que dicen”; es decir, repite palabra por palabra lo que dice quien lee.

Esta “respuesta” es la atracción de la Torá desde arriba hacia abajo, llamada los “620 pilares de luz”: pilares que unen lo de arriba con lo de abajo. Se produce por medio de lo que se menciona en la parte siguiente.

Esto se produce mediante “todos Tus mandamientos son tzedek”: las mitzvot prácticas reciben todas el nombre de tzedaká, como muestra el versículo “Y será tzedaká para nosotros si cuidamos de cumplir”.

Ese versículo llama tzedaká al cumplimiento de todos los mandamientos. El paréntesis remite al discurso “Salgan y contemplen”, que explica “Mi lengua responderá” junto con “la corona con que ella lo coronó”.

Los Sabios también interpretan “las curvas de tus muslos” como una referencia a la Torá: así como el muslo está oculto, las palabras de Torá deben estudiarse en privado. Esta enseñanza aparece en Sukkah 49b, al final del cuarto capítulo de Sukkah, en el pasaje citado al comienzo del maamar; “Sotah” en el texto impreso parece ser un error.

La Torá también desciende a asuntos físicos, como las leyes de las semillas y los productos agrícolas. El paréntesis pregunta cómo puede la Torá ser “muslos” cuando antes se la llamó “cuerpo”, y responde remitiendo al Zohar sobre Pekudei.

El Zohar allí llama “muslos” a las Baraitot: la Mishná corresponde al “cuerpo”, Jésed, Guevurá y Tiféret, mientras que una Baraita, una enseñanza exterior a la Mishná, está “fuera del cuerpo”: Nétzaj, Hod y Yesod.

Sin embargo, las Baraitot son el segmento más elevado de esas tres sefirot, los “muslos” ocultos. El texto cita allí el Mikdash Melej y tres discursos que desarrollan este tema.

Rashi explica que “la obra de las manos de un artesano” es la Torá, la obra artesanal del Santo, bendito sea. El Zohar sobre Terumah, que el texto cita, dice que D'os contempló la Torá, Su “artesano”, y creó el mundo.

Hay dos tipos de “zapatos”, dos maneras en que se eleva el alma animal. La primera es mediante la realización de todas las mitzvot, junto con la caridad, que equivale a todas ellas; proviene del campamento de Gavriel en la Carroza, del temor y el miedo reverencial. (La palabra [impresa] evidentemente debería ser «zapato».)

El segundo “zapato” es la alegría de una mitzvá, que también pertenece al alma animal. La alegría se siente en el corazón, y el corazón es donde mora el alma animal, como lo sugiere el versículo “con alegría y con gozo de corazón”.

La sangre es la sede del alma animal y, según sostenía la ciencia natural de aquella época, la tristeza proviene de la sangre turbia en el corazón, mientras que la alegría proviene de la sangre clara. La alegría de una mitzvá se obtiene mediante la bendición “que (asher) nos ha santificado con Sus mandamientos”, pues asher se interpreta como una palabra que expresa el deleite supremo.

Todas las mitzvot deben cumplirse con alegría, como reprocha la Torá a quienes no sirvieron “con alegría y con gozo de corazón”. En particular, acerca de la caridad se dice: “Que tu corazón no se entristezca cuando le des”.

Esta alegría es el segundo zapato, que se origina en el campamento de Mijael, el nivel del amor, mientras que el primer zapato provenía del campamento de Gavriel, el temor. El paréntesis cita como apoyo Zohar HaRakia, un comentario sobre el Zohar.

Zohar HaRakia escribe que los zapatos son los ángeles Metatrón y Sandalfón, que se revisten en kelipat noga, el ámbito donde el bien y el mal están mezclados, para gobernar el mundo durante los días de la semana. En Shabat ascienden, y kelipat noga misma también se depura y asciende con ellos.

Puesto que el versículo se refiere a los peregrinos que subían para las festividades, cuando se revela la belleza de los “zapatos”, la Mishná incluye entre las provisiones que un marido debe darle a su esposa “zapatos de festividad en festividad”. Esta ley refleja el sentido interior del versículo.