ביאור ע״פ באתי לגני

1Una explicación del versículo «He venido a Mi jardín».

2Ahora bien, hasta la medianoche es el nivel de descenso, y desde la medianoche comienza el ascenso de Shajarit; y en Minjá comienza el descenso, poco a poco, hasta la noche: “Y da alimento (teref) a los de su casa”, “una cabeza para los zorros”.

(Y véase sobre esto en el Zohar, al comienzo de Parshat Shelaj, folio 156b, y en Parshat Emor, folio 90a, [sobre] “A la hora en que la Congregación de Israel (Knesset Israel) despierta”, etc., y en el Mikdash Mélej y en el Ramaz allí. Y en el Ramaz, al comienzo de Parshat Tzav: que de noche Rajel desciende al Mundo de Beriá (Creación); en el tiempo del exilio, en el misterio del exilio, y en el tiempo del Beit Hamikdash, para dar alimento, etc.

Y véase el Zohar, parte III, Parshat Behar, folio 107, final del lado b; Metzora, folio 52b; Vayikra, folio 13a. Parte I: Lej Lejá, folio 92, final del lado a; Vayejí, folio 231a. Parte II: Bo, folio 37b; Beshalaj, folio 46a; Terumá, folio 172, final del lado b.)

Ahora bien, el Santo, bendito sea, es Zeir Anpín, que son los atributos emocionales (midot) mediante los cuales se conduce el mundo; y en él está investido el intelecto (mojin) de Aba e Ima (Jojmá y Biná). El intelecto investido en él es el nivel del mundo oculto (alma de'iskasya).

(Es decir, Jojmá está oculta dentro de los atributos, y lo que principalmente se revela en los mundos son los atributos, etc. Pues Jojmá y Biná son llamadas el mundo oculto, “Las cosas ocultas pertenecen a Havaiá, nuestro D'os”, mientras que Zeir Anpín y Nukvá son “las cosas reveladas”; es decir, los mundos son conducidos mediante los atributos.

Por lo tanto, incluso el nivel del intelecto de Aba e Ima que está investido en Zeir Anpín permanece oculto, en un estado de ocultamiento, etc. Y más aún: incluso dentro de los atributos mismos, el intelecto solo se revela al investirse en Nétzaj, Hod y Yesod de Aba e Ima, que son el nivel de vestiduras para el intelecto; y mediante estas vestiduras se inviste en los atributos, como está escrito en Etz Jaim, Sha'ar 30, capítulo 2.

Resulta, entonces, que la Jojmá, la Biná y el Daat de Zeir Anpín que provienen del lado de Aba tienen dos coberturas y dos pantallas encima, etc.; y véase Sha'ar 31, capítulo 8; y véase el Ramaz al comienzo de Parshat Behaalotjá) (en el folio 148b), en el pasaje que comienza: “Ven y ve: el Árbol de la Vida”.

Ahora bien, también es sabido, respecto del asunto de “Pues un D'os de conocimientos (de'ot)”, que de abajo hacia arriba, desde la perspectiva del receptor, lo de abajo se llama yesh (existencia), y lo que

lo que está arriba es ayin (nada), porque no puede ser aprehendido; en cambio, de arriba hacia abajo, desde la perspectiva del dador, lo que está arriba se llama yesh, y todo lo que está abajo se llama ayin, pues se considera como nada en relación con él.

Pues, en efecto, del nivel inferior que hay en el dador se transmite [el flujo] al receptor, y solo de esto proviene toda su existencia. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Las patas de las jayot (las criaturas sagradas) corresponden a todas ellas”, etc.,

“las espinillas de las jayot corresponden a todas ellas”, etc. Y del mismo modo también aquí: lo que se transmite del intelecto de Aba e Ima a Zeir Anpín no es más que un nivel de irradiación y un mero punto, investido en Zeir Anpín.

3Y este es el significado del Nombre Elokim, que se menciona en la obra de la creación en cada uno de los seis días de la creación. Pues el gobierno de los atributos emocionales (midot) corresponde a los seis días de la creación: “Que haya luz”, “Que haya un firmamento”, etc.

y “los hiciste a todos con Jojmá (sabiduría)”, pues Jojmá se inviste en los atributos; sin embargo, esta emanación se realiza a través del Nombre Elokim, que corresponde al nivel de tzimtzum (contracción).

(Y los treinta y dos [Nombres] Elokim de la obra de la creación son los treinta y dos senderos de Jojmá, pues Jojmá se divide en treinta y dos senderos, que corresponden al nivel de contracción y ocultamiento, etc.), para contraer la emanación. En cambio, en Shabat se revelan los mojin de Aba

(pues Zeir Anpín inviste la esencia del intelecto de Aba, etc.; y asimismo, Maljut asciende al lugar de Aba en Minjá; también en Musaf está en el lugar mismo de Ima y recibe de Zeir Anpín, dentro del cual se encuentra la luz misma de Aba. Véase Pri Etz Chaim, Sha'ar HaAmidah)

(fin del capítulo 14). Y véase el Ramaz sobre Parshas Pekudei (folio 220b), acerca de “Salmo, cántico para el día de Shabat: es bueno agradecer”, etc.

Por eso, respecto de Shabat se dice: “Y Elokim terminó”, y después está escrito: “El día en que Havaiá Elokim hizo”, etc. Ahora bien, de manera similar ocurre también con el estudio de la Torá en aras de la Torá misma (lishmá), pues “la Torá emana de Jojmá”.

Por lo tanto, mediante un despertar desde abajo, cuando alguien se ocupa aquí abajo de la Torá en aras de la Torá misma, el Santo, bendito sea —que es Zeir Anpín— lee y estudia frente a él. Esto corresponde a la emanación de intelecto hacia Zeir Anpín desde la esencia del intelecto de Aba, etc.,

que está muy, muy por encima de la irradiación de Jojmá que se inviste en los atributos a través del Nombre Elokim para gobernar los mundos y darles fuerza vital, etc., pues esta es únicamente el nivel de tzimtzum.

Y por eso se las llama ayin, y se las considera como nada en relación con la esencia del intelecto de Aba, como se mencionó antes. (Y véase el Zohar, Vayikra) (folio 13a), pues respecto del estudio de la Torá se dice: “Alcen sus manos [hacia] la santidad (kódesh) y bendigan a Havaiá”.

“Tú bendices al Santo, bendito sea”, etc. Es decir, como se mencionó antes: se atrae hacia Zeir Anpín, que es llamado el Santo, bendito sea, desde el nivel de la luz de Aba, que es el nivel de la santidad suprema (kódesh). Véase también lo que está escrito sobre esto en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, y asimismo acerca del tema de “Porque D'os es un D'os de conocimientos”:

He aquí que la Torá es la atracción del Daat superior y, como es sabido, la Torá es llamada “una Torá de verdad”, etc.; esto es lo que se atrae hacia Zeir Anpín mediante el estudio de la Torá.

4Una explicación adicional: lishmá (“por su causa”) [significa] leshem hei, “en aras de la hei”: atraer la irradiación que emana del Yesod (fundamento) de Aba, para endulzar los juicios de Leá, como está escrito en Pri Etz Chaim, Sha'ar 17, al comienzo de Sha'ar Hanhagat HaLimud (la Puerta de la conducta del estudio).

Esto se logra mediante el estudio con reflexión y profundidad. Pues Leá es el nivel de las letras del pensamiento, la Maljut (soberanía) de Tevuná, el peldaño más bajo de Tevuná, y su revelación: el nivel de las letras que revelan cada asunto.

Por eso se las llama juicios (dinim) y severidades (guevurot), pues limitan el intelecto para que no se extienda sin límite. Además, por sí solas no contienen intelecto alguno; la prueba es que uno puede pensar en letras sin conocer el intelecto que hay en ellas.

Ahora bien, es sabido que el intelecto (mojin) del mundo inferior es el nivel de las letras con relación al mundo superior, como está escrito en el discurso que comienza “Y ahora, te ruego, que sea grande”, acerca de “tal como hablaste, diciendo”. Y cuando uno estudia Torá, aunque comprende,

sin embargo, como lo hace sin reflexión, se lo considera el nivel de las letras, y en él no hay tanta revelación. Y para endulzar los juicios de Leá,

para introducir intelecto en las letras, es preciso atraer una irradiación del Yesod de Aba. Es sabido que la facultad de la reflexión y la facultad de la memoria pertenecen al nivel de Jojmá (sabiduría), que está por encima de Biná (entendimiento), y se lo llama maskil (el que concibe el intelecto), pues de allí proviene el intelecto.

Es preciso estudiar con reflexión hasta que se atraiga intelecto del nivel de Jojmá que hay en uno, aquello que antes estaba oculto y escondido; entonces, este se convierte en intelecto para las letras y se endulzan los juicios de Leá. Y así ocurre en todos los mundos: se convierte en intelecto para las letras.

5Por lo tanto, la principal continuación debe provenir del nivel de Jojmá (sabiduría), el Yesod (fundamento) de Aba. Pues la Luz Infinita (Or Ein Sof) reposa en Jojmá, como está escrito que en el Mundo de Atzilut (Emanación) «Él y Sus vasijas» (ihu vegarmohi) son uno; mientras que en Beriá, Yetzirá y Asiá esto ocurre por medio de una pantalla divisoria,

es decir, mediante una vestidura completa a través de la Biná (entendimiento) de Atzilut. Y aunque también en Atzilut la luz resplandece por medio de Jojmá, como está escrito: «A todos los hiciste con Jojmá», no obstante, la Jojmá de Adam Kadmón que está investida en la Jojmá de Atzilut (véase Etz Chaim, Sha'ar 47, capítulo 3)

no se llama en absoluto una pantalla, pues no oculta ni encubre la Luz Infinita, bendito sea, porque es el nivel de ayin (nada): «y Jojmá se encuentra a partir de ayin»; [pues Jojmá es] koaj má (el potencial de «qué»).

Por lo tanto, la chispa de Divinidad que hay en cada uno de Israel está investida en el nivel de Jojmá que hay en él, pues «ningún pensamiento puede aprehenderlo en absoluto»; por eso, no puede investirse sino en el nivel de Jojmá, como está escrito en Sefer Shel Beinonim (Tanya), capítulo 18.

6Ahora bien, se afirma en Pri Etz Chaim, Sha'ar 17, capítulo 2, al explicar “Y sucedió a medianoche que el hombre se sobresaltó y se dio vuelta, y he aquí que una mujer yacía a sus pies”, etc.: por eso “el hombre se sobresaltó”, etc.; es decir, porque Rajel ha sido desplazada hacia abajo, y Leá representa juicios y severidades (guevurot).

Por eso son elogiados quienes se ocupan de la Torá después de medianoche, pues mediante ello atraen la luz a Zeir Anpín y Nukvá, es decir, al nivel de Rajel, para rectificarla y prepararla para el ascenso de Shajarit, como está escrito en el Zohar, Emor (folio 90a);

y también porque entonces se endulzan los juicios de Leá. Véase Zohar HaRakia sobre Parshas Bo (en el folio 37b), y véase allí el comentario del Ramaz sobre Parshas Emor: “Es sabido”, etc., “pero lo principal”, etc.

72. Pero ¿cómo llegará a este nivel, de modo que mediante su dedicación a la Torá se atraiga la esencia de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá)? Para ello es necesario atraer de un nivel más elevado que el de la Jojmá superior de Atzilut, para que, por su fuerza, el intelecto (mojin) de Aba descienda hasta Zeir Anpín.

Así, por ejemplo, un maestro que debe explicar a su alumno algún concepto profundo necesita tener un intelecto mucho mayor,

y también, en el momento de transmitirlo, debe despertar la esencia de su intelecto para deliberar cómo transmitirle el concepto profundo al alumno, que es mucho menor que el maestro, etc.

De la misma manera se entenderá también aquí, en el plano espiritual: para que la Jojmá superior descienda a los atributos emocionales (midot), la fuente de ese descenso debe estar por encima de la Jojmá. Este es el sentido de “He recogido mi mirra con mis especias”.

Pues el olfato proviene de la nariz, y el gusto está en la boca y el paladar. Por lo tanto, el olfato es de un rango más elevado, pues la nariz está situada más arriba.

8Y esto es [lo que significa] lo escrito: “Y por Mi alabanza me contendré (echtom) por ti”. También vemos de manera tangible que el sabor se percibe al masticar el alimento, y es precisamente entonces cuando el paladar y la garganta saborean; además, una vez que el paladar lo ha saboreado, el alimento ya no es apto para comerse.

Pero nada de esto sucede con el olfato: el aroma le llega enseguida, de inmediato, y también mientras [el objeto] está entero; por eso el objeto no se consume, y se puede oler una y otra vez. Así sucede también arriba: los taamim (sabores) están en Jojmá, en relación con los taamim, nekudot, taguín y otiot (los signos de cantilación, las vocales, las coronas y las letras),

que es el comienzo de Atzilut; mientras que el olfato está por encima de Atzilut: la nariz de Atik (chotma de’Atik) (como está escrito en la Idra, folio 130b). (Y la explicación es que, por así decirlo, el olfato es el nivel de makif (circundante), mientras que el sabor es el nivel de pnimi (interior),

y por eso el olfato es, en cierta medida, del nivel de lo eterno, que no cesa ni se consume como se consume el sabor; pues, una vez que el paladar saborea, el alimento ya no es apto para comerse. Dado que el sabor es del nivel interior, es más limitado y contraído que el olfato.

Y así sucede arriba: en Atzilut, las luces se invisten en vasijas, y las vasijas limitan la luz; pero el nivel de Atik está por encima de las vasijas y es llamado Ein Sof (infinito) en relación con Atzilut, como es sabido. Este es el sentido de “Al Amo de la Nariz le rezo”, etc. Y en el comentario sobre el Sifra deTzniusa de un discípulo del Arizal, de bendita memoria)

(capítulo 1, folio 108a), escribió que el aire (avira) que está sobre la membrana que cubre Moja Stimaá (el cerebro oculto) se extiende a través de la nariz. (Y véase Yoré Deá, sección 31, párrafo 3, y allí, párrafos 9 y 15, en nombre de Shevilei Emuná.)

Por lo tanto, se entiende que, a través de la nariz, el aroma asciende muy, muy alto, incluso por encima de Moja Stimaá. Este es el sentido de [la afirmación] de que el alma obtiene placer de él, de acuerdo con lo escrito en Etz Jaim, Sha’ar Arij Anpín, al final del capítulo 7: que en el avira brilla el Daat de Atik Yomin,

y es el alma (neshamá) de Arij Anpín. Y véase sobre esto la explicación de la sección de Tzitzit; y véase lo escrito acerca de este tema del olfato en el discurso que comienza “Estos son los viajes”, etc., en relación con “el Jordán [en] Jericó”, y en el discurso que comienza “Y Yehoshúa envió desde Shitim”, etc.

9Y esto es [el significado de] “Y percibió el aroma de sus vestiduras (begadav)”: las vestiduras, que son makif (envolventes). Además, begadav también puede entenderse como bogdav (sus traidores), como está escrito en el Midrash, pues procede de lo opuesto; es como la analogía de las cosas picantes que, al endulzarse, se vuelven sumamente sabrosas. Del mismo modo, mediante el endulzamiento de las Guevurot, se genera el aroma.

Pues la raíz de las Guevurot es elevada: proviene de la ruptura de las vasijas, [en los mundos de] Akudim, Nekudim, etc.; es decir, mediante la rectificación del Nombre Mah, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en la parashá Toldot, acerca del versículo “Mira, el aroma de mi hijo”, etc.).

Y de manera similar, acerca de Itzjak se dice respecto del Tiempo Venidero: “Pues tú eres nuestro padre”; pues ahora él es el atributo del juicio, y después será endulzado por medio de Israel, etc.

(Y véase Likkutei Torah del Arizal sobre Isaías, acerca del versículo “Y no con dinero serán redimidos”, etc.) “Mi mirra” es “Apártate del mal”, y “mis especias” es “y haz el bien”, etc.

(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el rey extendió el cetro a Ester”, acerca de “seis meses con aceite de mirra y seis meses con especias”, etc.; y, además, sobre la mirra, en el discurso que comienza “La persona está obligada a embriagarse en Purim”) (y más adelante), y en el discurso que comienza “Haz el censo de los hijos de Guershón”, acerca del tema de Merari.

10“He comido Mi panal (ya'ri) con Mi miel”. Ya'ri: “todo árbol agradable”, etc., [es decir,] los ángeles, de quienes las almas reciben en [las bendiciones de] Yotzer Or y Ahavah, etc.; como en la analogía del temor al rey, porque uno ve a muchos ministros caer y prosternarse ante él, y del amor a él, porque uno es acercado [a él].

Del mismo modo: “Con amor eterno nos has amado; con gran y abundante compasión”, etc., “y nos has acercado a Tu gran Nombre”: Israel se elevó en [el pensamiento de D'os], mientras que los ángeles [proceden] de “el aliento de Su boca”, etc. Y todo esto es como la analogía de comer, que da vida a la persona;

y también el alimento recibe una rectificación y una elevación por medio de la persona, pues lo mineral, lo vegetal [y] lo animal quedan incluidos en el nivel del ser humano. Del mismo modo:

las almas reciben de los ángeles y, no obstante, por medio de esto también los ángeles son rectificados; esto se llama avodá (servicio), pues ellos también se elevan como el nivel de mayin nukvin (aguas femeninas) en el vientre de Nukvá, por medio de las almas; y se hacen descender mayin duchrin (aguas masculinas), que refinan las mayin nukvin, “y se vuelven una sola carne”.

(Y véase el Ramaz sobre el Zohar, Parshas Emor, folio 90a, en el pasaje que comienza “¿Quiénes son los de su casa?”: “y son depositados dentro de su Yesod”, etc.; véase allí.)

11“He bebido Mi vino con Mi leche”. “Mi vino” es el intelecto (mojin) de Ima; “Mi leche” es el intelecto de Aba, que está investido en el intelecto de Ima (similar a lo escrito en otro lugar al explicar mikrá kódesh, “una convocatoria sagrada”).

Esto es, el intelecto para la lactancia (yeniká), que hace crecer al niño. Pues Zeir Anpín, cuando está en el estado de gestación (ibur), es “tres incluidos dentro de tres”.

Después [viene] la etapa del nacimiento, y luego la etapa de la lactancia, en la que los atributos emocionales (midot) de Zeir Anpín reciben de Jojmá y Biná; por medio de esto, sus miembros crecen hasta alcanzar el nivel de las Diez Sefirot, etc.

Pero no se trata de la configuración de Aba mismo, sino únicamente de aquellos [aspectos] que están efectivamente investidos en Zeir Anpín (y véase lo escrito sobre esto en el discurso sobre el versículo “Los cielos cuentan”); y no es el intelecto de Ima.

Y todo esto es “He bebido Mi vino con Mi leche”: que se absorbe en su fuente de arriba, etc. (Y véase lo escrito en otro lugar al explicar la enseñanza del Zóhar, parashá Shelaj) (folio 171a), “y por la abundancia de la leche que mama”, etc.:

cómo, mediante la atracción de la leche hacia los atributos de Zeir Anpín, por la cual estos crecen y se interincluyen —de modo que Jésed (bondad), por ejemplo, comprende diez Sefirot—, también fluye por medio de esto hacia abajo, a Beriá, Yetzirá y Asiá, una abundancia de influencias del nivel de Jésed, etc.

Y véase lo escrito acerca del tema de la leche en la parashá Shelaj, en el discurso que comienza “Y dijeron”, etc., “La tierra es buena”, al explicar “que mana leche y miel”; y en la parashá Vayejí, sobre el versículo “y los dientes blancos por la leche”.

Y en la parashá Terumá, en el discurso que comienza “¡Quién te diera!”, etc.; y en el discurso que comienza “Y Me aparecí a Avraham”, etc., al explicar “como Kel Shadai”, expresión relacionada con “las bendiciones de los pechos (shadayim)”, etc.

Y allí se explica el tema de la gestación, el nacimiento y la lactancia en el servicio a D'os. Véase también Pardes, en Sha'ar Erchei HaKinuyim, la entrada “leche”, y en Sha'ar 8, capítulo 6; y el Zohar, Mishpatim (folio 122b), sobre el tema de “bañadas en leche”; y en Idra Rabba, folio 136b.

12“Coman, amigos”. Las almas de Israel son llamadas “amigos” de Zeir Anpín, como está escrito: “Por amor a mis hermanos y a mis amigos”. Y el asunto es que el estudio de la Torá por su propio mérito [es] para atraer la Luz Infinita (Or Ein Sof), bendito sea, hacia abajo.

[Quien tiene] la Torá como ocupación está exento de la plegaria, porque ha atraído hacia abajo la Luz Infinita, bendito sea, misma. Pues “Y yo estaba junto a Él como un niño amamantado (amon)”, etc.,

“y mis delicias estaban con los hijos de los hombres”: estas son las razones de las mitzvot, que están en Jojmá (sabiduría); y Jojmá es Edén, que es deleite, aunque no se haya revelado abajo. Y esto es “y Mis palabras”, literalmente, “que he puesto en tu boca”.

Se desprende que la Luz Infinita, bendito sea, es realmente la misma abajo, en el alma, que arriba; y en todos los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, en todos ellos, se atrae la luz

del Infinito, bendito sea, hasta abajo, al alma del hombre; y mediante el despertar desde abajo provoca que la Luz Infinita, bendito sea, se invista en Jojmá, pues “Tú los has hecho todos con Jojmá”. Y por eso también las almas de los tzadikim son como los “amigos” de arriba.

13“Beban y embriáguense, amados (dodim)”. El sentido es que los dodim son Zeir Anpín y Nukvá, como está escrito en el Zohar (Vayikra, folio 4a). Esto se debe a que su unión ocurre [solo] en ciertos momentos, y no están en el nivel de los re’im (amigos), “que nunca se separan”. Por eso se encuentran en un estado de sed, pues la sed proviene del elemento de fuego: “mi alma desfallece (kalsah)”.

Y para saciar la sed, “beban” agua: “¡Ah, todos los sedientos, vayan al agua!” (y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y el número de los hijos de Israel será”). Sin embargo, después viene “y embriáguense”: para despertar las guevurot de Ima, el vino que alegra, que se convierten en bondades abajo, “Quien creó alegría y regocijo”, que es el nivel del vino.

No ocurre así con las guevurot de Zeir Anpín y Nukvá, de las cuales las fuerzas externas pueden nutrirse, pues son las guevurot de abajo, como el nivel de “llamaradas de fuego”.

Acerca de esto se dice: “Todos los sedientos, vayan al agua”, etc. Pero el nivel del vino es el nivel de la alegría del alma en D'os. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Atando a la vid”, donde se explica que es el nivel de chamar chivarin (vino blanco), Atik, etc.

Sin embargo, aun así, esto corresponde al nivel de los dodim; mientras que arriba, en el nivel de los re’im, se trata del nivel del aceite, pues “con un solo vínculo quedé ligado”; “Coman, amigos”: comer es quedar absorbido en la propia fuente.

Por eso, también las almas de Israel son como los “amigos” de arriba. Y véase lo escrito acerca de la superioridad del aceite sobre el nivel del vino en el discurso que comienza “Salgan y contemplen”, etc. En el Zohar, la explicación del versículo “He venido a Mi jardín”, etc.:

(Parte I, folio 164, final de la cara a; folio 239b; folio 248a. Parte III, folio 3b; folio 4a; folio 226a y b. Y véase allí, folio 240b; folio 241a y final de la cara b; folio 242a; folio 244a.)

(Y véase lo escrito en otro lugar acerca de la afirmación del Zohar, Parshas Bereishis) (folio 27b), sobre “Haré para él una ayuda que corresponda a él”: “Esto es la Mishná, la esposa de aquel joven”, etc.,

sobre el tema de “A medianoche, el Santo, bendito sea, viene a deleitarse con los tzadikim en Gan Eden”: entonces se extiende la revelación desde la esencia de la Jojmá superior (Jojmá Ilaá), etc. Esto también se desprende del Zohar, Parshas Bo (folio 36b),

donde se afirma: “A la hora en que el Santo, bendito sea, aparece sobre el jardín, todo el jardín se reúne y no se separa de Edén”, etc. Es decir, el flujo medido en Gan Eden proviene del nivel de “Y un río sale de Edén para regar el jardín”.

Pero “a la hora en que el Santo, bendito sea, aparece sobre el jardín”, se extiende hacia el jardín desde la esencia misma del nivel de Edén, que está por encima del nivel y la categoría de “Y un río sale de Edén para regar el jardín”, etc.

Esto es semejante a lo explicado en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”: la superioridad del nivel de “Y un manantial saldrá de la Casa de Havaiá” respecto del nivel de “Y un río sale”, etc.; véase allí extensamente. También sigue la línea de lo explicado en otro lugar, en el discurso que comienza

“Para comprender lo que se dice en la Hagadá, ‘Esta matzá’”: la superioridad del nivel del intelecto (mojin) de Aba sobre el intelecto de Ima. Y es posible que este sea el sentido de “un manantial de jardines”:

“un manantial”, precisamente. Véase también allí, en el Zohar, Parshas Bo (folio 36a): “Rabí Shimon dijo: A la hora en que la noche se divide”, etc.; y en el comentario del Ramaz allí.

Véase también Zohar HaRakia, Parshas Vayikra (en el folio 13), en el pasaje que comienza “Alcen sus manos”, etc.: que a medianoche tiene lugar la unión de Aba e Ima, para otorgar el intelecto, etc.

Véase también sobre este tema Pri Etz Chaim, Sha'ar Krias Shema she'al HaMitah (la Puerta del Shemá antes de dormir), final del capítulo 6, y capítulo 11, en la sección que comienza “Likkutim”. Véase también Mikdash Melech, al comienzo de Parshas Tzav (en el folio 26b).

Y véase Zohar HaRakia, sobre la parashá de Vayejí, en la explicación de lo que se dice en la Tosefta del Zohar, allí en la parashá de Vayejí (folio 232, final de la cara a): “Una lámpara que arde se ve de noche; de día queda oculta”, etc.; véase allí.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Para comprender el sentido de ‘Quien alegra al novio’”, en la parashá de Tzav, [acerca de] la explicación y el sentido de “Como alegraste a Tu creación en el Jardín del Edén desde antaño”, etc.; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y Yosef recogió”, acerca de “Esta luz, el Santo, bendito sea, la sembró en el jardín”, etc.; véase allí.