הנך יפה רעיתי יפה עיניך יונים כו׳

1“He aquí que eres hermosa, amada mía, [eres] hermosa; tus ojos son palomas, etc.” Ahora bien, el sentido de la repetición, “He aquí que eres hermosa, etc.” dos veces, es que la primera corresponde a “haremos” (naasé) y la segunda a “escucharemos” (nishmá).

Ahora bien, ra’yasi (“amada mía”) tiene dos significados, y ambos concuerdan. El primero es como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, en el Midrash sobre Shir HaShirim, acerca del versículo “A mi yegua, etc.”: “Ra’yasi: son quienes Me sustentan (mefarnesasi), pues Me alimentan (yir’u) con dos ofrendas tamid cada día”. Y nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron: “Israel sustenta a su Padre en el cielo”.

Y está escrito: “Pastor de Israel, escucha”, lo que significa que Él, bendito sea, es el pastor y sustento de las almas de Israel (como está escrito en Yejezkel) (34:14): “En buenos pastos las apacentaré”. Y está escrito: “Y su arco permaneció firme, etc.”,

“de allí proviene el pastor, la piedra de Israel”. Y está escrito en Yejezkel (34:12): “Como el pastor inspecciona su rebaño, etc., así inspeccionaré a Mis ovejas”, y decimos esto en el piyut de Rosh Hashaná. Esto se debe a que entonces se manifiesta el nivel de “quien apacienta entre los lirios”, y como decimos en la Bendición después de las comidas: “Pastoreanos, aliméntanos, susténtanos”.

El segundo significado de ra’yasi es su sentido simple: un término de amistad (re’ut) y amor, como está escrito: “o tu amigo, que es como tu propia alma”; y está escrito: “Por mis hermanos y mis amigos”; y está escrito: “Este es mi amado y este es mi amigo”.

2La idea es la siguiente, a modo de analogía, en el plano inferior: el vínculo y la unión del alma con el cuerpo se producen por medio del alimento. Pues cuando una persona come su pan, lo que come se depura en sus entrañas, depuración tras depuración, hasta que la parte más selecta del alimento se transforma en la sangre del alma y asciende al corazón; y del corazón, la parte más selecta asciende al cerebro.

3Así también se entenderá en lo Alto. Pues el Infinito (Ein Sof), bendito sea, no tiene absolutamente nada que pueda comparársele, e incluso todos los emanados se consideran como nada; y toda su existencia proviene únicamente del nivel de un solo pensamiento, que surgió en Su pensamiento, bendito sea: «Reinaré, etc.»

Pues este pensamiento es la fuerza vital de todos los mundos. Y como este pensamiento tiene por objeto que exista el nivel de Maljut (soberanía), por eso se dice: «Una es ella, mi paloma, etc.». Y esto es [lo que significa]: «Lo último en la acción, primero en el pensamiento».

4De modo similar, todo el largo período de la destrucción del Santo Templo es considerado verdaderamente como un solo instante para Él, bendito sea, como está escrito: “Oculté Mi rostro de ti por un instante, etc.”

Por consiguiente, esta única idea constituye para Él, bendito sea, una contracción (tzimtzum) grande e inmensamente poderosa. Al comienzo de la creación, esto fue por bondad concedida gratuitamente; pero ahora es necesario atraerla y suscitar en Él, bendito sea, la voluntad de investirse en esta idea. Este poder está en las almas de Israel, porque ellas ascendieron en el pensamiento.

Este es el significado de “Israel sustentan”: atraen la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) al pensamiento supremo. Así como por medio del alimento se fortalece el cerebro —lo cual es la unión del alma con el cerebro— y desde el cerebro se extiende al corazón y a todos los miembros, así

Arriba, desde el pensamiento supremo, esto se atrae y luego se extiende a las nueve expresiones, etc. Pero ¿mediante qué lo atraen?

Es decir, el segundo significado de ra’yasi, un término de amor y amistad: al despertar el nivel de la voluntad hacia Él, bendito sea, de modo que no haya ningún otro deseo o voluntad, como está escrito: “¿A quién tengo en el cielo? Y junto a Ti nada deseo, etc.”, por medio de esto también despiertan la voluntad suprema, para que se rebaje a investirse en esta idea.

52. Ahora bien, está escrito: “Eres hermosa, amada mía, como Tirtzá”. El asunto es que hay dos niveles de voluntad. El primero es la voluntad que reposa oculta en la mente;

pues cuando una persona dotada de entendimiento contempla la grandeza del Infinito (Ein Sof), bendito sea, la voluntad nace y se despierta en su mente; véase Sefer Shel Beinonim, capítulo 16. Y todavía reposa en su mente y no se extiende realmente en su corazón. Esto es lo que se llama ratzón (“voluntad”) en la Lengua Sagrada.

(Como es sabido, la Calavera (Gulgalta) se llama ratzón, como está escrito: “Y estará sobre su frente siempre, para favor (leratzón)”; y véase lo escrito en el discurso que comienza “Toquen el shofar en la Luna Nueva”, acerca de la voluntad suprema, que está muy, muy por encima del nivel de Jojmá (sabiduría) y se revela en Rosh Hashaná, que es el nivel de la cabeza, y “la Calavera que cubre el cerebro”, etc.; véase allí.)

La segunda es cuando la voluntad se extiende al corazón mismo de manera manifiesta; entonces se llama re’usa deliba (“el deseo del corazón”), y es la traducción (Targum) de ratzón en la Lengua Sagrada,

así como la función del Targum es explicar la Lengua Sagrada y revelarla, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “Si no fuera por el Targum de este versículo, no sabría qué dice, etc.”

Del mismo modo, el deseo del corazón es la revelación de la voluntad que está en la mente; pues cuando la voluntad se revela y se extiende al corazón, esto constituye una revelación mayor, ya que el corazón es más físico y está más cerca del cuerpo que la mente, como está escrito en Sefer Shel Beinonim, parte I, capítulo 16.

Y este es el nivel de ra’yasi, término que denota amistad y afecto; es re’usa deliba, el deseo del corazón. Y este es [el sentido de] “Eres hermosa, amada mía (ra’yasi)”: el nivel del deseo del corazón.

“Como Tirtzá (kesirtzá)”: como el nivel de la voluntad (ratzón) en la mente. Esto significa que se unen las dos voluntades, la del corazón y la de la mente. Y este es [el sentido de] “Y amarás con todo tu corazón”; ve’ahavta (“y amarás”) equivale [numéricamente] a dos veces or (“luz”), es decir, a las dos voluntades mencionadas anteriormente.

6Ahora bien, al despertar las almas de Israel en la mente y el corazón para ser “amada mía, como Tirtzah”, despiertan asimismo Arriba la revelación de la voluntad suprema en el pensamiento único.

Y se la llama ra’yasi, parnasasi (“mi sustento”), como en la analogía del alimento, que hace que el alma se extienda y se una al cerebro y, desde allí, al corazón y a todos los miembros; así, Arriba, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) es atraída hacia Jojmá y Biná, los “dos compañeros (trein rei’in)”, etc.

7Ahora bien, por medio de esto, cuando la luz es atraída a la Jojmá suprema, también se atrae el flujo de la Jojmá suprema y de la voluntad suprema que está investida en ella hacia todas las almas de Israel. Esto es análogo a cuando el cerebro se fortalece por medio del alimento y la fuerza vital del alma es atraída a él:

entonces la fuerza vital es atraída y se extiende desde el cerebro a todos los miembros del cuerpo, incluso al nivel de los pies, de modo que tiene fuerza para levantar los pies y mantenerse de pie, etc.

Y también siente de inmediato en el cerebro cualquier aflicción o dolor en el pie, etc. Del mismo modo, Arriba, cuando la Luz Infinita es atraída para investirse en la Jojmá suprema, Él es llamado “nuestro Padre”, pues la Jojmá suprema es llamada Aba (Padre), y los justos son llamados Sus hijos, como está escrito: “Ustedes son hijos de D'os, su D'os”.

Es decir, “el hijo es la pierna (kará) de su padre”: él corresponde al nivel del pie (regel). Véase lo escrito sobre el versículo “Y la tierra es el escabel de Mis pies”. Y cuando la Luz Infinita, bendito sea, se inviste en el pensamiento supremo,

entonces se extiende y es atraída al nivel del pie, tal como vemos que el pensamiento se transmite al pie para dirigirlo hacia donde quiera.

Es decir, específicamente cuando la Luz Infinita, bendito sea, se inviste en la Jojmá suprema, entonces Él es llamado “nuestro Padre”, etc. Y esto es lo que decimos: “nuestro Padre, nuestro Rey, nuestro Pastor”, etc.

Es decir, por eso el Santo, bendito sea, es llamado Pastor: porque sustenta a las almas, al atraer e iluminar Su sabiduría y Su voluntad, bendito sea, en las almas, que corresponden al nivel del pie. Como está escrito: “Abres Tu mano (yadeja)”: Tu yud (yudeja), la Jojmá suprema; “y sacias a todo ser viviente [con] voluntad (ratzón)”, etc.

de modo que la voluntad del Santo, bendito sea, y la voluntad de los justos se acerquen y se vuelvan verdaderamente una, sin que tengan otra voluntad aparte de lo que quiere el Santo, bendito sea.

Y asimismo, el Santo, bendito sea, hace la voluntad de quienes Le temen. Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Porque contigo está la fuente de la vida”, acerca de “Mira desde Tu santa morada, desde los cielos, y bendice, etc.”

Y el sentido de “desde los cielos” es como se escribió al explicar “sustentan a su Padre en el cielo”. (También puede decirse, acerca de “mi amada, como Tirtzá”, que corresponden a los dos niveles de Jojmá y Biná mencionados a propósito del versículo “Mira, yo [pongo ante ustedes], etc.”: “un punto en su palacio, etc.”; véase allí. Y este es [el sentido de] “Y su arco permaneció firme (eitan), etc.”

“Desde allí”, precisamente, “está el pastor, la piedra, etc.”: pues por medio de esto despiertan Arriba la emanación hacia Jojmá y Biná, y luego, por medio de esto, “desde allí está el pastor, la piedra, etc.”, como se mencionó antes.) (Y véase [el Zóhar,] Parashat Vayejí, folio 231b.)

También puede decirse que “su Padre en el cielo” es la luz de Aba (Padre) investida en Zeir Anpín, que es llamado shamáim (“cielos”): Jésed y Guevurá. Es decir, el gobierno de los mundos se realiza mediante los atributos emocionales (midot);

pero es preciso hacer que la revelación de la Jojmá suprema se extienda dentro de ellos, como está escrito en el discurso que comienza “He venido a mi jardín”. Por eso, la luz de esta extensión llega por medio de los dos niveles que hay en la persona: la voluntad en el cerebro y el deseo del corazón. Y este es el sentido de “Hermosa eres, mi amada, como Tirtzá”.

83. Ahora bien, el sentido de “He aquí que eres hermosa, amada mía” es que, así como abajo, en las cosas físicas, la esencia de la belleza y la hermosura reside en una figura y una apariencia que incluyen tres colores juntos, pues entonces se manifiestan la verdadera hermosura y el esplendor;

y, en términos generales, estos son tres colores: blanco, rojo y verde. Cuando se combinan, la figura resulta bella y espléndida; en cambio, el color blanco por sí solo o el rojo por sí solo no posee un esplendor tan completo.

(Como en lo que está escrito: “Como la apariencia del arco que, etc.”; y es sabido que los tres colores del arcoíris son blanco, rojo y verde (jivar, sumak y yarok); véase también [el Zóhar,] Parshas Noach, folio 71b.)

Esto significa que el color blanco en la Comunidad de Israel es el atributo del amor y la bondad: “amar a D'os y apegarse a Él”; pues el amor corresponde al nivel de la plata (késef),

como en “Anhelaste con gran anhelo (nijsof nisafta) la casa de tu padre”; y esa es la tonalidad blanca. En otro lugar se explica que esto es el amor natural arraigado en cada judío, que por eso se compara con el color blanco, pues este es un color esencial y no compuesto.

Así también es el amor mencionado antes: proviene de la esencia misma del alma, que está por encima del intelecto comprensible, etc. Sin embargo, después del amor, el anhelo y el deseo mencionados antes, uno debe humillarse

a la manera de “la izquierda rechaza”, mediante el temor; véase lo escrito sobre el versículo “Los cielos son Mi trono, etc.”. Este es el color rojo en las almas, que proviene del nivel de Guevurá (contención). Estos son los dos niveles de “Avraham, que Me ama” y “el temor de Yitzjak”.

9El tercer color es el nivel del verde, que es el término medio entre los dos colores opuestos mencionados antes. Este es el atributo de Yaakov,

que es el atributo de la compasión: despertar compasión por su propia alma cuando ve la grandeza de D'os, bendito sea, “cuya grandeza es insondable”, y contempla el descenso de su alma desde una altura sublime, etc.; y por medio de esto se despierta su compasión. Esta compasión es el término medio entre Jésed y Guevurá,

pues que se conmueva su compasión y se caliente mucho su corazón es algo semejante al nivel de Guevurá, etc.; sin embargo, su esencia se inclina hacia Jésed y el amor. (Y véase el Pardes, Sha’ar HaGevanim [Puerta de los colores], final del capítulo 3 y final del capítulo 2.)

Ahora bien, un solo atributo no es bello; solo cuando los tres atributos están juntos pueden ser “los que caminan” (mehaljim), para ascender de una elevación a otra, etc.

Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Tus dientes son como un rebaño de ovejas, etc.”, y en la explicación sobre “Reconoce hoy”, acerca de “Y allí se reunirán todos los rebaños, etc.”. Todos estos atributos están presentes en la plegaria,

pues “las plegarias fueron instituidas por los Patriarcas”, que son Avraham, Yitzjak y Yaakov, fuentes de estos tres atributos. Por eso todos estos atributos —Jésed, Guevurá y Tiféret— están presentes en las plegarias que instituyeron los Patriarcas, como se mencionó antes.

Y esto es [lo que significa] “a Yaakov, que redimió a Avraham”: el atributo del amor, el atributo de Avraham, sin el atributo de la compasión, que es el atributo de Yaakov, no se considera bello;

pero cuando este atributo está incluido en los tres atributos, entonces es bello, y ellos pueden ascender sin fin. Y véase lo escrito al final del discurso que comienza “Tus dientes son como un rebaño de ovejas”. Así sucede: [cuando están presentes] todos los atributos —Jésed, Guevurá y Tiféret; amor, temor y compasión—, entonces es bello, como ocurre abajo, en las apariencias.

10Ahora bien, este es el primer “hermosa”: corresponde al nivel de “haremos” (naasé), pues es hermosa por medio de nuestra propia acción, con amor, temor y compasión, para adherirnos a Él y “anular tu voluntad ante Su voluntad”, una anulación de la propia existencia (bitul bemetziut).

Pero el segundo “hermosa” es mayor que el nivel del primer “hermosa”, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: “A quien viene a purificarse lo ayudan” mucho, pues vino a purificarse y santificarse. Esto es la atracción de los atributos supernales, el nivel de “Israel, en quien me glorifico (espaer)”, que es el nivel de Israel de Arriba (Israel dileeila),

pues “has luchado con Elokim”; “como un novio se adorna con gloria (peer)”; “Tuyos, D'os, son la grandeza, la fuerza y el esplendor (Tiféret)”. Y la Comunidad de Israel es quien recibe la gloria del nivel de Israel de Arriba. Este es el significado del segundo “He aquí que eres hermosa”. Y vean también lo que está escrito sobre esto en el versículo “Y harán para sí tzitzit, etc.”

(Y vean lo escrito al final del discurso que comienza “Cuando enciendas las lámparas”, acerca de “que desciende por el borde de sus vestiduras (midotav)”, es decir, los atributos (midot) del Santo, bendito sea. Y vean lo escrito al final del discurso que comienza “Yo duermo”, acerca de “Ábreme [una abertura] como el ojo de una aguja, y Yo te abriré, etc.”. Y vean lo escrito en el discurso que comienza

“Cuando salgas”, sobre el significado de “hermosa de forma” (yefat toar); y lo escrito acerca de “Y Rajel era hermosa de forma y hermosa de aspecto”, en el discurso que comienza “Si no sabes, etc.”. Y vean lo escrito en el discurso que comienza “Así bendecirán”, acerca de “Que D'os haga resplandecer Su rostro sobre ti”, y en la explicación sobre “Estos son los viajes”, acerca de “Darás verdad a Yaakov, etc.”

Y vean lo escrito sobre el versículo “¡Cuán hermosa eres y cuán agradable, amor en deleites!”. Todo esto es el significado de “He aquí que eres hermosa” mediante “escucharemos”: es decir, el nivel de belleza que es atraída desde Arriba. Y vean lo escrito en la explicación sobre “Paloma mía”, acerca de “y tu aspecto es hermoso”.)

Ahora bien, lo que está escrito, “tus ojos son palomas”, es, a modo de analogía, como una pareja de palomas, una macho y otra hembra, donde la hembra recibe la influencia del macho. Así también, a modo de parábola, en lo Alto: el Santo, bendito sea, es comparado con un novio y la Comunidad de Israel es comparada con una novia, y se las considera en el nivel de quienes reciben del Santo, bendito sea.

Y así como las palomas se miran una a otra, también de cada cosa pueden mirar y ver que “no hay nada fuera de Él” y que Él es Uno, como se mencionó antes, y estar en anulación de la propia existencia, hasta que “tu voluntad” quede anulada, etc.

Y esto es [lo que significa] «tus ojos son palomas»: pues las palomas son macho y hembra, y se contemplan constantemente el uno al otro y se deleitan al verse; así también, la Comunidad de Israel se encuentra en el nivel de «contemplar la gloria del Rey», y de todo puede ver y contemplar que no hay nada fuera de Él.

11Ahora bien, está escrito: “Porque ojo a ojo verán”. Es decir: el primer “ojo” es la mirada desde abajo hacia arriba, y el segundo es la influencia desde Arriba, para ver ojo a ojo: “así como uno viene a ver, también viene a ser visto”. Y este es [el significado de] “El ojo de D'os está dirigido a quienes Le temen, a quienes esperan Su bondad, etc.”,

y por medio de esto, “para salvar su alma de la muerte”. Pues está escrito: “Sus pies descienden a la muerte”: a veces, el flujo del nivel de la luz que llena todos los mundos (memalé kol almin) desciende a las cámaras de las kelipot (cáscaras), como está escrito: “Mira, he puesto hoy delante de ti la vida y el bien, y la muerte y el mal; y elegirás la vida, etc.”, y como está escrito en otro lugar.

Pero por medio de “quienes esperan Su bondad”, entonces Él salva “su alma de la muerte”: “su alma” es el nivel de la luz que llena todos los mundos, para que “sus pies” no “desciendan”.

Como está escrito: “He lavado mis pies”; y véase lo escrito sobre el versículo “Y la tierra es el escabel de Mis pies”. “Y para mantenerlos con vida en el hambre”: pues está escrito: “Porque no solo de pan vive el hombre, etc.”; “pan” es el nivel de la Torá.

12Y este es el sentido de «He aquí que eres hermosa» en «Haremos». Pero esta no es la única fuerza vital; más bien, «por todo lo que sale de la boca de D'os»: este es el nivel de la emanación que se extiende desde Arriba,

es decir, «He aquí que eres hermosa» en «Escucharemos», conforme a «Haz que tus oídos oigan lo que pronuncia tu boca». Entonces la Torá es llamada «lo que sale de la boca de D'os» y «Mis palabras que puse en tu boca»; «Mi lengua responderá a Tu palabra». Y como está escrito en otro lugar, al final del discurso que comienza

«Para comprender lo que está escrito: “En el día de Shemini Atzeret”». Y este es [el sentido de] «para mantenerlos con vida en el hambre»: su fuerza vital proviene del hambre misma, de que tienen hambre y sed de Él, bendito sea. Y este es [el sentido de] «Hambrientos y sedientos también, su alma desfallece dentro de ellos». El significado de «su alma» se explicó arriba.

«Desfallece dentro de ellos» es como está escrito: «Nuestra alma espera a D'os». Y este es [el sentido de] «Él te afligió y te hizo pasar hambre, y te alimentó con el maná, etc.», «pues por todo lo que sale, etc.»

Y vean lo escrito al final del discurso que comienza «Y te alimentó con el maná». También puede decirse, además, respecto de «para mantenerlos con vida en el hambre», que esto alude a Yom Kipur, sobre el cual se dice: «Y afligirán sus almas», pues está por encima del nivel de la comida, etc.

Pues al comer, el alimento se depura, se transforma en sangre y queda incluido en el nivel de la dimensión exterior (jitzoniut) del corazón, tal como todas las ofrendas se presentaban únicamente sobre el altar exterior.

Pero la dimensión interior (pnimiut) del corazón está por encima del nivel de la comida, como está escrito en el discurso que comienza «En el octavo día despidió». Y acerca de esto se dice: «y para mantenerlos con vida en el hambre, etc.», como se mencionó arriba; y esto ocurre por medio de «el ojo de D'os hacia quienes Le temen, etc.»