שיר השירים אשר לשלמה

1“El Cantar de los Cantares, que es de Shelomó”. [Debemos] comprender el concepto de recibir el rostro de la Shejiná (la Presencia Divina). Ahora bien, nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron (al comienzo del segundo capítulo de Berajot): “Haz que tus oídos oigan lo que sale de tu boca”. Es decir: la Comunidad de Israel (Kneset Israel) es llamada “tú” (atá), como está escrito en el Zohar II (104a)

y al comienzo de Parshat Vayigash y al comienzo de Parshat Veatá Tetzavé. Y dijeron que la persona no tiene otra obligación en la oración que oír y contemplar lo que “tú” —es decir, la Comunidad de Israel— saca de su boca; esto significa

su fuerza vital y su alma, [como está escrito:] “Jacob es la porción de Su heredad”. Todo Israel está entrelazado, uno con otro: lo que le falta a uno se encuentra en su compañero, y, cuando todos se unen como uno, forman una estatura completa, como es sabido.

Por lo tanto, cuando uno se separa de su compañero mediante alguna separación que aparta de él su corazón y su voluntad en alguno de sus dichos, asuntos o rasgos, o en su intelecto y su servicio en los asuntos celestiales, en la Torá y en la oración, y cuando así es en su corazón, entonces, por los designios de su corazón, hace que falte un miembro.

2De ello se desprende que Su Nombre no está completo. Por eso, quien teme la palabra de D'os debe tener mucho, muchísimo cuidado con esto. Por lo tanto, cuando una persona reza, debe resolver en su corazón que no es el cuerpo —es decir, el alma animal que llega a existir— quien reza,

sino únicamente el alma, una parte de D'os de lo alto, quien reza; ella habla dentro de él las palabras de la oración y todo lo que se dice en ella, y él no debe hacer nada

salvo dejar que su oído oiga el canto y la oración que ella entona y con los que alaba. Cuando resuelve esto en su corazón y actúa de ese modo, este servicio se llama “recibir el rostro de la Shejiná”.

Es decir: el servicio de la Comunidad de Israel, que suplica y se postra ante D'os, se llama “el rostro de la Shejiná”; y que la persona oiga su canto y su oración se llama “recibir el rostro de la Shejiná”, como un recipiente que recibe lo que hay dentro de él; esto significa que no es

sino un mero revestimiento para ella. Existe un recipiente defectuoso que no puede recibir el bien que contiene y lo escupe; es decir, no puede inclinar sus oídos y su corazón

para comprender las palabras de la oración y del servicio. A esto se lo llama “no merecer recibir el rostro de la Shejiná”; es obra de la inclinación al mal y sus ardides, para apartarlo y desviarlo de seguir a D'os, “no sea que oiga con sus oídos, comprenda con su corazón, vuelva y sea sanado”.

3Y esto es [lo que significa] “Cantar de los Cantares”: “cantares” se refiere al aspecto particular de Israel, cada uno separado de su compañero, mientras que “Cantar de los Cantares” es la Comunidad de Israel; y quien comprende, comprenderá.

Y esto es [lo que significa] “Gloríense (hishallelu) en Su santo Nombre”. Pues, a primera vista, no se comprende la expresión hishallelu, ya que es una forma pasiva, como nishba (“juró”) y ne'ejal (“fue comido”), lo cual da a entender que la cualidad de alabanza se infunde en ellos. Sin embargo, ocurre lo contrario: ellos son quienes alaban a D'os, y debería haber dicho “Alaben (hallelu) Su santo Nombre”. Entonces, ¿qué significa la expresión hishallelu?

Pero la explicación se basa en lo que está escrito: “Ado-nai, abre mis labios, y mi boca proclamará Tu alabanza”. El sentido de este versículo se comprenderá mediante una analogía.

Cuando una persona reza, la mayor parte de las veces necesita esforzarse mucho en la contemplación hasta que su corazón se conmueva. A veces, en cambio, no necesita esforzarse en absoluto: en cuanto la unidad de D'os y Su grandeza aparecen en su pensamiento, el corazón se siente atraído por sí mismo a conmoverse,

sin saber quién lo atrae con cuerdas de amor inmenso. A sus ojos parece algo asombroso: ¿de dónde le vino, por sí sola y espontáneamente, la devoción, con el deseo del corazón, etc.? La explicación es que está escrito: “Para que [mi] gloria cante para Ti y no calle”.

4Y está escrito: “Elokim, no guardes silencio”, y el Zohar explica que se refiere al nivel de Maljut (soberanía), que canta constantemente: “la luz inferior llama continuamente a la luz superior y no cesa”, etc. Y esto es [lo que significa] “Y yo soy oración”: “yo” (aní) es el nivel de Maljut, que es el nivel de la oración, etc.

El nivel de Maljut comprende diez Sefirot: Jojmá, Biná y Daat, los atributos emocionales (midot) y el habla. Del nivel del habla proceden las Diez Expresiones, revestidas en los mundos y, en particular, en las almas y los ángeles, etc., que reciben sin un ocultamiento tan grande, etc.

5Ahora bien, cuando hay una revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en esta alabanza del atributo de Maljut, es decir, la revelación se encuentra en Jojmá, Biná y Daat y en los atributos emocionales, y llega incluso al nivel del habla dentro de Maljut, como está escrito: “Para que la gloria cante para Ti”, etc., “No guardes silencio”, etc.

A modo de analogía, en el ser humano de abajo, cuando reza con el deseo del corazón y con una expresión del anhelo del corazón, las palabras salen entonces de lo profundo del corazón, como llamaradas de fuego; y una palabra que sale del corazón entra en el corazón de quien escucha, hasta conmoverlo también a él. No ocurre así cuando el habla es fría, etc.

6De igual modo se comprenderá, a modo de analogía, lo que ocurre en lo Alto con respecto a “Y yo soy oración”: el nivel de Maljut, que comprende Jojmá, Biná y Daat y los atributos emocionales dentro de Maljut, y que llega incluso al nivel del habla,

que es el nivel de las letras, el poder del Hacedor en las cosas hechas: [estas] brillan en las almas y los ángeles como una revelación de la Divinidad, [como] palabras que salen del corazón, etc.,

hasta que este nivel ilumina también a las almas de abajo, que son atraídas por sí mismas a conmoverse y a encender su corazón hacia D'os sin esfuerzo. Este es el nivel del amor y el temor que se atraen desde lo Alto, [como está escrito:] “un servicio de regalo concederé”, etc.

A veces, en cambio, el habla superior no se atrae hacia abajo de manera manifiesta, como está escrito: “Quedé mudo en silencio” y “como una oveja ante sus esquiladores, permanece muda”,

y también por la corporeidad y la tosquedad de la persona, que hacen que no tenga una vasija capaz de recibir esta revelación. Es decir, para recibir el temor y el amor (dejilu u'rejimu) que vienen de lo Alto, primero debe despertar en su alma amor y temor.

7Y este es el sentido de “Ado-nai, abre mis labios”. El nivel del Nombre Ado-nai, que corresponde a Maljut, es lo que abre los labios de la persona que reza.

“Y mi boca declarará (yaguid) Tu alabanza”: la expresión yaguid denota hacer fluir, como en la analogía de quien hace bajar agua de un lugar alto a uno bajo: el agua fluye por sí sola, y la persona solo lo provoca al inclinar el recipiente de las aguas superiores. Así también, la alabanza y el elogio con que el alma alaba no se deben a la comprensión propia del alma,

como si ella hiciera fluir algo; más bien, la alabanza es “Tu alabanza”, la alabanza esencial [que proviene] del atributo de Maljut, y “mi boca” es solo quien la declara y la hace fluir, como una mera causa.

8Es decir, la boca de la persona es una vasija para que repose en ella el habla suprema, etc. Y este es el sentido de “hishallelu en Su santo Nombre”, en forma pasiva; no dice hallelu:

es decir, cuando hay una revelación desde arriba, entonces se les dice a las almas y a los ángeles supremos, cuya alabanza y elogio se basan en su comprensión del D'os viviente, que su alabanza no es propia, como para que se dijera hallelu; más bien, este nivel de alabanza les llega desde arriba, y su boca declara Su alabanza, bendito sea, que se hace fluir en ellos desde arriba.

(Y por eso se dijo este versículo, hishallelu, cuando llevaron el Arca a Jerusalén, pues entonces, mediante la revelación de la Divinidad que había en el Arca —que corresponde al nivel de “temible en alabanzas” (nora está formado por las mismas letras que aron, “arca”)—, como está escrito en סה״מ, sección 77, se hizo fluir en ellos una revelación del nivel de alabanza, de modo que fuera hishallelu, etc.).

(Y véase Zohar I, 153a, al final de la primera columna, sobre “Y las vacas fueron derechas”, y Zohar II, 138a). De todo esto se entenderá el sentido de “el Cantar de los Cantares”, como se dijo antes: