לבאר הדברים ע״פ ששים המה מלכות כו׳ ודרשו…

1Para explicar lo dicho sobre el versículo “Sesenta son las reinas”, etc. Nuestros Sabios, de bendita memoria, lo interpretaron así: “Sesenta son las reinas”: estas son los sesenta tratados. “Y ochenta concubinas”: estas son las ochenta beraitot. “Y doncellas sin número”: estas son las halajot.

Y [debemos] entender: según esto, ¿qué significa lo que está escrito a continuación, “Una sola es ella, mi paloma”, que se refiere a la Congregación de Israel (Kneset Israel) y ensalza su virtud por encima de la virtud de la Torá? Esto también se desprende de que Israel sea llamado el novio y la Torá, la novia, en el versículo “Moshé nos ordenó la Torá, herencia (morashá)”, etc.

Sin embargo, a veces se da a entender lo contrario: que la Torá es más elevada, hasta el punto de que dijeron: “Israel está ligado a la Torá”. Y no solo eso,

sino que a veces se explica que la Torá es llamada el novio e Israel, la novia, como dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria, sobre el versículo “El día de su boda”: esto es la Entrega de la Torá.

Y esto es lo contrario, etc. (Véase también lo escrito sobre este tema en el discurso que comienza “Moshé nos ordenó la Torá”). Y para entender todo esto, pues tanto unas como otras son palabras del D'os viviente,

debemos anteponer lo escrito en Mishnat Jasidim: que la expresión Kneset Israel, aunque está asociada con la sefirá de Maljut, no se refiere al nivel de Maljut que se convierte en un partzuf por sí mismo,

sino que se refiere al nivel del partzuf de Maljut que está dentro de la dimensión interior (pnimiut) de Zeir Anpín (los atributos emocionales); y allí son iguales, pues ella es realmente tan grande como él, etc.

Véase allí. Y este es el significado de “la novia de Moshé”. (Véase también el Zóhar, al comienzo de la parashá de Bereshit, acerca de “Como una rosa”, etc., “así es mi amada”, etc.; y Sefer Hadras Melej, sección 156). Y la explicación del tema:

Ahora bien, es sabido que toda la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) está compuesta por dimensiones interiores y exteriores; también en las diez Sefirot hay dimensiones interiores y exteriores. Así, el nivel de Jojmá (sabiduría) tiene una dimensión interior, que es, a modo de analogía, la profundidad y el contenido esencial del concepto,

que está por encima de ser revestida en las letras del pensamiento y el habla, como se explica en otro lugar. Véase también la explicación del versículo “Y el kohén los mecerá”, al final, y el discurso que comienza

“He aquí el Mar de los Juncos”, y la explicación del versículo “Pues en este día expiará”. Y tiene una dimensión exterior (jitzoniut), que es el resplandor del intelecto tal como está revestido en el pensamiento y el habla.

Y así también ocurre con los atributos emocionales (midot) de Jésed (bondad) y Guevurá (contención): su dimensión interior es el nivel de la profundidad y los recovecos ocultos de la conmoción emocional propia del nivel de Jésed o Guevurá, que no puede delimitarse ni revestirse en las letras del habla; y su dimensión exterior es el resplandor del atributo cuando está revestido en el habla, al expresárselo a otra persona, etc.

(Y esto es [lo que significa] lo escrito en el Zohar, al final de Parshat Kedoshim) (86a), sobre el versículo “y después de Mí no habrá”: “pues David es llamado así”. Porque David es el nivel de Maljut, el mundo del habla; recibe de la parte posterior (ajoráim) de Zeir Anpín; y además, Nétzaj, Hod y Yesod de Zeir Anpín son el intelecto (mojin) de Nukvá (lo femenino).

Por eso se lo llama ajarai (“después de Mí”). Véase lo escrito sobre el versículo “Tras Havaiá, su D'os, han de andar”. Y así sucede en toda la cadena descendente. Ahora bien, es sabido que, en la cadena de causa y efecto, la dimensión exterior de la causa se convierte en el nivel de la dimensión interior del efecto.

Pues el efecto no puede recibir en absoluto la dimensión interior de la causa, dado que está muy alejado de ella en cuanto a rango y nivel. Si es así, he aquí que el nivel de Jojmá, que es el primero de los emanados y el comienzo de la cadena descendente del Mundo de Atzilut (Emanación),

pues de Jojmá se desprendió Biná (entendimiento), y de Biná se desprendieron los atributos emocionales, etc.; en la cadena descendente, de ella jamás se desprendió sino la dimensión exterior;

pero la dimensión interior está por encima de la cadena descendente de los mundos y no se inviste en Biná; como [se ve] por analogía en la investidura del intelecto en la comprensión, donde solo se inviste la dimensión exterior, y no su profundidad, etc.

(Y véase en el Zohar, Bereshit) (20a): «Esta dentro de aquella», etc., hasta «resulta que esta es una cáscara (kelipá) para aquella», etc.;

«el primer punto», etc., «se hizo un palacio», etc., «y con todo esto, no es tan fino y puro como aquel primer punto», etc.

Véase allí. Y se entiende según lo expuesto. Y véase lo escrito en otro lugar, en el discurso que comienza «Quien se envuelve en luz como en una vestidura», y al final del discurso que comienza «Y estos son los nombres de los hijos de Israel».

2Ahora bien, la raíz de las almas proviene del nivel de la dimensión interior (pnimiut) de Jojmá (sabiduría), y la raíz de las almas de los ángeles proviene del nivel de la dimensión exterior (jitzoniut); pues los ángeles nacen de la “unión de los besos” (zivug neshikin) de Zeir Anpín y Nukvá, que es espiritual, es decir, que la influencia desciende siguiendo el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut).

Y se ha explicado que, en la cadena descendente, no desciende sino el nivel de la dimensión exterior de Jojmá. No ocurre así con el nacimiento de las almas de Israel: puesto que provienen de una unión corporal, que desciende a un nivel más bajo y es física en comparación,

he aquí que “su final está enclavado en su comienzo”, de modo que precisamente en ella desciende la irradiación de la dimensión interior. (Y véase el comentario del Raavad sobre Sefer Yetzirah, acerca de “su final está enclavado en su comienzo”).

Esto se comprenderá mediante una analogía tomada del alma humana: en el habla hay una irradiación y un revestimiento del intelecto, por medio de una cadena descendente que parte del pensamiento, etc.; y esto no es más que la dimensión exterior del intelecto, pues la dimensión interior no puede revestirse en absoluto en una cadena descendente.

Sin embargo, vemos que la influencia de la gota que se genera del cerebro del padre proviene de la dimensión interior de la facultad intelectual, hasta el punto de que engendra a uno semejante a él. Y esto es, aparentemente, asombroso,

pues el habla es más espiritual. Pero justamente esa es la razón: como el habla es espiritual, la influencia del intelecto en ella se produce mediante una cadena descendente y con proximidad; por eso, no puede ser más que el nivel de la dimensión exterior.

Pero en el nivel de lo físico puede haber una morada para la dimensión interior, etc. De modo similar, quien discierne comprenderá cómo es esto Arriba: dado que los ángeles nacen de una unión espiritual, que se encuentra en el nivel de una cadena descendente, provienen únicamente del nivel de la dimensión exterior;

pero las almas de Israel, que provienen de una unión corporal —el nivel de la gota de Aba—, provienen precisamente del nivel de la dimensión interior de Jojmá, como se mencionó antes. (Y véase lo escrito acerca de esto en la explicación del versículo “Mi paloma”, etc., que comienza: “Ahora bien, dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: ‘Los frutos caídos de la sabiduría’”, etc.).

Por esta razón se comprenderá por qué únicamente las almas tienen el poder de reproducirse, [como está escrito:] «Avraham engendró», mientras que no ocurre así con los ángeles. Y aunque de los ángeles del Mundo de Beriá (Creación) se desprenden ángeles en el Mundo de Yetzirá (Formación), esto es solo una extensión y una mera irradiación de Beriá a Yetzirá,

así como de todos los niveles de Beriá se desprenden, del mismo modo, [niveles] en Yetzirá, y de Yetzirá en el Mundo de Asiá (Acción); pero no es que los propios ángeles de Beriá o de Yetzirá engendren [otros] semejantes a ellos, etc.

(Pues el término «irradiación» designa una mera luminosidad, mientras que la reproducción consiste en extender la esencia y hacer que llegue a existir algo verdaderamente semejante a ella. El concepto de irradiación se comprenderá a partir de lo escrito en Etz Chaim, Sha’ar Kisei HaKavod (la Puerta del Trono de Gloria): «luces que irradian», etc., «cómo irradia una luz», etc.;

«pero es una luz que se extiende desde ellas, no ellas mismas». Véase allí, en el capítulo 1: «Y no digas que Tiféret, Nétzaj, Hod y Yesod mismos», etc., «sino que solo iluminan», etc.)

Y esto se debe a la razón mencionada antes: pues la esencia de la reproducción proviene de la irradiación y la investidura de la Luz Infinita (Or Ein Sof), que engendra y otorga de la nada a algo; y la Luz Infinita se inviste específicamente en Jojmá, como está escrito: «Havaiá con Jojmá»,

es decir, en la dimensión interior de Jojmá. Por eso las almas, cuya raíz se encuentra en la dimensión interior de Jojmá, tienen el poder de reproducirse, que también es semejante al nivel del poder del Infinito (Ein Sof): de un solo hombre pueden surgir muchas generaciones, etc.

Y este es el sentido de «La luz está sembrada para el justo», «que siembra actos de justicia», etc.: así como quien siembra una sola semilla hace brotar muchísimas semillas, etc., porque se la siembra en la tierra, que también tiene el poder de reproducirse;

pues todo provino del polvo, y está escrito: «De la tierra sale el pan». Por eso también los animales tienen el poder de reproducirse, porque se alimentan de plantas que crecen de la tierra, etc.

Y la razón por la que existe en la tierra la capacidad de reproducirse es que «su principio está enclavado en su final», como se mencionó antes respecto de las almas. (Y véase lo escrito en la parashá de Shemot, en el maamar que comienza «Los que vienen, [Yaakov] echarán raíces», acerca de la explicación del sentido de «La mujer que teme a D'os será alabada».)

Pero los ángeles, puesto que su raíz proviene únicamente de la dimensión exterior, no tienen la capacidad de reproducirse. Por eso nuestros Sabios, de bendita memoria, dijeron que un ángel no cumple dos misiones, porque se encuentra en el estado de «estar»: así como

es, así permanecerá; si se encuentra en este nivel y rango, no tiene otro nivel ni rango, porque se deriva del nivel de las letras. Y así como una letra no engendrará otra distinta de sí misma,

tampoco habrá en ella misma crecimiento, aumento ni disminución, pues tal como fue derivada de su fuente, así permanecerá; así ocurre con los ángeles, etc. (Y véase lo escrito sobre esto en el maamar que comienza «Si caminan según Mis estatutos».)

3Y esto es [lo que significa] “Hay sesenta reinas”: la Torá Oral proviene del nivel de Maljut (soberanía), al que llamamos “boca”; es decir, el nivel de Maljut que se convierte en un partzuf (configuración) independiente.

Y es el nivel del habla supernal, y su raíz está en la dimensión exterior (jitzoniut) de Aba (Jojmá), como en la analogía del intelecto que está en el habla. Y esto es [lo que significa] lo que está escrito: “Los frutos caídos (novlot) de la sabiduría de lo alto son la Torá”: solo frutos caídos. “Y doncellas sin número”:

es decir, los detalles de las halajot: Beit Shamai dice así y Beit Hilel dice así, cada uno según su raíz y su nivel. Este está en Jésed (bondad) y, por eso, declara que todo es apto, para que pueda estar en el nivel de la elevación;

y aquel está en Guevurá (contención) y, por eso, prohíbe; es decir, considera que no es apto para ser elevado. Pues cada uno habla según la modalidad del atributo y la bondad que hay en su corazón, etc.

Y estas halajot son innumerables, pues son emanaciones particulares de la expresión general y colectiva de la Jojmá (sabiduría) de Nukvá (lo femenino), que es la Torá Oral; y en el Zohar se las llama “cabellos”, etc. Sin embargo, “Una es ella, mi paloma, mi perfecta (tamati)”, [léase] “mi gemela” (teomati): es decir, Kneset Israel, que está dentro de Zeir Anpín (los atributos emocionales) y es llamada “gemela”.

(Véase el Zohar, Parshat Vayetze, 152b; Shemot, página 14b; Beshalaj, 51a, 55a, final de 52b; Haazinu, final de 290b; Jayei Sara, 124b, 125a.)

Y este es el nivel de “mi paloma”, “tus ojos son palomas”: cuando Zeir Anpín contempla la frente, recibe 370 luces; es decir, se trata de una irradiación tan elevada que no puede llegar a Zeir Anpín salvo mediante el nivel de la contemplación, que es específicamente un nivel de la dimensión exterior.

Pues Arij Anpín pertenece a los mundos del Infinito (Ein Sof) que están por encima del Mundo de Atzilut (Emanación), como está escrito en el Zohar, que hasta Jojmá se los llama “mundos del Infinito”. Y esto es [lo que significa] lo que está escrito: “Él hace brotar salvaciones” (yeshuot), expresión relacionada con “Y D'os se volvió (vayisha) hacia Hevel”; y esto se refiere a las 370 luces, etc.

(Y véase lo escrito sobre esto en la explicación del versículo “Sus ojos están enrojecidos”, y en el discurso que comienza “Y supliqué”, acerca de “y déjame ver la tierra”.) Por eso se la llama “una”, pues es el nivel de quien recibe de “Uno”, que es el nivel de Kéter (la Corona).

Y este es el sentido de “mi gemela”: “iguales en estatura”, etc., “una corona”, etc. Y como está escrito en los libros de Kabalá, en la explicación de la enseñanza “La mujer existe solo

para la belleza”: la razón de que haya más belleza en las mujeres que en los hombres es la irradiación de Kéter, que brilla más en Maljut, pues “su fin está incrustado”, etc.; y también porque ella necesita protección, etc.

4Y esto está por encima del nivel de las “sesenta reinas”, que es el nivel de la Torá, llamada únicamente “frutos caídos”, etc. Este es el asunto explicado en la Guemará acerca de los primeros piadosos, que permanecían nueve horas en sus plegarias;

y, como eran piadosos, su Torá se preservaba; es decir, había en ellos el nivel de “el deseo del corazón” (re’uta deliba), el nivel de “con toda tu fuerza”, sin límite

(y esto está por encima del grado de “con toda tu alma”, que corresponde a la capacidad de la vasija, etc.), que es el nivel de Kéter (la Corona), por encima de la Torá; por eso [su Torá] se preservaba por sí sola, etc.

Pero quien no tiene en sí el nivel del deseo del corazón que le permita alcanzar el grado y nivel de Kéter y la dimensión interior (pnimiut) de Jojmá (sabiduría), tiene entonces la Torá por encima de sí. A esto se refirieron nuestros Sabios, de bendita memoria, cuando dijeron: “Israel está ligado a la Torá”, y la Torá es llamada el novio, etc.