Likkutei Torah · Parshas Shir HaShirim · Maamar 14
ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות…
Para comprender «Saltando sobre los montes, brincando sobre las colinas»
La idea central
Las mitzvot son «frutos»: como una semilla sembrada en la tierra, la acción física de abajo es la vasija mediante la cual se atrae y revela ahora la Luz Infinita, que en el momento de la creación fue otorgada como un regalo gratuito. Las mitzvot atraen tanto luz interior, de las Guevurot, como luz circundante, de los Jasadim; por eso son las «colinas» sobre las que D'os brinca con ambos pies.
El maamar en breve
El Talmud, al explicar la eglá arufá, dice que los «frutos» que se impidió producir a una persona asesinada son las mitzvot. El fruto crece gracias a la fuerza espiritual de crecimiento de la tierra, pero solo después de que se siembra una semilla y esta se pudre, sirviendo de vasija. Así también, la Luz Infinita, otorgada gratuitamente en el momento de la creación, ahora solo se revela mediante un despertar desde abajo: la realización efectiva de las mitzvot: «La luz está sembrada para el tzadik». La cuenta del ómer es el ejemplo. Después del salto de Pésaj, la luz se atrae día tras día hacia Maljut; la cebada del ómer es alimento para Maljut en cuanto «animal», y en Shavuot, con el trigo de los dos panes y la entrega de la Torá, Maljut asciende a «hombre». La ofrenda de harina duplicada del cordero del ómer se explica de varias maneras. Las mitzvot se realizan con objetos físicos cuya raíz son las chispas de Tohu, y son miembros, alimento y vestimentas: luz interior de las Guevurot de Atik y luz circundante de los Jasadim. Así, se salta por encima de los montes, los Patriarcas, con un pie, y sobre las colinas, las Matriarcas y las mitzvot, con ambos pies juntos.
Esquema
- Las mitzvot son frutosEl versículo se aborda a través de la eglá arufá, donde la Guemará concluye que los «frutos» que la persona asesinada podría haber producido son las mitzvot.¶1
- La semilla y la fuerza de crecimientoEl fruto crece gracias a la fuerza espiritual de crecimiento de la tierra, pero solo después de que una semilla, una elevación de mayin nukvin, le proporciona una vasija. Así, la Luz Infinita, otorgada gratuitamente en el momento de la creación, ahora se atrae mediante las acciones de los seres inferiores: «La luz está sembrada para el tzadik».¶2–3
- El ómer: del salto a la cuentaPésaj fue un salto desde la esencia del Infinito por encima de Maljut; después, la luz llega a Maljut mediante la cuenta diaria. Maljut es «hombre» en Atzilut y «animal» en los mundos inferiores, por eso el ómer es de cebada, alimento animal, y se ofrece con un cordero sin defecto.¶4–6
- La ofrenda de harina duplicadaEl cordero del ómer lleva dos décimas de harina, pero las libaciones habituales. Un paréntesis ofrece varias razones: lo que asciende desde abajo es doble, un diezmo de abajo y de arriba, Maljut como décima y como Kéter, y Ban como el Nombre «duplicado». La ofrenda, como los tzitzit y los tefilín, es una semilla que hace descender fuego de arriba.¶7
- De animal a hombreLos cuarenta y nueve días elevan a Maljut hasta Kéter para Shavuot, cuando se ofrece trigo, alimento humano, y se entrega la Torá, con sus veintidós letras. Las mitzvot actúan porque utilizan objetos físicos cuya raíz son las chispas de Tohu, cuya raíz, Ban de Sag, está por encima de Mah.¶8–9
- Miembros, alimento y vestimentasLas 248 mitzvot son los miembros del Rey, llenos de vida de Kéter. Su luz interior proviene de las Guevurot de Atik y nutre como el alimento, de ahí que se las llame «frutos»; su luz circundante proviene de los Jasadim y cubre como las vestimentas, de ahí la tzedaká.¶10–11
- Saltar y brincarSe salta con un pie: los montes, los Patriarcas; se brinca con ambos pies, el izquierdo y el derecho: las luces interior y circundante de las mitzvot.¶12
- Las Matriarcas y el Daat superiorLas Matriarcas, las mitzvot, son superiores a los Patriarcas, pues Ban ascenderá a Sag mediante el amor ilimitado y la teshuvá. Un paréntesis final interpreta las dos décimas como el Daat superior y el inferior, o como la luz interior y la circundante.¶13
Conceptos clave
- Fuerza de crecimientoכח הצומח
- La fuerza espiritual que hay en la tierra, procedente de la expresión «Que la tierra haga brotar», que hace crecer todas las cosas. Solo se manifiesta mediante una semilla sembrada, que sirve de vasija.
- Elevación de mayin nukvinהעלאת מ״ן
- Literalmente, «aguas femeninas»: el término cabalístico para un despertar desde abajo que suscita un flujo desde arriba. Tanto la semilla sembrada como la mitzvá realizada son mayin nukvin.
- Luz de retorno (or jozér)אור חוזר
- Luz que alcanza el punto más bajo y vuelve a ascender. Gracias a ella, Maljut, la décima al contar desde arriba, se convierte en Kéter, la primera al contar desde abajo.
- Los Nombres Mah y Banשם מ״ה ושם ב״ן
- Dos formas de escribir el Nombre Havaiá, cuyos valores numéricos son 45 y 52. Ahora Mah refina a Ban; después del refinamiento, Ban, cuya raíz es Ban de Sag, ascenderá por encima de Mah.
- Luz interior y circundanteאור פנימי ואור מקיף
- La luz que penetra en el receptor y se mide de acuerdo con él, y la luz que lo rodea desde fuera. En las mitzvot, la primera proviene de las Guevurot, como el alimento, y la segunda de los Jasadim, como las vestimentas.
- Botzina dekardunisaבוצינא דקרדוניתא
- La «lámpara de oscuridad» del Zóhar, la Guevurá suprema de Atik y la raíz de las cinco Guevurot. El maamar sitúa allí la raíz de las mitzvot, por encima de los Jasadim.
Las mitzvot son frutos ¶1
1ולהבין ענין מדלג על ההרים מקפץ על הגבעות כו׳ בביאור היטב.1 הנה יובן ע״פ מ״ש בעגלה ערופה וערפו אותה אל נחל איתן.2
Para comprender, con una explicación detallada, el significado de “saltando por encima de las montañas, brincando por encima de las colinas, etc.”, se entenderá a partir de lo escrito acerca de la eglá arufá (la ternera cuyo cuello es quebrado): “Y quebrarán su cuello junto al Najal Eitán”.
El maamar se propone explicar detalladamente el versículo “Saltando por encima de las montañas, brincando por encima de las colinas” (Cantar de los Cantares 2:8). Comienza con la ley de la eglá arufá: cuando se encuentra a una persona asesinada y se desconoce quién la mató, los ancianos quiebran el cuello de una ternera junto a un Najal Eitán (Devarim 21:4).
ופירשו במשנה ובגמרא פ״ט דסוטה (דמ״ו) נחל איתן שהוא קשה3 שאינו עושה פירות. אמר הקב״ה יבא דבר שלא עשה פירות ויערף4 כו׳
Y explicaron en la Mishná y en la Guemará, en el noveno capítulo de Sotah (folio 46), que el Najal Eitán es duro, es decir, que no produce frutos. El Santo, bendito sea, dijo: “Que venga algo que no produjo frutos y que le quiebren el cuello, etc.,
La Mishná y la Guemará, en el noveno capítulo de Sotah, explican que Eitán significa “duro”: un terreno que no da frutos. La Guemará da la razón de esta ley en palabras de D'os: que una ternera, que no produjo frutos, tenga el cuello quebrado en un lugar que no produce frutos.
ויכפר על מי שלא הניח לעשות פירות מאי פירות אילימה פריה ורביה אלא מעתה אזקן ואסריס הכי נמי דלא ערפינן אלא מצות.5
y que expíe por aquel a quien no permitió producir frutos”. ¿Cuáles son esos “frutos”? Si dices que [son] procrear y multiplicarse, entonces, ¿acaso tampoco quebraríamos [el cuello de la ternera] en el caso de un anciano o de un eunuco? Más bien, [son] mitzvot.
La ternera expía por la víctima, a quien el asesino impidió producir “frutos”. La Guemará pregunta qué son esos frutos: no son hijos, pues en tal caso no se traería una ternera por un anciano asesinado o por un eunuco, que de todos modos no podrían haber tenido hijos; sin embargo, sí se la trae. Los frutos son las mitzvot, que cualquier persona viva aún puede cumplir.
La apertura vincula el versículo sobre saltar y brincar con la eglá arufá, donde el Talmud llama “frutos” a las mitzvot. Por qué las mitzvot son llamadas frutos será la clave para comprender el versículo.
Según las notas de Kehot, otra transcripción de este discurso está impresa en Sefer HaMaamarim 5569, y el Rebe Rashab anotó de su puño y letra, en Or HaTorah sobre Shir HaShirim, que parece pertenecer al discurso que comienza “La voz de mi amado” en Likkutei Torah, el discurso que se inicia con este versículo.
Marei mekomot
- 1ולהבין . . בביאור היטיב · הנחה אחרת בסה״מ תקס״ט ע׳ עב. וראה באוה״ת שה״ש כרך ג ע׳ תתפד שנרשם בגוכתי״ק מהורש״ב: ”נר׳ שייך לדרוש קול דודי שבלקו״ת”.
- 2וערפו אותה אל נחל איתן · Deuteronomy 21:4
- 3נחל איתן שהוא קשה · Sotah 46a:23
- 4
- 5
La semilla y la fuerza de crecimiento ¶2–3
2והנה מבואר כאן שקורא מצות בשם פירות. ולהבין ענין המשל מפירות שדימה ענין המצות להם
Ahora bien, aquí se explica que las mitzvot reciben el nombre de “frutos”. Para comprender la analogía de los frutos, a los que se comparan las mitzvot:
El Talmud acaba de llamar “frutos” a las mitzvot. El maamar pregunta qué enseña esta comparación y busca la respuesta en la manera en que se producen los frutos: mediante la siembra.
והיינו ענין הזריעה שזורעין הגרעין בארץ ונרקב הגרעין ההוא ואח״כ נצמח ממנו אילן ועושה פירות כדוגמת הגרעין ההוא כמו תפוחים וכיוצא.
Esto se refiere a la siembra: se siembra la semilla en la tierra, esa semilla se pudre y, después, de ella crece un árbol que produce frutos según la especie de esa semilla, como manzanas y otros semejantes.
Al sembrar, se coloca una semilla en la tierra, donde se pudre; luego crece de ella un árbol y da frutos de la misma especie que la semilla, de modo que una semilla de manzana produce manzanas.
והנה עיקר הצמיחה הוא מכח הצומח שבארץ ממאמר תדשא הארץ דשא1 כו׳ והוא בחי׳ רוחני ויכול להצמיח בלי שיעור
Ahora bien, el crecimiento proviene principalmente de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra, a partir de la palabra “Que la tierra produzca vegetación, etc.”; se trata de algo espiritual, capaz de hacer crecer sin medida;
Sin embargo, el crecimiento mismo no proviene de la semilla. Proviene de la fuerza de crecimiento que hay en la tierra, depositada allí por la palabra de D'os: “Que la tierra produzca vegetación” (Bereshit 1:11). Esta fuerza es espiritual y puede hacer surgir sin límite.
וגם התחלקות טעמים שיש בין הפירות מתוקים או חמוצים כו׳ הכל הוא מכח הצומח הנ״ל
y también las distintas cualidades de sabor de los frutos, dulces o ácidos, etc., provienen todas de la fuerza de crecimiento mencionada antes;
Incluso los distintos sabores de los frutos, dulces o ácidos, provienen de esa misma fuerza de crecimiento, no de la semilla.
והוא לפי ענין ההרכבה והמזיג׳2 התכללות חסדים בגבורות או גבורות בחסדים כו׳ (כמ״ש במ״א בד״ה פתח אליהו)3 וא״כ צריך להבין למה הוא ענין זריעת הגרעין בארץ.
y esto depende de la combinación y la mezcla, de la inclusión de Jasadim (bondades) en Guevurot (contenciones), o de Guevurot en Jasadim, etc. (como está escrito en otro lugar, en el discurso que comienza “Eliahu abrió”). Por lo tanto, debemos comprender para qué se siembra la semilla en la tierra.
Los sabores difieren según cómo se mezcla la fuerza de crecimiento: la bondad (Jasadim) con la contención (Guevurot), o la contención con la bondad, tema que, según señala el texto, se trató en el discurso “Eliahu abrió”. Si todo proviene de la fuerza de la tierra, ¿para qué hace falta una semilla?
אך ענין זריעת הגרעין הוא בחינת העלאת מ״ן4 לבחי׳ כח הצומח שהוא כח רוחני ואינו יכול להתלבש ולהתצמצם כי אם שיהיה מתחלה בחינת כלי
Pero la siembra de la semilla es el aspecto de elevar mayin nukvin (aguas femeninas) hacia la fuerza de crecimiento, una fuerza espiritual que no puede investirse ni contraerse si antes no hay una vasija;
La respuesta es que sembrar la semilla constituye una elevación de mayin nukvin, “aguas femeninas”, término cabalístico para un despertar desde abajo que suscita un flujo desde arriba. La fuerza espiritual de crecimiento no puede investirse ni contraerse en una forma determinada si antes no hay una vasija.
ואזי הוא שורה ומתגלה בחינת כח הצומח ומצמיח כדוגמת הגרעין ההוא דוקא כנראה בחוש שלפי הרע שנזרע בארץ כמ״כ יהיה ענין הצמיחה וההולדה מן הארץ.
y entonces la fuerza de crecimiento reposa y se revela, y hace crecer precisamente según la especie de esa semilla, como se percibe con los sentidos: según la semilla que se siembra en la tierra, así será el crecimiento y lo que la tierra producirá.
Una vez que la semilla está allí como vasija, la fuerza de crecimiento reposa en ella y se revela, y hace surgir precisamente algo de la misma especie que la semilla. La experiencia muestra que lo que crece depende de lo que se sembró (el impreso dice הרע; debe leerse הזרע, “la semilla”).
ועפ״ז יובן ענין המצות שדימה אותן לפירות. כי הנה כתיב אור זרוע לצדיק56 כו׳ שאור א״ס הנמשך ונאצל ממנו יתברך נקרא בשם זריעה כנ״ל
De acuerdo con esto, se comprenderá el asunto de las mitzvot, que fueron comparadas con los frutos. Pues está escrito: “La luz está sembrada para el tzadik, etc.”: a la Luz Infinita (Or Ein Sof), que es atraída y emanada de Él, bendito sea, se la llama “siembra”, como se explicó antes.
Esto explica por qué las mitzvot reciben el nombre de frutos. Tehilim 97:11 dice: “La luz está sembrada para el tzadik”: a la Luz Infinita, que es atraída y emanada de D'os, se la llama “siembra”, de acuerdo con la analogía anterior.
(y véase el Zohar, Terumá, 166b). Esto significa que, en verdad, con respecto a Su esencia y ser, bendito sea, “[Él] no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”, etc.
El texto remite al Zohar sobre Terumá (166b), que habla de la luz que D'os sembró en Su jardín. En verdad, medida con respecto a Su propia esencia, D'os “no pertenece en absoluto a ninguno de estos atributos”, como dice el Tikkunei Zohar en la plegaria inicial de Eliahu.
ואפילו בחי׳ חכמה היא בחי׳ עשייה גשמיי׳ וכידוע מ״ש בע״ח10 ע״פ מאמר הזהר כד סליק ברעותא11 למברי עלמא.12
Y hasta el nivel de Jojmá (sabiduría) es un nivel de acción física, como se sabe por lo escrito en Etz Chaim sobre el dicho del Zohar: “Cuando surgió en la voluntad crear el mundo”.
Incluso Jojmá, el más elevado de los atributos, no es ante la esencia de D'os más que acción física. El Etz Chaim del Arizal explica esto a propósito de las palabras del Zohar: “Cuando surgió en la voluntad crear el mundo”.
פי׳ סליק ברעותא הוא ענין הצמצום והסתלקות בחי׳ עצמותו כדי שיאצלו בחי׳ י״ס דאצילות בחינת התלבשות אורות בכלים והוא ענין אריכות המוזכר בע״ח ענין קו וחוט וחלל כו׳
El significado de “surgió (salik) en la voluntad” es el tzimtzum (contracción) y la retirada (histalkut) del nivel de Su esencia, para que fueran emanadas las diez Sefirot de Atzilut (Emanación), con las luces investidas en vasijas. Este es el extenso tema mencionado en Etz Chaim: el asunto del kav (línea de luz), el chut (hilo) y el chalal (espacio vacío), etc.,
Aquí, salik, “surgió”, en el dicho del Zohar se entiende en su otro sentido, histalkut, “retirada”: la voluntad de D'os de crear fue un tzimtzum, una retirada de Su esencia, para que pudieran emanar las diez Sefirot de Atzilut como luces investidas en vasijas. Etz Chaim describe esto extensamente como el kav (la línea de luz), el chut (el hilo) y el chalal (el espacio vacío).
שהוא בחי׳ צמצומים רבים ועצומים שיתהוה בחי׳ אצי׳ וזה הי׳ בתחלת הבריאה עולם חסד יבנה13.
lo cual consiste en numerosas y poderosas contracciones, para que pudiera llegar a existir el nivel de Atzilut. Y esto ocurrió al comienzo de la creación: “El mundo se construye con bondad”.
Todo esto implica numerosas y grandes contracciones, necesarias para que incluso el Mundo de Atzilut pudiera llegar a existir. Al comienzo de la creación, todo procedió únicamente de D'os, pues “El mundo se construye con bondad” (Psalms 89:3): fue dado gratuitamente, sin que hubiera nada proveniente de abajo.
אך עתה הכל תלוי במעשה התחתונים דוקא וכידוע סדר ההשתלשלות ובפרט כדי להמשיך אור חדש לזה צריך העלאת מ״ן ואתעדל״ת.
Pero ahora todo depende específicamente de las acciones de los seres inferiores, como se sabe [por] el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut); y, en particular, para atraer una luz nueva, es necesario elevar mayin nukvin y que haya un despertar desde abajo (isarusa dilesata).
Ahora, después de la creación, todo depende de las acciones de los seres inferiores, conforme al orden de la cadena descendente. Sobre todo, atraer una luz nueva requiere mayin nukvin, un despertar desde abajo: la “semilla” que las personas siembran.
El párrafo desarrolla la analogía: los frutos crecen por la fuerza espiritual de crecimiento de la tierra, pero solo después de que se siembra una semilla como vasija. Del mismo modo, la Luz Infinita, que en la creación llegó como un regalo gratuito, ahora se atrae únicamente mediante un despertar desde abajo.
La nota de Kehot remite al final de Igueret HaKodesh 20, donde el Alter Rebe escribe que lo que crece mediante la siembra y la plantación, es decir, mediante la elevación de mayin nukvin, es mucho más refinado que lo que crece únicamente por la fuerza de crecimiento de la tierra; de esto puede comprenderse cómo el hombre atrae las luces superiores. La otra transcripción de este discurso (Sefer HaMaamarim 5569) añade que una fuerza espiritual adquiere forma según la materia que se prepara para ella, y que esa forma no es en absoluto su esencia.
Marei mekomot
- 1תדשא הארץ דשא · Genesis 1:11
- 2והוא לפי ענין ההרכבה והמזיג׳ · בסה״מ תקס״ט ע׳ עג: ”כי זהו דרכו וטבעו של כח ההיולי הרוחני להתלבש בחומר המוכן ואז נעשה צורה לחומר ההוא כפי הכנת אותו החומר, אבל אין זה עצם מהותו כלל”.
- 3בד״ה פתח אליהו · תו״א יג, ד ואילך.
- 4זריעת הגרעין הוא בחינת העלאת מ״ן · ראה אגה״ק סי׳ כ בסופו (קלב, ב).
- 5אור זרוע לצדיק · Psalms 97:11
- 6אור זרוע לצדיק · Zohar, Terumah 74:734–76:742
- 7בזהר תרומה קס״ו ב׳ · הלשון נעתק בתו״א מד, ג.
- 8לאו מכל אינון מדות כלל · ת״ז שם.
- 9לאו מכל אינון מדות כלל · Tikkunei Zohar 17b:5–7
- 10וכידוע מ״ש בע״ח · ע׳ ש׳ התיקון פ״ב. וב׳ מ״ן ומ״ד דרוש ב׳. ובש׳ דרושי נקודות פ״ו. [כ].
- 11כד סליק ברעותא · זח״א פו, סע״ב. [כ].
- 12כד סליק ברעותא למברי עלמא · Zohar, Lech Lecha 22:225–24:237
- 13
3וזהו ענין אור זרוע לצדיק כנ״ל שהוא קיום המצות בפועל ממש דוקא עי״ז שורה ומתגלה אור א״ס להיות בבחי׳ כלי והשגה עד שיוכלו ליהנות מזיו השכינה בג״ע כאו״א לפי מדרגתו ועבודתו בקיום התורה ומצות שבעוה״ז.
Y este es [el significado de] “La luz está sembrada para el tzadik”, mencionado antes: se refiere específicamente al cumplimiento efectivo de las mitzvot. Mediante ello, la Luz Infinita (Or Ein Sof) reposa y se revela, de modo que esté en una vasija y pueda ser comprendida, hasta que puedan disfrutar del resplandor de la Shejiná (la Presencia Divina) en el Jardín del Edén, cada uno según su rango y su servicio en el cumplimiento de la Torá y las mitzvot en este mundo.
“La luz está sembrada para el tzadik” significa la realización efectiva de las mitzvot. Mediante ella, la Luz Infinita reposa y se revela dentro de una vasija y puede ser comprendida, de modo que las almas en el Jardín del Edén puedan disfrutar del resplandor de la Shejiná, cada una según su rango y su servicio en la Torá y las mitzvot en este mundo.
(ועמ״ש מענין משל הנ״ל דזריעת הגרעין ומהנמשל כו׳ בפ׳ ב הר בד״ה כי תבואו אל הארץ.12 ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה3.4 ובד״ה הבאים ישרש.56 ובאג״ה ע״פ זורע צדקות.7 ומענין אור זרוע לצדיק בד״ה ששים המה מלכות):8910
(Y véase lo escrito acerca de la analogía mencionada antes, de sembrar la semilla, y acerca de lo que esta representa, etc., en Parshas Behar, en el discurso que comienza “Cuando entren en la tierra”; y en el discurso que comienza “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento”; y en el discurso que comienza “En los días venideros echará raíces”; y en Iggeres HaKodesh, en la epístola que comienza “Siembra justicia”; y acerca de “La luz está sembrada para el tzadik”, en el discurso que comienza “Sesenta son las reinas”.)
El texto indica dónde se ha escrito más acerca de la analogía de la semilla y de lo que esta representa: discursos de Likkutei Torah sobre Behar y Nitzavim, un discurso de Torah Ohr, la epístola de Iggeres HaKodesh sobre “Siembra justicia” y, acerca de “La luz está sembrada para el tzadik”, el discurso “Sesenta son las reinas”, más adelante en Shir HaShirim.
Se aplica la analogía: las mitzvot que las personas realizan efectivamente son la semilla sembrada mediante la cual la Luz Infinita se revela y puede ser aprehendida; y esto es lo que el alma disfruta en el Jardín del Edén.
En el discurso “Pues así como la tierra hace brotar su crecimiento” (Nitzavim), el Alter Rebe añade un punto a la analogía: el fruto tiene un buen sabor y un deleite que la semilla nunca tuvo, lo cual demuestra que el crecimiento proviene del poder divino que hay en la tierra, y no de la semilla. Así, los actos de las mitzvot, acciones físicas sencillas, pueden producir una revelación que las supera en mucho.
Marei mekomot
- 1בד״ה כי תבואו אל הארץ · לעיל פ׳ בהר מ, ב.
- 2כי תבואו אל הארץ · Leviticus 25:2
- 3
- 4ובד״ה כי כארץ תוציא צמחה · לעיל פ׳ נצבים נ, ד.
- 5ובד״ה הבאים ישרש · תו״א נג, ד.
- 6הבאים ישרש · Isaiah 27:6
- 7ובאגה״ק ע״פ זורע צדקות · אגה״ק סי׳ ח (דף קיג, א).
- 8בד״ה ששים המה מלכות · לקמן לח, ב (ושם מציין לכמה מקומות בענין זריעה). וראה ביהל אור ע׳ שנד סעי׳ ח.
- 9ששים המה מלכות · Song of Songs 6:8
- 10
El ómer: del salto a la cuenta ¶4–6
4ב וכמו מצות ספירת העומר1 שנצטוו בנ״י עליו ביום המחרת של פסח והיינו כי ענין הפסח שהי׳ בלילה הראשון הוא בחי׳ דילוג כנ״ל מבחי׳ עצמות א״ס עצמות המאציל כו׳
2. Como la mitzvá de contar el ómer, respecto de la cual los hijos de Israel recibieron el mandato al día siguiente de Pésaj. Es decir: Pésaj, que tuvo lugar en la primera noche, es el nivel del salto (dilug), como se mencionó antes: desde el nivel de la esencia del Infinito (Ein Sof), la esencia del Emanador, etc.,
La sección 2 ofrece el ejemplo de una mitzvá que actúa como la siembra: contar el ómer, que comienza el día después de Pésaj. La primera noche de Pésaj fue un «salto» (dilug), como el «saltar» del versículo: una revelación desde la esencia misma del Infinito, el Emanador, que llegó de una sola vez.
על הפתח2 שהוא בחינת מל׳ דאצילות ומכאן ואילך הוא ע״י המשכת האור במעשה [המצוה זו והוא ענין הספירה שאומרים היום יום א׳ וכו׳.
por encima de la puerta, que es el nivel de Maljut de Atzilut; y, a partir de entonces, es mediante la atracción de la luz por la realización de esta mitzvá. Y esto es el asunto del conteo, en el que decimos: «Hoy es el día uno», etc.
En Pésaj, D'os «pasó por encima de la puerta» (Shemos 12:23), y la puerta es Maljut de Atzilut, el nivel más bajo del mundo divino: la luz saltó por encima de ella. A partir de entonces, la luz debe atraerse mediante el cumplimiento de la mitzvá, el conteo en el que decimos «Hoy es el día uno», y así sucesivamente. (En la impresión se abre aquí un corchete que no se cierra.)
Yom («día») tiene el valor numérico de El Havaiá, etc., y alude a la atracción de la luz desde el nivel del Infinito hasta el nivel de Maljut, que se llama ómer, etc.
La palabra yom, «día», equivale a 57 con el kolel (sumando uno por la palabra misma), lo mismo que El (31) y Havaiá (26) juntos. Así, cada «día» del conteo alude a la luz que se atrae desde el Infinito hacia Maljut, que se llama ómer.
El ejemplo es el conteo del ómer: después del salto de Pésaj, que vino desde arriba y pasó por encima de Maljut, la luz llega a Maljut únicamente mediante la mitzvá realizada desde abajo, día tras día.
Marei mekomot
- 1וכמו מצות ספירת העומר · בסה״מ תקס״ט ע׳ עה נתבאר ”ולהבין בתוס׳ ביאור בענין המצות איך שהן כדמיון הזריעה כנ״ל הנה אנו רואים במצות הקרבת העומר” ע״ש בארוכה.
- 2על הפתח · Exodus 12:23
- 3יום הוא בגימט׳ אל הוי׳ · נסמן לעיל פ׳ אמור לו, ב. בסה״מ תקס״ט ע׳ עו: ”כידוע דגי׳ דיום הוא נ״ז עם הכולל שהוא גי׳ דאל הוי׳”.
- 4יום הוא . . הנק׳ עומר · מובא באוה״ת פ׳ בהעלותך ע׳ תו.
5והיינו לפי שיש כמה בחינות ומדרגות. המל׳ שבבחי׳ אצי׳ נק׳ בחי׳ אדם כמ״ש ודמות פניהם פני אדם1 כו׳ ועל דמות הכסא2 כו׳.
Es decir, porque hay varios niveles y grados. Maljut (soberanía) en el nivel de Atzilut (Emanación) es llamada el nivel de “hombre”, como está escrito: “Y la semejanza de sus rostros era el rostro de un hombre, etc.”, y “Sobre la semejanza del trono, etc.”
El ómer es Maljut, y Maljut tiene varios niveles. En Atzilut es llamada “hombre” (adam), como en la visión de la carroza de Yejezkel, donde las criaturas tenían rostro de hombre y “sobre la semejanza del trono” había una semejanza como de hombre.
וכשמתלבשת בעולם הבריאה נק׳ בחי׳ בהמה כמ״ש מצמיח חציר לבהמה3 כו׳ בהמות בהררי אלף4 כו׳ והוא ענין מדרגה התחתונה שבמל׳ מל׳ שבמל׳ שיורדת ומסתתרת בבי״ע ותתן טרף לביתה.5
Y cuando se reviste en el Mundo de Beriá (Creación), es llamada el nivel de “animal” (behemá), como está escrito: “Él hace crecer hierba para el animal, etc.”, [y] “las bestias de mil montañas, etc.” Esto corresponde al nivel más bajo de Maljut, Maljut de Maljut, que desciende y queda oculta en Beriá, Yetzirá y Asiá: “Y da alimento (teref) a su casa.”
Revestida en el Mundo de Beriá, Maljut es llamada “animal” (behemá), como en “Él hace crecer hierba para el animal” y “las bestias de mil montañas”. Este es Maljut de Maljut, el nivel más bajo, que desciende y se oculta en Beriá, Yetzirá y Asiá para darles vida, como la mujer virtuosa que “da alimento a su casa”.
Maljut es “hombre” en Atzilut y “animal” cuando se reviste en los mundos inferiores; su parte más baja desciende a Beriá, Yetzirá y Asiá para sustentarlos.
En Likkutei Torah, Emor (el pasaje al que remite la nota de Kehot sobre yom), “da teref a su casa” alude a la refinación de las 288 chispas, llamadas teref, “presa”, porque se lleva a cabo mediante Guevurá, como un león que desgarra a su presa.
Marei mekomot
- 1ודמות פניהם פני אדם · Ezekiel 1:10
- 2ועל דמות הכסא · Ezekiel 1:26
- 3מצמיח חציר לבהמה · Psalms 104:14
- 4בהמות בהררי אלף · Psalms 50:10
- 5ותתן טרף לביתה · Proverbs 31:15
6וזהו מנחת העומר מן שעורים שהוא מאכל בהמה פי׳ כמו ענין מאכל אדם שעל ידו יתחזק ומתפשט כח החיות שלו באבריו כן הוא ענין מנחת שעורים שהוא מאכל בהמה שעורה שעור1 ה׳.
Y esto [explica por qué] la ofrenda de harina del ómer es de cebada, que es alimento animal. Es decir: así como el alimento de una persona fortalece la fuerza vital y la difunde por sus miembros, así también la ofrenda de harina de cebada, que es alimento animal: se’orah (cebada) es shiur Hei (la medida de hei).
Por eso la ofrenda de harina del ómer es de cebada, alimento animal. Así como el alimento de una persona fortalece su fuerza vital y la difunde por sus miembros, la ofrenda de cebada nutre al «animal», Maljut en los mundos inferiores; el Zóhar interpreta se’orah, «cebada», como shiur Hei, «la medida de hei», donde hei representa a Maljut.
פי׳ כי כדי שיתלבש בחי׳ מל׳ להחיות נבראים בחי׳ בע״ג ותכלית לזה צריך שיומשך הארה מלמעלה
Es decir: para que el nivel de Maljut (soberanía) pueda revestirse a fin de dar vida a las criaturas, que se encuentran en un nivel de limitación y finitud, es necesario que se haga descender una irradiación desde arriba;
Para que Maljut se revista en las criaturas y les dé vida, dado que son limitadas y finitas, es necesario que una irradiación descienda desde arriba y llegue a ella.
והוא ע״י הקרבן שהקריבו ע״ג המזבח שנעשה ע״פ חכמתו ורצונו ית׳ דוקא כמו שנאמר בתורה כבש תמים2 כו׳.
y esto se logra mediante la ofrenda que presentaron sobre el altar, la cual se realizó específicamente de acuerdo con Su sabiduría y voluntad, bendito sea, como está dicho en la Torá: «un cordero sin defecto, etc.»
Esa irradiación llega mediante la ofrenda sobre el altar, realizada exactamente de acuerdo con la sabiduría y la voluntad de D'os, tal como prescribe la Torá: «un cordero sin defecto», el cordero que se ofrecía con el ómer.
La cebada del ómer es alimento para el «animal», Maljut, al dar vida a los mundos finitos; la irradiación que Maljut necesita desciende mediante la ofrenda realizada exactamente como D'os ordenó.
Marei mekomot
- 1שעורה שעור ה׳ · Zohar III, 188b
- 2כבש תמים · Leviticus 23:12
La ofrenda de harina duplicada ¶7
Y su ofrenda vegetal era específicamente de dos décimos [de un efá], mientras que respecto de las demás ofrendas se dice: “y un décimo por cada cordero”, y “su libación: vino, un cuarto de hin”.
El cordero que se ofrecía con el ómer tenía una ofrenda vegetal de dos décimos de un efá de harina fina (Vayikra 23:13), mientras que las demás ofrendas tienen un décimo por cada cordero (Bamidbar 28:13), y su libación de vino era el cuarto de hin habitual. (La edición impresa dice היין, “el vino”, en lugar de ההין, “el hin”, aquí y en la parte siguiente; la nota de Kehot cita el versículo con ההין.)
ואף השמן שניבלל עם מנחתו לא היה רק רביעית היין. שאף על פי שמנחתו כפולה לא היו נסכיו כפולים.
Y también el aceite que se mezclaba con su ofrenda vegetal era solo un cuarto de hin; pues, aunque su ofrenda vegetal era doble, sus libaciones no eran dobles.
Incluso el aceite mezclado con la ofrenda vegetal duplicada era solo un cuarto de hin, como en el caso de cualquier cordero: la ofrenda vegetal era doble, pero las libaciones no. La sección continúa preguntando por qué.
(ענין שמנחתו כפולה י״ל ע״ד אין לך טפה יורדת מלמעלה שאין טפיים עולים כנגדה6 כי העומר עיקרו העלאת ש׳ ב״ן כו׳. א״נ י״ל ע״ד מ״ש במ״א גבי צדקה שמדה בינונית ליתן מעשר ועשירי יהי׳ קדש.
(El hecho de que su ofrenda vegetal fuera doble puede explicarse siguiendo la idea de: “No hay gota que descienda desde arriba sin que dos gotas asciendan frente a ella”, pues la esencia del ómer es la elevación del Nombre Ban, etc. Otra explicación posible sigue la idea de lo que está escrito en otro lugar respecto de la tzedaká: que la medida intermedia es dar un diezmo, “el décimo será sagrado”,
Una primera respuesta: “No hay gota que descienda desde arriba sin que dos asciendan a su encuentro”, una formulación del dicho de los Sabios sobre la lluvia y las aguas de abajo. La esencia del ómer es la elevación del Nombre Ban, un ascenso desde abajo, y lo que asciende desde abajo es doble. Una segunda respuesta proviene de las leyes de la tzedaká, donde la medida intermedia es un décimo, como en “el décimo será sagrado”.
ומצוה מן המובחר ליתן חומש כי נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן.7 כמאמר עשר אעשרנו לך.8 ב׳ פעמים מעשר מלמטה למעלה ומלמעלה למטה. ועד״ז י״ל גם כאן.
y el modo más selecto de cumplir la mitzvá es dar una quinta parte, pues “su final está enclavado en su comienzo y su comienzo en su final”, como en la expresión: “Sin falta te daré un diezmo” (aser a’asrenu): dos veces un diezmo, desde abajo hacia arriba y desde arriba hacia abajo. Y siguiendo esta misma idea puede explicarse también aquí.
El modo más selecto de cumplir la mitzvá es dar una quinta parte, que equivale a dos décimos: un diezmo desde abajo hacia arriba y otro desde arriba hacia abajo, pues, como dice Sefer Yetzirah, “su final está enclavado en su comienzo”. El voto de Yaakov, aser a’asrenu, dice “diezmar” dos veces. El texto aplica lo mismo a los dos décimos del ómer.
כי לפי שהעומר היא בחי׳ מל׳ והמל׳ היא מלמעלה למטה בחי׳ עשירית. ומלמטה למעלה היא בחי׳ כתר. וכמ״ש ע״פ הראיני את מראיך910 כו׳ שהוא ע״י הפרסא המפסקת בסיום האצי׳ בוקע האור בבחי׳ אור חוזר כו׳ ע״ש.
Pues, dado que el ómer corresponde al nivel de Maljut (soberanía), y Maljut, de arriba hacia abajo, corresponde al nivel del décimo, mientras que de abajo hacia arriba corresponde al nivel de Kéter (la Corona), como está escrito sobre “Muéstrame tu aspecto, etc.”: que, por medio de la partición (parsa) que divide al final de Atzilut (Emanación), la luz irrumpe como luz que retorna (Or Jozer), etc.; véase allí.
El ómer es Maljut. Contada de arriba hacia abajo, Maljut es la décima sefirá; contada de abajo hacia arriba, es Kéter, la primera, como explica el discurso sobre “Muéstrame tu aspecto”: en la partición (parsa) que cierra Atzilut, la luz golpea y se abre paso de regreso hacia arriba como luz que retorna (Or Jozer).
ולכן הואיל וענין העומר הוא העלאת ש׳ ב״ן בחי׳ א״ח לכך הכבש הבא עם העומר הי׳ מנחתו שני עשרונים כו׳ בחי׳ מל׳ ובחי׳ כתר כו׳ מלמעלה למטה ומלמטה למעלה כאחד.
Por lo tanto, puesto que el asunto del ómer es la elevación del Nombre Ban, el nivel de la luz que retorna, el cordero que se ofrecía con el ómer tenía una ofrenda vegetal de dos décimos, etc.: el nivel de Maljut y el nivel de Kéter, etc., de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba a la vez.
Como el ómer es la elevación del Nombre Ban en forma de luz que retorna, el cordero que lo acompañaba tenía dos décimos: uno por Maljut, el décimo contado desde arriba, y otro por Kéter, el décimo contado desde abajo, ambas direcciones al mismo tiempo.
א״נ ע״ד מ״ש בזהר פ׳ חיי שרה11 ובלק״ת שם12 דשם ב״ן נק׳ המכפלה.131415 וע׳ בפרדס בעה״כ בערך עשרון וברע״מ פ׳ פנחס דף רנ״ה)
Otra explicación posible sigue la idea de lo que está escrito en el Zohar, parashat Chayei Sarah, y en Likkutei Torah [del Arizal] allí: que el Nombre Ban es llamado “la Majpelá” (lo duplicado). Véase también Pardes, en Erchei HaKinuyim, en la entrada Asaron (“un décimo”), y Raaya Mehemna, parashat Pinjás, folio 255.)
Una respuesta adicional: el Zohar sobre Chayei Sarah y el Likkutei Torah del Arizal allí (según la nota de Kehot) llaman al Nombre Ban “la Majpelá”, lo duplicado, porque en Etz Chaim el Nombre Ban, escrito con la letra hei, es una Havaiá duplicada. El texto también remite a Pardes, que dice que todas las Sefirot son llamadas asaronim, “décimos”, en Maljut, y a Raaya Mehemna sobre Pinjás; aquí termina el paréntesis.
והנה עי״ז שהיו מקריבים הקרבן ע״ג המזבח כהלכתו וכמשפטו ע״י הכהן שהי׳ יודע לכוין בזה הי׳ שורה ומתגלה אש שלמעלה על המזבח
Ahora bien, gracias a que ofrecían el sacrificio sobre el altar conforme a su ley y a su ordenanza, por medio del kohen, que sabía dirigir su intención en ello, el fuego de arriba reposaba sobre el altar y se revelaba allí;
El texto vuelve al punto principal: cuando el kohen ofrecía el sacrificio sobre el altar conforme a su ley, con la intención apropiada, el fuego de arriba reposaba sobre el altar y se manifestaba.
והוא ענ ין המשכת והשראת אור א״ס בבחי׳ מל׳ ע״י עשיית המצוה זו וכדומה בשאר
y esto es la atracción y el reposo de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en el nivel de Maljut (soberanía), mediante la realización de esta mitzvá, y lo mismo ocurre con las demás
Ese fuego es la Luz Infinita que es atraída para reposar en Maljut mediante esta mitzvá. Lo mismo ocurre con las demás mitzvot, como dice la siguiente parte.
המצות ציצית ותפילין שהמה ממש כדוגמת זריעת הגרעין בארץ שנבלע ונרקב בארץ ועל ידם שורה ומתגלה כח הצומח בבחי׳ כלי שהוא בחינת מל׳.16
mitzvot, tzitzit y tefilín, que son realmente como la siembra de una semilla en la tierra: esta queda absorbida y se descompone en ella; y por medio de ellos, la fuerza de crecimiento reposa y se revela en una vasija, que es el nivel de Maljut.
Los tzitzit y los tefilín son precisamente como una semilla sembrada en la tierra, que queda absorbida y se descompone allí. Por medio de ellos, la fuerza de crecimiento reposa y se revela en una vasija, Maljut, así como la semilla al descomponerse hace aflorar la fuerza oculta en la tierra.
La ofrenda vegetal duplicada del cordero del ómer se explica de varias maneras, y cada una muestra que el ómer es un ascenso desde abajo; y la ofrenda, como los tzitzit y los tefilín, es una semilla sembrada por cuyo medio la Luz Infinita viene a reposar en Maljut.
El discurso sobre “Muéstrame tu aspecto” compara la luz que retorna con la luz del sol que golpea la tierra: el aire más próximo al suelo está más caliente que el aire intermedio. Así, el nivel más elevado, Kéter, se revela en el más bajo, Maljut, fuera del orden habitual de los niveles, y esto sucede por medio de la teshuvá.
Marei mekomot
- 1ומנחתו שני עשרונים · Leviticus 23:13
- 2שני עשרונים · Pardes Rimmonim 23:16:66
- 3שני עשרונים · Zohar, Pinchas 118:800–120:811
- 4ועשרון א׳ לכבש האחד · Numbers 28:13
- 5ונסכה יין רביעית ההין · Numbers 28:14
- 6אין לך טפה . . שאין טפיים עולים כנגדה · Taanit 25b:7–8
- 7נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן · Sefer Yetzirah 1:7
- 8עשר אעשרנו לך · Genesis 28:22
- 9ע״פ הראיני את מראיך · לקמן כא, א.
- 10הראיני את מראיך · Song of Songs 2:14
- 11בזהר פ׳ חיי שרה · קכט, א. ראה אוה״ת פ׳ חיי שרה כרך א קיח, א. ביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תרמד.
- 12ובלקו״ת שם · להאריז״ל פ׳ ח״ש בדרוש ענין מערת המכפלה. וראה במאו״א מ, מג. וראה בביאוה״ז להצ״צ כרך ב ע׳ תרמד.
- 13דשם ב״ן נק׳ המכפלה · ע׳ ע״ח ש׳ רפ״ח ניצוצין (ספ״ג) מילוי ההין כפולה ונק׳ מערת המכפלה. וע׳ תו״א ד״ה יגלה לו טעמי ר״פ ח״ש. [כ].
- 14דשם ב״ן נק׳ המכפלה · Zohar, Chayei Sara 15:114–16:121
- 15דשם ב״ן נק׳ המכפלה · Sefer Etz Chaim 18:3
- 16ועשירי יהי׳ קדש · Leviticus 27:32
De animal a hombre ¶8–9
8וזהו ענין ספירת מ״ט יום שממשיכים הארה והמשכה לבחי׳ מל׳ במ״ט יום עד שבועות שהוא בחי׳ כתר להיות שוין בקומתן שהוא ענין עליית המלכות ואז נק׳ בחינת אדם.
Y este es el significado de la cuenta de los cuarenta y nueve días: durante esos cuarenta y nueve días se atrae una irradiación y una extensión al nivel de Maljut (soberanía), hasta Shavuot, que corresponde al nivel de Kéter (la Corona), de modo que lleguen a ser iguales en su estatura. Esta es la elevación de Maljut, y entonces se la llama el nivel de «hombre».
Los cuarenta y nueve días de la cuenta atraen una irradiación a Maljut hasta Shavuot, el día cincuenta, que corresponde a Kéter. Entonces Maljut se eleva hasta igualar en estatura lo que está por encima de ella, y se la llama «hombre» en lugar de «animal».
ובשבועות היו מקריבין שתי הלחם שהוא בא מחטים שהוא מאכל אדם כו׳ חט״ה הוא כ״ב אותיות התורה1 ואז הוא זמן מתן תורה.
Y en Shavuot ofrecían las dos hogazas, que provienen del trigo, alimento del hombre, etc. Jitá («trigo») tiene el mismo valor numérico que las veintidós letras de la Torá, y entonces es el tiempo de la entrega de la Torá.
Por eso, en Shavuot se ofrecían las dos hogazas de trigo, alimento del hombre, en lugar de la cebada del ómer, alimento del animal. Jitá, «trigo», tiene el valor numérico de 22, las veintidós letras de la Torá, y Shavuot es el tiempo de la entrega de la Torá.
La cuenta eleva a Maljut de «animal» a «hombre»: de la cebada del ómer al trigo de Shavuot, la festividad de la Torá.
La nota de Kehot remite a Tikkunei Zohar (114b), donde los sabios «conocen el trigo de la Torá, que consta de veintidós letras, el valor numérico de jitá»: desechan la paja y comen el trigo que hay dentro; y al Zohar sobre Balak (3:188b), que llama al trigo «la expresión general y colectiva de las veintidós letras».
Marei mekomot
- 1חטה הוא כ״ב אותיות התורה · ת״ז (תט״ז. תס״ט) דקי״ד ע״ב וע״ד, יעו״ש. וע׳ זח״ג (קפח, ב). [כ].
9והטעם לזה שע״י עשיית המצוה זו נמשך ונתגלה בחינת הארה מלמעלה לפי שקיום המצות הם נעשים מדברים גשמיים דוקא
La razón por la que mediante el cumplimiento de esta mitzvá se atrae y se revela desde arriba un resplandor es que las mitzvot se cumplen específicamente con cosas físicas,
¿Por qué esta mitzvá atrae luz desde arriba? Porque las mitzvot se cumplen específicamente con cosas físicas.
כמו קרבנות מכבשים ועזים וכן ציצית מצמר ותפילין מקלף גשמיים ושרשם הם מבחינת רפ״ח ניצוצין שמעולם התהו ואלה המלכים1 כו׳
como las ofrendas, que se hacen de ovejas y cabras; asimismo, los tzitzit, de lana, y los tefilín, de pergamino, cosas físicas; y su raíz proviene de los 288 destellos del Mundo del Tohu (caos), «Y estos son los reyes, etc.»
Las ofrendas se hacen de ovejas y cabras, los tzitzit son de lana y los tefilín, de pergamino. La raíz de estas cosas físicas son los 288 destellos que cayeron del Mundo del Tohu, aludidos en «Y estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom» (Bereshit 36:31): los reyes que murieron cuando se quebraron las vasijas.
ועל ידי קיום המצות עולה ומתברר הטוב למקומו ושרשו הוא ב״ן דס״ג שלמעלה משם מ״ה2 המברר שם ב״ן
Y mediante el cumplimiento de las mitzvot, el bien se eleva y se refina hasta su lugar; y su raíz es Ban de Sag, que está por encima del Nombre Mah, que refina al Nombre Ban.
Al cumplir la mitzvá, el bien contenido en estas cosas se eleva y se refina, retornando a su lugar. Su raíz es Ban de Sag, que está por encima del Nombre Mah, aunque Mah es el Nombre que refina a Ban (Mah y Ban son dos formas de escribir el Nombre Havaiá, cuyos valores numéricos son 45 y 52).
והוא ענין כל התורה כולה וידבר ה׳ אל משה לאמר משה הוא בחינת חכמה בחינת מ״ה גילוי אור א״ס בחכמה דבר אל בני ישראל כו׳ הם בחינת נצח והוד כו׳ סדר ההשתלשלות והמשכות מלמעלה למטה:
Y este es el asunto de toda la Torá: «Y D'os habló a Moshé, diciendo». Moshé es el nivel de Jojmá (sabiduría), el nivel de Mah, la revelación de la Luz Infinita (Or Ein Sof) en Jojmá; «Habla a los hijos de Israel, etc.» corresponde al nivel de Nétzaj (victoria) y Hod (esplendor), etc., el orden de la cadena descendente de los mundos (hishtalshelut) y de las emanaciones desde arriba hacia abajo.
Toda la Torá sigue este orden: «Y D'os habló a Moshé, diciendo». Moshé es Jojmá, el Nombre Mah, la revelación de la Luz Infinita en Jojmá; «Habla a los hijos de Israel» corresponde a Nétzaj y Hod, los canales por los que el flujo desciende paso a paso, desde arriba hacia abajo.
Las mitzvot atraen luz desde arriba porque se cumplen con cosas físicas cuya raíz son los destellos caídos del Tohu; al refinarlos, se los eleva hasta Ban de Sag, que está por encima del Nombre Mah que los refina.
Esto invierte el orden habitual: Mah refina a Ban, pero la raíz de aquello que se refina —Ban de Sag— está por encima de Mah. La idea reaparece en la sección 3, donde, después del refinamiento, el Nombre Ban asciende a Sag, como en «una mujer virtuosa es la corona de su marido».
Marei mekomot
- 1ואלה המלכים · Genesis 36:31
- 2ב״ן . . שלמעלה משם מ״ה · וע״ל בד״ה אם בחקותי הב׳ [מז, ג]. וש״נ. [כ].
Miembros, alimento y vestimentas ¶10–11
10ג והנה לזאת נקראו הרמ״ח מצות בשם רמ״ח אברין דמלכ׳1 עד״מ כמו החיות המתפשט ומתלבש בכל אבר ואבר לפי מזגו הוא ע״י הדם.
3. Ahora bien, por esta razón las 248 mitzvot son llamadas “los 248 miembros del Rey”. A modo de analogía: la fuerza vital que se extiende y se inviste en cada miembro, según su temperamento, lo hace por medio de la sangre.
La sección 3 explica por qué las 248 mitzvot positivas son llamadas “los 248 miembros del Rey”. En un cuerpo, la fuerza vital se extiende a cada miembro, según su naturaleza, por medio de la sangre.
כי הדם הוא הנפש2 והוא חום הטבעי וכידוע שעיקר חיות הנפש הוא ע״י חום הטבעי ורתיחת הדמים משא״כ ח״ו בהיפוך הוא הקרירות
Pues “la sangre es el alma”, y es el calor natural; como es sabido, la fuerza vital del alma proviene principalmente del calor natural y de la ebullición de la sangre, mientras que, D'os no lo permita, lo opuesto es el frío,
“La sangre es el alma” (Devarim 12:23): la sangre lleva el calor natural del cuerpo, y la vida del alma depende de ese calor y de la calidez de la sangre. El frío es lo opuesto.
שהוא הסתלקות החיות מהגוף כן הוא ענין המצות ששרשם ומקורם מבחי׳ כתר תר״ך עמודי אור כו׳.
que es la partida de la fuerza vital del cuerpo. Así ocurre también con las mitzvot, cuya raíz y fuente provienen del nivel de Kéter (la Corona), los 620 pilares de luz, etc.
El frío significa que la fuerza vital abandona el cuerpo. Así también, las mitzvot llevan vida, y su raíz está en Kéter: la palabra kéter equivale a 620, las 613 mitzvot de la Torá y las siete de los Sabios, los “620 pilares de luz”.
Las mitzvot se comparan con miembros colmados de vida por la sangre cálida: llevan la vida del Rey, que se extiende desde Kéter, los 620 pilares de luz.
Torah Ohr y Likkutei Torah, en los lugares citados en la nota de Kehot, explican que un miembro es una vasija en la que se inviste la fuerza vital procedente del cerebro; de igual modo, una mitzvá es una vasija para la Luz Infinita que se inviste en ella. Tanya (cap. 4) agrega que el amor es la raíz de las 248 mitzvot positivas.
Marei mekomot
- 1הרמ״ח מצות בשם רמ״ח אברין דמלכא · Tanya, Likkutei Amarim 4:3
- 2כי הדם הוא הנפש · Deuteronomy 12:23
11וכמשל העמוד שע״י נמשך מלמעלה למטה כו׳. כן ע״י המצוה נמשך אור א״ס להתלבש בבחי׳ כלי ועיקר המשכה זו הוא בחי׳ גבורה1 דוקא ולא בחי׳ דין ח״ו
Así como en la analogía de una columna, por medio de la cual [algo] es conducido de arriba hacia abajo, etc., así también, por medio de la mitzvá, la Luz Infinita (Or Ein Sof) desciende para revestirse en una vasija. Y la esencia de esta atracción hacia abajo es específicamente el nivel de Guevurá (contención), pero no el nivel de juicio, D'os libre;
Así como una columna conduce algo de arriba hacia abajo, una mitzvá atrae la Luz Infinita para que se revista en una vasija. Esta atracción hacia abajo proviene principalmente de Guevurá, la fuerza de contención, pero no del juicio en su sentido severo.
אלא אדרבה הוא עיקר ההתפשטות החיות ושרשם מבחי׳ ה״ג דעתיק בוצינא דקרדוניתא2 שלמעלה מבחי׳ חסדים
sino que, por el contrario, es la expansión principal de la fuerza vital (jayut); y su raíz proviene del nivel de las cinco Guevurot de Atik, la botzina dekardunisa (la “lámpara de oscuridad”), que está por encima del nivel de los Jasadim (bondades).
Por el contrario, Guevurá es lo que principalmente propaga la vida. La raíz de las mitzvot son las cinco Guevurot de Atik, la botzina dekardunisa, la “lámpara de oscuridad” del Zóhar, que está por encima de los Jasadim, las bondades.
(ועמ״ש בד״ה כי ביום הזה יכפר34 בענין ושמתיך בנקרת הצור5 ובד״ה שוש אשיש67 בענין תגל נפשי באלקי ובד״ה ושאבתם מים89 גבי כוס ישועות)10 כי מבחי׳ חסדים נעשה בחי׳ מקיף לבד.
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Pues en este día expiará”, acerca de “Te pondré en la hendidura de la roca”; y en el discurso que comienza “Me regocijaré grandemente”, acerca de “Mi alma se regocijará en mi D'os”; y en el discurso que comienza “Y sacarán agua”, respecto de “la copa de las salvaciones”.) Pues del nivel de los Jasadim se produce únicamente un nivel circundante (makif),
El texto remite a tres maamarim sobre esta idea: uno acerca de Yom Kipur, otro acerca de “Me regocijaré grandemente” y otro acerca de sacar agua en Sucot. La bondad por sí sola produce únicamente una luz circundante, un makif, que rodea a la persona sin penetrar en su interior.
כמ״ש וימינו תחבקני11 כו׳ בחי׳ אחוריים לבד. ואף שבזה גדול בחי׳ כח החסדים שהמה מתפשטים למקום נמוך מאד כמו אברהם שיצא ממנו ישמעאל
como está escrito: “y su diestra me abraza, etc.”: únicamente el nivel de la parte posterior (ajoráim). Y aunque en este aspecto es mayor la fuerza de los Jasadim, pues se extienden hasta un lugar muy bajo, como en el caso de Avraham, de quien surgió Ishmael,
Como dice el Cantar: “y su diestra me abraza”; un abrazo toca solo desde afuera, desde la “parte posterior” (ajoráim). La bondad sí tiene un alcance mayor: se extiende incluso a lugares muy bajos, como muestra el hecho de que de Avraham, el hombre de bondad, surgiera Ishmael.
אך עכ״ז הוא רק בבחי׳ מקיף לבד ולא בבחי׳ פנימי כמו שהשפעת הגבורות הם בבחי׳ פנימי דוקא כמו השפעת החיות בהאבר כו׳
sin embargo, aun así, esto ocurre únicamente en el nivel circundante, y no en el nivel interior (pnimi), mientras que el flujo de las Guevurot es específicamente interior, como el flujo de la fuerza vital hacia el miembro, etc.
Aun así, la bondad permanece afuera, circundando; en cambio, el flujo de las Guevurot penetra en el interior, como la vida que entra en un miembro.
ולזאת נקראו המצות בשם פירות שהוא עד״מ כמו המזון שהוא פנימי׳ והוא עיקר חיות הגוף
Y por eso las mitzvot son llamadas “frutos”: a modo de analogía, son como el alimento, que es interior y constituye la principal fuerza vital del cuerpo;
Por eso las mitzvot son llamadas frutos: el fruto es alimento, que entra en el cuerpo y es su principal fuente de vida.
כי לא יחי׳ בלי טרף ומזון אף שיתלבש בכמה לבושים אא״כ יאכל אז יתחזקו כוחות הגוף שלו
pues no vivirá sin sustento y alimento, aunque esté revestido de muchas vestimentas; solo si come se fortalecerán entonces las fuerzas de su cuerpo.
La ropa no mantiene viva a una persona, por muchas prendas que lleve; solo comer fortalece las fuerzas del cuerpo.
(Y véase también lo escrito acerca de esto en el discurso que comienza “Entonces cantó, etc., ‘Brota, oh pozo’”, y al final del discurso que comienza “Pues los montes se apartarán”, acerca de cómo por medio de las mitzvot se atraen la luz interior y la luz circundante (Or pnimi y Or makif).)
El texto remite a otros dos maamarim, sobre el Cántico del Pozo y sobre “Pues los montes se apartarán”, que explican cómo las mitzvot atraen tanto la luz interior como la luz circundante.
וגם המצות נק׳ בשם לבושים כנודע מאמר הזהר ע״פ ואברהם זקן בא בימים16 שהם לבושים פי׳ בחי׳ מקיף.
Y las mitzvot también son llamadas “vestiduras”, como se sabe por la enseñanza del Zóhar acerca de “Y Avraham era anciano, entrado en días”: estos son vestiduras, es decir, el nivel de una luz circundante [makif].
Las mitzvot también son llamadas vestiduras. El Zóhar interpreta “Avraham era anciano, entrado en días” (Bereshis 24:1) como una referencia a las vestiduras, y estas son una luz circundante.
והיינו כי באמת אין הנשמה יכולה לקבל ולהיות נהנה מזיו ואור ג״ע העליון בלתי לבוש שהוא לבושי המצות וזהו מ״ש וגבעות בצדקה17 קאי על מעשה המצות
Esto significa que, en verdad, el alma no puede recibir ni disfrutar del resplandor y la luz del Jardín del Edén superior sin una vestidura, que son las vestiduras de las mitzvot. Y esto es lo que está escrito: “y las colinas, mediante la tzedaká”: se refiere a la práctica de las mitzvot;
Sin una vestidura, el alma no puede recibir ni disfrutar de la luz del Jardín del Edén superior, y sus vestiduras son las mitzvot. Por eso, “y las colinas, mediante la tzedaká” (Psalms 72:3) se refiere a la práctica de las mitzvot.
כי דרך כלל נקראו כל המצות בשם צדקה כמבואר בלק״א והאדם המקיים אותם נק׳ ג״כ בשם צדיק כו׳ שהוא עושה צדקה
pues, en términos generales, todas las mitzvot son llamadas tzedaká (caridad), como se explica en Likkutei Amarim; y la persona que las cumple también es llamada tzadik, etc., porque hace tzedaká,
En términos generales, todas las mitzvot son llamadas tzedaká, caridad, como explica Likkutei Amarim (Tanya), y quien las cumple es llamado tzadik, alguien que hace tzedaká.
כמו עד״מ מעשה הצדקה בגשמיות שנותן פרוטה לעני ובזה מחייהו כן הוא הענין בקיום המצות נקראו המצות בשם צדקה
así como, por ejemplo, cuando se realiza un acto de caridad en el plano físico, al dar una perutá (una moneda pequeña) a un pobre y darle así vida; del mismo modo, al cumplir las mitzvot, estas son llamadas tzedaká,
Quien da una moneda a un pobre le da vida; también las mitzvot son llamadas tzedaká porque dan vida, como explica la parte siguiente.
כי איהו צדיק ואיהי צדקה בחי׳ מלכות מקור הגבורות כו׳ ואז נק׳ צדק. אך ע״י הצדקה נמשך בה ה׳ ונק׳ צדקה כו׳.
pues “Él es tzadik y ella es tzedaká”: el nivel de Maljut (soberanía), la fuente de las Guevurot, etc.; entonces ella es llamada tzedek. Pero mediante la tzedaká se atrae en ella una hei, y ella es llamada tzedaká, etc.
En la expresión “Él es tzadik y ella es tzedaká”, ella es Maljut, la fuente de las Guevurot, y por sí misma es llamada tzedek, justicia estricta. Mediante la caridad se atrae en ella una hei, y tzedek se convierte en tzedaká.
Las mitzvot atraen dos tipos de luz: la luz interior, proveniente de las Guevurot, que nutre desde adentro como el alimento —de ahí que se las llame “frutos”—, y la luz circundante, proveniente de los Jasadim, que rodea como las vestimentas —de ahí la tzedaká, las “colinas” del versículo—.
En Shaar HaYichud VehaEmunah (final del cap. 4), citado en la nota de Kehot, el Alter Rebe escribe que las cinco Guevurot dividen el aliento y la voz en letras, que su raíz es la botzina dekardunisa, la Guevurá suprema de Atik Yomin, y que la raíz de los Jasadim es también el Jésed de Atik Yomin. Las propias palabras del Zóhar acerca de “Cuando surgió en la voluntad crear el mundo” (Zohar 1:86b, citado en la sección 1) hablan de una llama de la botzina dekardinusa.
Marei mekomot
- 1ועיקר המשכה זו הוא בחי׳ גבורה · מובא באוה״ת באוה״ת ויקרא כרך ב ע׳ תרסו.
- 2ה״ג דעתיק בוצינא דקרדוניתא · ע׳ בסש״ב ח״ב שהיחוה״א ספ״ד. [כ].
- 3בד״ה כי ביום הזה יכפר · לעיל פ׳ אחרי כו, ג.
- 4כי ביום הזה יכפר · Leviticus 16:30
- 5ושמתיך בנקרת הצור · Exodus 33:22
- 6ובד״ה שוש אשיש · ראה לעיל פ׳ נצבים מח, ב.
- 7שוש אשיש · Isaiah 61:10
- 8ובד״ה ושאבתם מים · ראה לעיל סוכות פ, ג.
- 9ושאבתם מים · Isaiah 12:3
- 10כוס ישועות · Psalms 116:13
- 11וימינו תחבקני · Song of Songs 2:6
- 12בד״ה אז ישיר כו׳ עלי באר · לעיל פ׳ חקת סב, ג.
- 13אז ישיר כו׳ עלי באר · Numbers 21:17
- 14וסד״ה כי ההרים · לעיל פ׳ תצא מ, ד.
- 15כי ההרים ימושו · Isaiah 54:10
- 16ואברהם זקן בא בימים · Genesis 24:1
- 17וגבעות בצדקה · Psalms 72:3
Saltar y brincar ¶12
12וזהו ענין מדלג על ההרים1 שהם בחינת אבות ודילוג הוא ברגל א׳ משא״כ מקפץ על הגבעות שהקפוץ הוא בחי׳ ב׳ הרגלים כאחת
Y este es el significado de “saltando sobre los montes”, que corresponden al nivel de los Patriarcas: saltar se hace con un solo pie; mientras que “brincando sobre las colinas”: brincar corresponde al nivel de usar ambos pies juntos,
Ahora puede explicarse el versículo. “Saltando sobre los montes”: los montes son los Patriarcas, y se salta con un solo pie. “Brincando sobre las colinas”: se brinca con ambos pies juntos.
שהוא בחי׳ שמאל דוחה וימין מקרבת2 וכנ״ל שבבחי׳ המצות יש ב׳ בחינות אלו פנימי׳ ומקיפים ובחינת פנימי הוא שמאל דוחה שלא תהי׳ ההשפעה
lo cual corresponde al nivel de “la izquierda rechaza y la derecha acerca”. Y, como se mencionó antes, en las mitzvot existen estos dos niveles: [luces] interiores y [luces] circundantes; y el nivel interior es “la izquierda rechaza”, para que la influencia sea
Los dos pies juntos son la izquierda y la derecha, como dicen los Sabios: “la izquierda rechaza y la derecha acerca”. Las mitzvot, como se explicó, tienen tanto luz interior como luz circundante, y la luz interior es la mano izquierda, que rechaza y retiene la influencia.
רק לפי ערך המקבל משא״כ בחינת החסדים שהוא שרש המקיפים יורדים ממקום גבוה למקום נמוך מאד.
solo en la medida que puede recibir el receptor; mientras que los Jasadim (bondades), que son la raíz de las [luces] circundantes, descienden desde un lugar elevado hasta un lugar muy bajo.
La luz interior se da solo hasta donde el receptor puede recibirla. En cambio, los Jasadim, la raíz de las luces circundantes, descienden desde un lugar elevado hasta uno muy bajo.
Saltar, con un solo pie, corresponde a los montes, los Patriarcas; brincar, con ambos pies, corresponde a las mitzvot, que incluyen tanto la luz interior medida de la izquierda como la luz circundante de amplio alcance de la derecha.
Marei mekomot
- 1מדלג על ההרים · Song of Songs 2:8
- 2שמאל דוחה וימין מקרבת · Sotah 47a:6–7
Las Matriarcas y el Daat superior ¶13
13ולז את דימה האמהות שהן בחינת המצות כנ״ל לגבעות בצדקה1 שהם היו במעלה יותר מהאבות ולכך היו עקרות כי נשמותיהם היו בבחינת דכורא כו׳.
Y por eso comparó a las Matriarcas, que son el nivel de las mitzvot, como se mencionó antes, con “las colinas, por medio de la tzedaká”; pues ellas tenían un rango más elevado que los Patriarcas, y por eso eran estériles, ya que sus almas estaban en el nivel masculino (dejurá), etc.
Por eso las Matriarcas, que son el nivel de las mitzvot, son comparadas con “las colinas, por medio de la tzedaká”. Se encontraban por encima de los Patriarcas; el texto señala que esta era la razón de que fueran estériles, pues sus almas pertenecían al nivel de dejurá, el nivel masculino.
אך עתה הוא שם מ״ה המברר שם ב״ן אבל לאחר הבירור אז יהי׳ א״ח עט״ב ב״ן יתעלה בס״ג והוא ע״י בחינת ובכל מאדך2 שהוא בלי גבול.
Pero ahora es el Nombre Mah el que refina al Nombre Ban; sin embargo, después del refinamiento, se cumplirá entonces: “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”: Ban ascenderá a Sag. Y esto se logra mediante el nivel de “con toda tu fuerza” (meodeja), que no tiene límite;
Ahora, en este mundo, el Nombre Mah refina al Nombre Ban. Una vez que se complete el refinamiento, “una mujer virtuosa será la corona de su marido”: Ban ascenderá a Sag, que está por encima de Mah. Esto se logra mediante “con toda tu fuerza” (meodeja), un amor sin límites.
משא״כ ובכל נפשך עדיין הוא בבחי׳ כלי אבל בחי׳ מאד הוא למעלה מבחי׳ כלי ע״י אתכפייא מבחי׳ גבורות דוקא כידוע מעלת בעל תשובה שהוא בחילא יתיר כו׳ וד״ל.
mientras que “con toda tu alma” todavía está en el nivel de una vasija; pero el nivel de meod está por encima del nivel de una vasija, por medio de la subyugación (itkafya), específicamente desde el nivel de las Guevurot (contenciones), como es sabido acerca de la superioridad del baal teshuvá (quien retorna), que actúa “con mayor fuerza”, etc. Y esto basta para quien entiende.
“Con toda tu alma” todavía está dentro de una vasija, es decir, dentro de una medida, pero meod está por encima de cualquier vasija. Se alcanza mediante itkafya, la subyugación de uno mismo, que proviene de las Guevurot, como ocurre con el baal teshuvá, quien actúa “con mayor fuerza”.
(ועמ״ש בד״ה ואלה המשפטים3 בענין וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה4 כו׳ אדם הוא בחי׳ דעת נשמות דאצילות.
(Y véase lo escrito en el discurso que comienza “Y estas son las leyes”, acerca de “Y sembraré la casa de Israel [con] simiente de hombre y simiente de animal, etc.”: “hombre” es el nivel de Daat (conocimiento), las almas de Atzilut (Emanación).
Comienza aquí un largo paréntesis. El discurso sobre “Y estas son las leyes” explica “Sembraré la casa de Israel con simiente de hombre y simiente de animal” (Yirmeyahu 31:27): “hombre” es Daat, las almas de Atzilut.
בהמה ב״ן נשמות דבריאה ומשם ממשיך בחינת הדעת גם בבי״ע כו׳ ונתתי עשב בשדך לבהמתך5 והיינו לפי שהוא מבחי׳ דעת העליון כו׳
“Animal” (behemá) es Ban, las almas de Beriá (Creación), y desde allí se atrae también el nivel de Daat hacia Beriá, Yetzirá y Asiá, etc.: “Y daré hierba en tu campo para tu ganado”; es decir, porque proviene del nivel del Daat supremo, etc.;
“Animal”, behemá, tiene el valor numérico de 52, igual que el Nombre Ban: son las almas de Beriá, por medio de las cuales Daat se atrae incluso a Beriá, Yetzirá y Asiá, como en “Daré hierba en tu campo para tu ganado” (Devarim 11:15). Esto es posible porque proviene del Daat supremo.
ע״ש ועד״ז יובן משנ״ת לעיל בענין עליית המל׳ מבחי׳ שנק׳ בשם בהמה לבחי׳ אדם והיינו בשבועות מתן תורה שהתורה היא מבחי׳ דעת היותר עליון כמ״ש הרמ״ז ר״פ קרח ועי״ז נמשך בחי׳ דעת בכנס״י.
véase allí. Y de manera análoga se entenderá lo explicado antes acerca del ascenso de Maljut (soberanía) desde el nivel llamado “animal” al nivel de “hombre”: esto ocurre en Shavuot, la entrega de la Torá, pues la Torá proviene del nivel del Daat más elevado, como escribe el Ramaz al comienzo de la parashá de Koraj; y mediante ello se atrae el nivel de Daat a la Comunidad de Israel (Knesset Israel).
De manera similar, Maljut asciende de “animal” a “hombre” en Shavuot, cuando se entrega la Torá, porque esta proviene del Daat más elevado, como escribe el Ramaz acerca de Koraj; mediante ella, Daat se atrae a la Comunidad de Israel.
והנה מבואר במ״א בפ׳ שלח בד״ה ואם האכל יאכל בענין מנחת נסכים שהסלת הוא המשכת הדעת והשמן והיין הם חו״ב כו׳.
Ahora bien, se explica en otro lugar, en la parashá de Shelaj, en el discurso que comienza “Y si de algún modo se come”, acerca de la ofrenda de harina de las libaciones, que la harina fina es la atracción de Daat, y que el aceite y el vino son Jojmá (sabiduría) y Biná (entendimiento), etc.
El discurso de Shelaj sobre “Y si de algún modo se come” explica la ofrenda de harina que acompaña a las libaciones: la harina fina es la atracción de Daat, y el aceite y el vino son Jojmá y Biná.
וא״כ לפ״ז הכבש הבא עם העומר שמנחתו היתה כפולה שני עשרונים6 סלת י״ל שהוא ענין המשכת הדעת ממדרגה עליונה יותר.
Por lo tanto, según esto, acerca del cordero que se ofrecía junto con el ómer, cuya ofrenda de harina era doble, dos décimas de efá de harina fina, puede decirse que esto alude a la atracción de Daat desde un nivel más elevado.
Por consiguiente, la ofrenda de harina doble del cordero del ómer, dos décimas de efá de harina fina, puede aludir a Daat atraído desde un nivel más elevado.
ואפשר לומר ע״ד שנת׳ בד״ה ואלה המשפטים הנ״ל שכדי להמשיך הדעת גם בבחי׳ בהמה היינו בבי״ע צ״ל מקור ההמשכה מלמעלה מאצי׳.
Y puede decirse, siguiendo la línea de lo explicado en el discurso que comienza “Y estas son las leyes”, mencionado antes, que para hacer descender Daat también al nivel de “animal”, es decir, a Beriá, Yetzirá y Asiá, la fuente de esa emanación debe estar por encima de Atzilut.
Siguiendo el discurso sobre “Y estas son las leyes”, para llevar Daat incluso al “animal”, es decir, a Beriá, Yetzirá y Asiá, su fuente debe estar por encima de Atzilut.
והיינו כמ״ש כי אל דעות7 הוי׳ שכולל ב׳ בחי׳ דעת כו׳ וכמ״ש ג״כ ע״פ משה ידבר8 שמשם דייקא נמשך הכח שיהי׳ הגילוי גם למטה כו׳.
Esto corresponde a lo escrito: “Pues D'os es un D'os de conocimientos”, lo cual incluye dos niveles de Daat, etc.; y también a lo escrito acerca de “Moshé hablaba”: precisamente de allí se extrae la fuerza para que la revelación llegue también abajo, etc.
Así, “un D'os de conocimientos”, en plural (I Shmuel 2:3), incluye dos niveles de Daat. El texto también recuerda su explicación de “Moshé hablaba” (Shemot 19:19): precisamente de ese nivel superior proviene la fuerza para que la revelación llegue abajo.
וזהו ענין שני עשרונים לרמוז לדעת עליון ודעת תחתון. שעם היות הדעת המתפשט לקיום המדות וחיותן נק׳ דעת תחתון אך כדי שיומשך ויתפשט גם בבי״ע צ״ל מקור ההמשכה מדעת עליון כו׳
Y este es el sentido de los dos décimos: aludir al Daat superior y al Daat inferior. Pues, aunque el Daat que se extiende para sostener los atributos emocionales (midot) y darles vida se llama Daat inferior, para que descienda y se extienda también a Beriá, Yetzirá y Asiá, la fuente de esa emanación debe ser el Daat superior, etc.
Los dos décimos representan, entonces, el Daat superior y el Daat inferior. El Daat inferior sostiene las emociones, pero, para que llegue a Beriá, Yetzirá y Asiá, debe nutrirse del Daat superior.
והגם דבחי׳ זו שמבחינת בהמה מתעלה בבחי׳ אדם הוא בשבועות דייקא י״ל דגם בקרבן העומר וספירת העומר צ״ל הכנה לזה להמשיך בחי׳ דעת שהרי גם להפך המדות דנה״ב הוא ע״י הדעת דייקא.
Y aunque este nivel, en el que el “animal” se eleva al nivel de “hombre”, se alcanza específicamente en Shavuot, puede decirse que también la ofrenda del ómer y la cuenta del ómer deben preparar para ello, haciendo descender el nivel de Daat; pues incluso la transformación de los atributos emocionales del alma animal se realiza específicamente mediante Daat.
Aunque la elevación de “animal” a “hombre” ocurre en Shavuot, la ofrenda del ómer y su cuenta ya deben preparar para ello, haciendo descender Daat, puesto que incluso el refinamiento de las emociones del alma animal se logra mediante Daat.
ועוי״ל בענין שני עשרונים סולת ע״פ מ״ש בפע״ח שער ספירת העומר פ״ג כי מן הדעת כו׳ הוא כפול בבחי׳ א״פ ובחי׳ א״מ9 כו׳. ועיין עוד בפרדס בעה״כ בערך עשרון):
Y puede ofrecerse además otra explicación acerca de los dos décimos de harina fina, a partir de lo escrito en Pri Etz Chaim, Sha’ar Sefiras HaOmer, capítulo 3: que lo que proviene de Daat, etc., está duplicado en el aspecto de luz interior (Or Pnimi) y en el aspecto de luz circundante (Or Makif), etc. Véase también Pardes, en Erchei HaKinuyim, en la entrada Asaron.)
Otra explicación: Pri Etz Chaim (Sha’ar Sefiras HaOmer, cap. 3) dice que lo que proviene de Daat está duplicado, como luz interior y como luz circundante. El texto remite nuevamente a Pardes sobre asaron, “décimo”, y se cierra el paréntesis.
Las Matriarcas, que corresponden a las mitzvot, son las “colinas”; se elevarán por encima de las “montañas” cuando Ban ascienda a Sag mediante el amor sin límites y la fuerza de la teshuvá. Un paréntesis final vincula las dos décimas de harina del cordero del ómer con la atracción de un Daat más elevado.
Marei mekomot
- 1לגבעות בצדקה · Psalms 72:3
- 2ובכל מאדך · Deuteronomy 6:5
- 3ואלה המשפטים · Exodus 21:1
- 4וזרעתי את בית ישראל זרע אדם וזרע בהמה · Jeremiah 31:27
- 5ונתתי עשב בשדך לבהמתך · Deuteronomy 11:15
- 6שני עשרונים · Pardes Rimmonim 23:16:66
- 7כי אל דעות הוי׳ · I Samuel 2:3
- 8משה ידבר · Exodus 19:19
- 9כי מן הדעת כו׳ הוא כפול בבחי׳ א״פ ובחי׳ א״מ · Pri Etz Chaim, Gate of the Omer Count 3:2
¿Terminaste el maamar?
Márcalo como estudiado; cuenta para la semana y para el siyum del año.
En la avodá
La luz se atrae mediante la realización efectiva de las mitzvot con objetos físicos, así como es necesario sembrar realmente una semilla, y no solo mediante la comprensión o el sentimiento. Y el nivel más elevado, «con todas tus fuerzas», por encima de toda vasija, se alcanza mediante iskafya, subyugándose uno mismo, como en el caso del baal teshuvá, que llega con mayor fuerza.
Preguntas para conversar
- ¿Por qué insiste el maamar en que la semilla debe pudrirse antes de que pueda actuar la fuerza de crecimiento, y qué implica esto respecto de las mitzvot?
- La bondad llega más abajo que la contención, pero el maamar llama a la contención la principal propagación de la vida. ¿Cómo resuelve esta aparente contradicción?
- ¿Qué muestra la ofrenda de harina duplicada del cordero del ómer, con libaciones que no están duplicadas, acerca del ómer como ascenso desde abajo?
- ¿Por qué se llama a las mitzvot tanto «frutos» como «vestimentas», y cómo corresponden ambos nombres a los dos pies del «brincar»?
- ¿En qué sentido son las Matriarcas superiores a los Patriarcas, y qué cambiará «después del refinamiento»?